아함경 해설 6. 뗏목의 비유 : 좋은 법조차 버려야 하거늘,

 

 

부처님께서 알려주신 진리는 참으로 위대합니다.

그러한 진리로 인해 모든 고통에서 벗어나 해탈하기 때문입니다.

 

그러나 부처님께서는 그러한 위대한 진리일지라도 역시나 거기에 집착하지 말라고 하셨습니다.

아무리 위대한 진리일지라도 거기에 집착해버리면 그건 곧 고통의 원인이기 때문입니다.

 

뗏목이 내 목숨을 구해준 소중한 것은 분명하지만,

그 뗏목이 소중하다고 해서 그 뗏목을 평생 등에 짊어지고 다니는 것은 바보짓입니다.

 

그러므로 위대한 진리일지라도

그 진리에 대한 집착을 버리라고 하신 것이 바로 아래 내용입니다.

 

 

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좋은 법조차 버려야 하거늘 하물며 나쁜 법을 익혀서야 되겠는가?

 

마치 어떤 사람이 무섭고 험난한 곳을 당해 그 위험한 곳을 벗어나 안온한 곳에 이르려고 생각대로 이리저리 내달리며 편안한 곳을 찾는 것과 같다. 이 때 그는 매우 깊고 넓은 큰 강을 만났는데 저쪽 언덕으로 건너갈 수 있는 다리나 배가 없었다. 그리고 그가 서 있는 곳은 너무도 두렵고 험난하였지만 저쪽 언덕은 무사 태평하였다.
그 때 그 사람은 방법을 강구하였다.

'이 강물은 너무도 깊고 넓다. 이제 나무와 풀잎을 주워 모아 뗏목을 만들어 건너가자.

뗏목을 의지하면 이쪽 언덕에서 저쪽 언덕으로 갈 수 있을 것이다.'

 

그는 곧 나무와 풀잎을 모아 뗏목을 만들어 이쪽 언덕에서 저쪽 언덕으로 건너갔다. 그는 저쪽 언덕에 이르러 다시 생각하였다.
'이 뗏목은 내게 많은 이익을 주었다. 이 뗏목 덕택에 재난에서 벗어날 수 있었고 무서운 곳에서 편안한 곳으로 올 수 있었다. 나는 이제 이 뗏목을 버리지 않고 가지고 다니면서 쓰리라.'

 

어떤가? 비구들이여, 그 사람은 과연 이른 곳에서 그 뗏목을 스스로 쓸 수 있겠느냐?"
비구들이 아뢰었다.
"아닙니다. 세존이시여, 그 사람의 소원이 이미 이루어졌는데 그 뗏목을 다시 어디 쓰겠습니까?"
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.
"좋은 법조차 버려야 하거늘 하물며 나쁜 법이겠는가?"

 

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강을 건너는게 목적이지,

뗏목을 저 언덕에 가져다 대는게 목적이 아닙니다.

 

아무리 진리가 위대하더라도, 진리에 대한 집착을 버리라는 말씀입니다.

진리 자체를 버리라는게 아니죠.

 

저 언덕에 도착했을 때, 그 진리에 대한 집착을 버리라는 말씀입니다.

저 언덕에 도착하지도 않았는데 뗏목을 버리면 죽습니다.

 

 

진리(法)에도 역시나 고정불변의 실체(자성)이 없습니다.

이걸 잘 이해해야 합니다.

 

진리가 아예 없다는게 아닙니다.

속제에서는 진리가 있지만, 진제에는 진리 자체라는 것도 없습니다.

 

그래서 진리의 실상을 구한다고 하지만,

실제로는 진리 그 자체에도 실체라고 여길 만한 것이 없습니다.

 

 

만약 진리에 집착할만한 실체가 정말로 있고 거기에 집착한다면 그게 진리일까요?

그건 곧 고통입니다.

 

또 진리에 실체가 있다면 <제법무아>에 위반되는 것이며, <일체개공>에도 역시나 위배됩니다.

 

사성제 중에 첫째가 고통의 진리...즉 고성제입니다.

고통이라는 것에 정말 영원한 실체가 있다면, 그 누구도 고통에서 벗어날 수가 없습니다.

 

 

부처님께서 알려주신 진리가 없다는게 아닙니다. 진리 그 자체에도 실체가 없다는 뜻입니다.

우리 인간도 존재하지만, 그 자체에 독립적인 영원한 자성/실체가 없다는 것과 마찬가지입니다.

 

 

그래서 그 어디에도 집착할만한 대상이 없어서 空이며,

그 모든 것에는 고정불변의 모습, 즉 相이 없어 無相이며,

상이 없으므로 바램 자체가 없다는 것이 無願입니다.

 

삼해탈문이란 空/無相/無願입니다.

비어 있지 않고, 모습이 있고, 뭘 바란다면 그것은 해탈이 아닙니다. 이 윤회 세간의 모습이죠.

 

그러므로 진리 그 자체에도 고정불변의 실체/모습이 있는 것이 아닙니다.

 

 

보살은 반야바라밀로 인해 아뇩다라삼먁삼보리를 얻습니다.

반야바리밀의 모습이란 무소득입니다. 얻을바가 없음을 의미합니다.

 

모든 것에 실체가 없어서

얻을 수 있는게 단 하나도 없다는 것을 완전히 체득한 상태가 바로 아뇩다라삼먁삼보리입니다.

 

반야바라밀에도 아뇩다라삼먁삼보리에도 역시나 스스로의 성품, 즉 영원한 실체라는 것은 없습니다.

 

도를 닦는 존재에겐 실체가 없습니다. 그래서 무아이며, 오온개공입니다.

도를 닦는 존재에게도 실체가 없는데, 그 공한 존재가 닦는 진리에 과연 실체가 있겠습니까?

 

이래서 이 불교의 수행이란게 세속에서의 그런 도 닦는 관념과는 정반대라는 것 입니다.

 

 

 

진리라는 것이 그래서 뗏목과 같은 것 입니다.

본질적으로는 집착할 게 없다는 걸 깨닫는게 바로 진리이므로, 진리 자체에도 집착하지 말아야 합니다.

 

 

집착할만한 대상이 단 하나도 없다라는 것...........이게 바로 진리입니다.

그 어디에도 집착하지 않기 때문에 해탈인 것입니다.

 

속제, 즉 세간에서나 이것이 진리라고 하는 것이지,

진제, 즉 출세간에서는 진리라고 따질만한 게 아무것도 없습니다. 일체가 텅빈 空이기 때문입니다.

 

 

 

 

 

 

아함경 해설 6. 뗏목의 비유 : 좋은 법조차 버려야 하거늘,

출처 : 출리심 보리심 공

글쓴이 : - 반야바라밀 - 원글보기

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