금강반야바라밀경

금강반야바라밀경 金剛般若波羅密經

제 1, 법회가 열린 인연 [法會因由分]

이와 같은 내용을 저는 들었습니다.

어느 날 부처님께서 사위국(舍衛國)의 기수급고독원(祇樹給孤獨園)에서 일천이백오십 명의 큰스님들과 함께 계셨습니다.

그 때 세존께서는 공양(供養)을 드실 때가 되었으므로 가사(袈裟)를 입으시고 발우(鉢盂)를 들고 사위성(城)에 들어가서 걸식(乞食)하셨습니다. 그 성 안에서 차례대로 걸식하여 마치시고 본곳으로 돌아오셨습니다. 공양을 마치신 뒤 가사와 발우를 거두시고 발을 씻으신 다음 자리를 펴고 앉으셨습니다.

제 2, 선현(善現)이 법을 청하다 [善現起請分]

그 때 덕이 높으신 수보리(須菩提) 존자(尊者)가 대중 가운데 계시다가 곧 자리에서 일어났습니다. 옷차림을 바르게 정돈하고, 오른쪽 무릎을 땅에 꿇고, 합장 공경하면서 부처님께 사뢰었습니다.

“희유하십니다, 세존이시여. 여래께서는 모든 보살들을 잘 보살펴 주시고, 모든 보살들에게 잘 당부하십니다. 세존이시여, 선남자∙선여인이 최상의 깨달음에 대한 마음을 일으킨 이는 어떻게 머물며, 어떻게 그 마음을 항복 받아야 합니까?”

부처님께서 말씀하셨습니다.

“매우 좋은 질문이다. 수보리야. 그대의 말과 같이 여래는 모든 보살들을 잘 보살피고 잘 당부하느니라. 그대들은 이제 자세히 들어라. 마땅히 그대들을 위하여 설명하리라.

선남자∙선여인이 최상의 깨달음에 대한 마음을 일으킨 사람은 반드시 이와 같이 머물고, 이와 같이 그 마음을 항복 받을지니라.“

“예, 그렇게 하겠습니다, 세존이시여. 바라건대 즐겁게 듣고자 하나이다.”

제 3, 대승의 바른 종지 [大乘正宗分]

부처님께서 수보리에게 말씀하셨습니다.

“모든 보살마하살은 반드시 이와 같이 그 마음을 항복 받을지니라.

보살은 온갖 중생들의 종류인, 알에서 태어나는 것∙태에서 태어나는 것∙습기에서 생기는 것∙변화하여 생기는 것∙형상이 있는 것∙형상이 없는 것∙생각이 있는 것∙생각이 없는 것∙생각이 있지도 않고 없지도 않은 것들을 모두 무여열반(無餘涅槃)에 들게 하여 제도(濟度)하느리라.

이와 같이 한량없고, 헤아릴 수 없고, 가없는 중생들을 제도하지만 실은 제도를 얻은 중생은 없느니라. 왜냐하면 수보리야, 만일 보살이 ‘나’라는 상(相)∙‘남’이라는 상∙‘중생’이라는 상∙‘수명’이라는 상이 있으면 곧 보살이 아니기 때문이니라.“

제 4, 아름다운 행위는 머물지 않는다. [妙行無住分]

“또 수보리야, 보살은 반드시 어떤 것에도 머물지 말고 보시(布施)를 해야하나니, 이를테면 사물에 머물지 말고 보시할 것이며, 소리와 향기와 맛과 감촉과 그 외의 온갖 것에 머물지 말고 보시해야 하나니라.

수보리야, 보살은 반드시 이와 같이 보시하여 형상에 머물지 말라. 왜냐하면 만약 보살이 형상에 머물지 않고 보시하면 그 복덕은 가히 상상할 수 없느니라.“

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 동쪽 허공을 모두 상상할 수 있는가?”

“상상할 수 없습니다, 세존이시여.”

“수보리야, 남쪽∙서쪽∙북쪽과 네 간방과 위쪽과 아래쪽의 허공을 모두 상상할 수 있는가?”

“상상할 수 없습니다, 세존이시여.”

“수보리야, 보살이 형상에 머물지 않고 보시하는 복덕(福德)도 또한 이와 같아서 가히 상상할 수 없느니라. 수보리야, 보살은 반드시 가르친 바와 같이 머물지니라.”

제 5, 그러한 이치를 사실대로 보다 [如理實見分]

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 육신으로써 여래(如來)를 볼 수 있겠는가?”

“아닙니다. 세존이시여. 육신으로써는 여래를 볼 수 없습니다. 왜냐하면 여래께서 육신이라고 말씀하신 것은 곧 육신이 아닙니다.”

부처님께서 수보리에게 말씀하셨습니다.

“무릇 형상이 있는 것은

모두 다 허망하나니

만약 모든 형상을 형상이 아닌 것으로 보면

곧 여래를 보느니라.

[凡所有相 皆是虛妄 若見諸相非相 卽見如來]“

제 6, 바른 믿음은 희유하다 [正信希有分]

수보리가 부처님께 사뢰었습니다.

“세존이시여, 어떤 중생이 이와 같은 말씀을 듣거나, 글귀를 보고 진실한 믿음을 낼 수 있겠습니까."

부처님께서 수보리에게 말씀하셨습니다.

“그런 말을 하지 말라. 여래가 열반한 뒤, 최후의 오백년경에도 계(戒)를 받아 지니고 복(福)을 닦는 사람들이 있으리라. 그들은 이러한 글귀에 신심을 내고, 이러한 이치로써 진실을 삼으리라.

반드시 알아야 한다. 이러한 사람들은 한 부처님이나, 두 부처님이나, 셋∙넷∙다섯 부처님에게만 선근(善根)을 심은 것이 아니다. 이미 한량없는 천만 부처님의 처소에서 여러 가지 선근을 심은 사람들이다. 그래서 이러한 글귀를 보고 한 생각이나마 청정(淸淨)한 믿음을 내느니라.

수보리야, 여래는 이 모든 중생들이 이와 같이 한량없는 복덕을 얻으리라는 것을 다 알고 다 보느니라. 왜냐하면 이 모든 중생들은 더이상 나라는 상(相)이나, 남이라는 상이나, 중생이라는 상이나, 수명에 대한 상이 없느니라. 그리고 옳은 법(法)이라는 상도 없고 그른 법(非法)이라는 상도 없기 때문이니라.

왜냐하면, 이 모든 중생들이 만약 마음에 어떤 상을 취하면, 곧 나와 남과 중생과 수명에 집착하게 되기 때문이니라. 왜냐하면 만약 옳은 법이라는 상을 취하여도 곧 나와 남과 중생과 수명에 집착하게 되며, 만약 그른 법이라는 상을 취하여도 나와 남과 중생과 수명에 집착하게 되기 때문이니라. 그러므로 반드시 옳은 법을 취하지도 말고, 반드시 그른 법을 취하지도 말라.

이러한 이치에 근거한 까닭에 여래는 늘 말하기를, ‘그대 비구들은 나의 설법을 뗏목의 비유처럼 알라.’라고 하였노라. 옳은 법(法)도 오히려 반드시 버려야 하거늘, 하물며 그른 법(非法)이겠는가?“

제 7, 얻음도 없고 설함도 없다. [無得無說分]

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 여래가 최상의 깨달음을 얻었는가? 또 여래가 설법(說法)한 바가 있는가?”

수보리가 사뢰었습니다.

“제가 부처님께서 말씀하신 뜻을 이해하기에는 고정된 그 무엇으로써 최상의 깨달음이라고 할 것은 없습니다. 또한 고정된 그 무엇으로써 여래께서 설법하신 것은 없습니다.

왜냐하면 여래의 설법은 모두가 취할 수가 없으며, 말 할 수도 없으며, 옳은 법이 아니며, 그른 법도 아닙니다. 왜냐하면 일체 성현(聖賢)들은 모두가 조작이 없고 꾸밈이 없는(無爲) 법으로써 온갖 차별을 꾸며서 펼쳐 보였기 때문입니다.“

제 8, 법에 의하여 출생하다 [依法出生分]

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 만약 어떤 사람이 삼천 대천세계에 가득한 금∙은∙보화를 가지고 널리 보시하였다면, 이 사람이 얻는 복덕이 얼마나 많겠는가?”

수보리가 사뢰었습니다.

“아주 많습니다, 세존이시여. 왜냐하면 이 복덕은 곧 복덕성(性)이 아닙니다. 그러므로 여래께서 복덕이 많다고 말씀하신 것입니다.”

“만약 어떤 사람이 이 경 가운데서 네 글귀만이라도 받아 지녀서 남을 위해 말해 주었다면, 그 복덕이 앞의 복덕보다 훨씬 뛰어나리라. 왜냐하면 수보리야, 모든 부처님과 모든 부처님의 최상의 깨달음의 도리는 다 이 경전(經典)으로부터 나왔기 때문이니라.

수보리야, 이른바 불법(佛法)이란 곧 불법이 아니니라.“

제 9, 하나의 상도 없다. [一相無相分]

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 수다원이 생각하기를 ”나는 수다원의 과위(果位)를 얻었노라‘ 하겠는가?“

수보리가 사뢰었습니다.

“아닙니다. 세존이시여. 왜냐하면 수다원은 ‘성인의 유(流)에 들다.’라고 이름하지만 실은 어디에 들어가는 것이 아닙니다. 사물이나 소리나 맛이나 감촉이나 그 외의 무엇에도 들어가는 것이 아닙니다. 그 이름이 수다원일 뿐이기 때문입니다.”

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 사다함이 생각하기를 ‘나는 사다함의 과위를 얻었노라’ 하겠는가?”

“수보리가 사뢰었습니다.

“아닙니다, 세존이시여. 왜냐하면 사다함은 이름이 ‘한 번 갔다 온다’는 말이지만, 실은 가고 옴이 없습니다. 그 이름이 사다함일 뿐이기 때문입니다.”

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 아나함이 생각하기를 ‘나는 아나함의 과위를 얻었노라’ 하겠는가?”

수보리가 사뢰었습니다.

“아닙니다. 세존이시여. 왜냐하면 아나함은 이름이 ‘오지 않는다’는 말이지만 실은 오지 않는다는 것이 없습니다. 그러므로 이름이 아나함일 뿐이기 때문입니다.”

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 아라한이 생각하기를 ‘내가 아라한의 도(道)를 얻었노라’ 하겠는가?”

수보리가 사뢰었습니다.

“아닙니다, 세존이시여. 왜냐하면 실로 어떤 고정된 것이 있어서 이름을 아라한이라고 한 것이 아닙니다. 세존이시여, 만약 아라한이 생각하기를 ‘나는 아라한의 도를 얻었노라’고 하면 이는 곧 나와 남과 중생과 수명에 집착한 것이 되기 때문입니다.

세존이시여, 부처님께서 저를 ‘다툼이 없는 삼매를 얻은 사람 가운데서 제일이다.’고 말씀하셨습니다. 아는 욕심을 떠난 제일가는 아라한입니다. 그러나 저는 ‘나는 욕심을 떠난 아라한이다.’라는 생각을 하지 않습니다.

세존이시여, 제가 만약 ‘나는 아라한의 도를 얻었다’라고 생각한다면, 세존께서는 곧 수보리에게 ‘고요한 행(行)을 좋아하는 사람이다.’라고 말씀하시지 않았을 것입니다. 수보리는 실로 고요한 행을 한 바가 없습니다. 그냥 부르기를 ‘수보리는 고요한 행을 좋아하는 사람이다.’라고 할 뿐입니다.“

제10, 세상을 장엄하다 [莊嚴淨土分]

부처님께서 수보리에게 말씀하셨습니다.

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 여래가 옛적에 연등(燃燈)부처님 처소에서 법(法)에 대하여 무엇을 얻은 것이 있는가?”

“아닙니다, 세존이시여. 여래께서는 연등부처님 처소에 계실 적에 법에 대하여 실로 얻은 것이 없습니다.”

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 보살이 세상을 장엄(莊嚴)하는가?"

"아님니다. 세존이시여. 왜냐하면 보살이 세상을 장엄한다는 것은 곧 장엄이 아니며, 그 이름이 장엄일 뿐이기 때문입니다."

"그러므로 수보리야, 모든 보살마하살은 반드시 이와 같이 텅 빈(淸淨) 마음을 낼지니라. 반드시 사물에 머물지 말고 마음을 낼 것이며, 반드시 소리와 맛과 감촉과 그 외의 어떤 것에도 머물지 말고 마음을 낼지니라. 그래서 마땅히 머무는 바 없이 그 마음을 낼지니라.[應無所住 而生其心]

수보리야, 비유하자면 마치 어떤 사람의 몸이 수미산만하다면 그대는 어떻데 생각하는가? 그 몸을 크다고 하겠는가?"

수보리가 사뢰었습니다.

"아주 큽니다, 세존이시여. 왜냐하면 부처님께서 말씀하신 것은 몸이 아니며, 그 이름이 큰 몸이기 때문입니다."

제11, 무위의 복이 수승하다 [無爲福勝分]

"수보리야, 저 항하강에 있는 모래 수처럼 그렇게 많은 항하강이 있다면 그대의 생각은 어떤가? 그 모든 항하강에 있는 모래의 수는 얼마나 많겠는가?"

수보리가 사뢰었습니다.

"아주 많습니다, 새존이시여. 단지 저 항하강의 수만 하여도 무수히 많은데 하물며 그 가운데 있는 모래의 수이겠습니까?"

"수보리야, 내가 이제 진실한 말로 그대에게 이르리라. 만약 어떤 선남자∙선여인이 저 항하강의 모래 수처럼 많은 삼천 대천세계에 가득한 금∙은∙보화를 가지고 널리 보시하였다면 그가 얻은 복이 얼마나 많겠는가?"

수보리가 사뢰었습니다.

"매우 많습니다. 세존이시여."

부처님께서 수보리에게 말씀하셨습니다.

"만약 선남자∙선여인이 이 경전 가운데서 네 글귀만이라도 받아 지녀서 남을 위하여 설명하여 준다면 이 일의 복덕은 앞의 복덕보다 훨씬 뛰어나리라."

제12, 올바른 가르침을 존중하다 [尊重正敎分]

"또 수보리야, 이 경을 해설하되 단지 네 글귀만 하더라도 반드시 알라. 이곳에는 일체세간의 천신(天神)과 사람과 아수라가 다 마땅히 부처님의 탑(塔)에 공양하는 것과 같이 해야한다. 하물며 어떤 사람이 이 경을 모두 다 받아 지니고 일고 외우는 일이겠는가?

수보리야 반드시 알라. 이 사람은 가장 높고 제일 가는 희유한 법을 성취한 것이다. 만약 이 경전이 있는 곳이라면 부처님과 훌륭한 제자들이 함께 계시는 것이 되느니라.“

제13, 여법하게 받아지니다 [如法受持分]

그 때에 수보리가 부처님께 사뢰었습니다.

“세존이시여, 이 경의 이름을 무엇이라 해야합니까? 그리고 저희들이 어떻게 받들어 가져야 합니까?”

부처님께서 수보리에게 말씀하셨습니다.

“이 경의 이름은 ‘금강반야바라밀(金剛般若波羅蜜)’이다. 그대들은 반드시 이러한 이름으로 받들어 가지도록 하라.

왜냐하면 수보리야, 여래가 말한 반야바라밀이란 곧 반야바라밀이 아니고 그 이름이 반야바라밀일 뿐이기 때문이니라.

수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 여래가 설법한 바가 있는가?”

수보리가 부처님께 사뢰었습니다.

“세존이시여, 여래께서는 설법하신 바가 없습니다.”

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 삼천 대천세계에 있는 모든 먼지의 수를 많다고 하겠는가?”

수보리가 사뢰었습니다.

“아주 많습니다. 세존이시여.”

“수보리야, 이 모든 먼지를 여래가 말하기를 ‘먼지가 아니고 그 이름이 먼지일 뿐이다.’고 하며, 여래가 말하는 세계도 또한 세계가 아니고 그 이름이 세계일 뿐이니라.”

“수보리야, 어떻게 생각하는가? 서른 두 가지의 거룩한 상호로써 여래라고 볼 수 있겠는가?”

“아닙니다, 세존이시여. 서른 두 가지의 거룩한 상호로써는 여래라고 볼 수 없습니다. 왜냐하면 여래께서 말씀하신 서른 두 가지의 거룩한 상호는 곧 상호가 아니고 그 이름이 서른 두 가지의 거룩한 상호일 뿐이기 때문입니다.”

“수보리야, 만약 어떤 선남자∙선여인이 항하강의 모래 수와 같은 수많은 목숨을 바쳐 널리 보시한 사람이 있고, 또 어떤 사람은 이 경전 가운데서 네 글귀만이라도 받아 가지고 남을 위하여 설명해 주었다면 그 복이 훨씬 많으니라.”

제14, 상을 떠난 적멸 [離相寂滅分]

그 때에 수보리가 이 경을 설하심을 듣고, 그 뜻을 깊이 깨달아 알고는 눈물을 흘리고 슬피 울면서 부처님께 사뢰었습니다.

“참으로 희유합니다, 세존이시여. 부처님께서 설하신 이와 같이 깊고 깊은 경전은, 제가 옛날부터 지금까지 닦아 얻은 지혜의 눈으로써는 일찍이 이와 같은 가르치심은 듣지 못하였습니다. 세존이시여, 만약 이 다음에 또 어떤 사람이 이 경전을 얻어들으면 신심이 청정하여져서 곧 실상(實相)이 생길 것입니다. 그리고 이 사람은 제일가는 희유한 공덕을 성취한 사실을 반드시 알아야 할 것입니다.

세존이시여, 이 실상이란 것은 곧 실상이 아닙니다. 그러므로 여래께서 말씀하시기를 ‘이름이 실상이다’고 하셨습니다.

세존이시여, 제가 이와 같은 경전을 얻어 듣고, 믿고 이해하여 받아 가지는 것은 그리 어렵지 않으나, 만약 앞으로 최후의 오백년경에 그 어떤 중생이 이 경전을 얻어 듣고 믿고 이해하여 받아 가진다면, 그 사람이야말로 참으로 제일 희유한 사람이 될 것입니다. 왜냐하면 그 사람은 나라는 상도 없고, 남이라는 상도 없고, 중생이라는 상도 없고, 수명에 대한 상도 없기 때문입니다. 왜냐하면 나라는 상도 상이 아니며, 남이라는 상과 중생이라는 상과 수명에 대한 상도 곧 상이 아니기 때문입니다. 왜냐하면 일체의 상을 떠난 사람이 곧 부처님이기 때문입니다. [離一切相 卽名如來]

부처님께서 수보리에게 말씀하셨습니다.

“참으로 옳은 말이다. 만약 또 어떤 사람이 이 경을 듣고 놀라지도 않고, 겁내지도 않으며, 두려워하지도 않는다면, 반드시 알라 이 사람도 대단히 희유한 사람이니라. 왜냐하면 수보리야, 여래가 말한 제일바라밀(第一波羅蜜)이란 곧 제일바라밀이 아니고 그 이름이 제일바라밀일 뿐이기 때문이니라.

수보리야, 인욕(忍辱)바라밀도 여래는 말하기를 ‘인욕바라밀이 아니고 그 이름이 인욕바라밀이다.’라고 한다. 왜냐하면 수보리야, 내가 옛날 가리왕에게 몸을 베이고 찢길 적에, 내가 그때 나라는 상이 없었으며, 남이라는 상이 없었으며, 중생이라는 상도 없었으며, 수명에 대한 상도 없었노라. 왜냐하면 수보리야, 내가 옛날 팔과 다리가 마디마디 찢어지고 무너질 때에 그때에 만약 나에게 나라는 상이나 남이라는 상이나 중생이라는 상이나 수명에 대한 상이 있었더라면, 반드시 분노의 불을 뿜고 원한을 품었으리라.

수보리야, 또 기억해보니 여래가 과거에 오백 생(生)동안 인욕선인(忍辱仙人)이 되었을 때가 있었노라. 그 세상에서도 나라는 상이 없었으며, 남이라는 상도 없었으며, 중생이라는 상도 없었으며, 수명에 대한 상도 없었느니라.

그러므로 수보리야, 보살은 반드시 일체의 상을 떠나서 최상의 깨달음에 대한 마음을 일으키도록 하라. 반드시 사물에 머물지 말고 마음을 내야하며, 반드시 소리나 향기나 맛이나 감촉이나 그 외의 어떤 것에도 머물지 말고 마음을 내야한다. 반드시 머무는 바 없는 마음을 내야 한다. 만약 마음이 머무는 데가 있으면 곧 잘못 머무는 것이 된다. 그러므로 여래는 말하기를 ‘보살은 마음이 반드시 어떤 것에도 머물지 말고 보시를 하라.’고 하느니라.

수보리야, 보살은 일체중생들의 이익을 위하여 반드시 이와 같이 보시를 해야 하느니라. 여래가 말한 일체의 모든 상은 곧 상이 아니며, 또 일체중생도 곧 중생이 아니니라.

수보리야, 여래는 참다운 말만 하는 사람이며, 사실만을 말하는 사람이며, 진리의 말만 하는 사람이며, 거짓말은 하지 않는 사람이며, 사실과 다른 말은 하지 않는 사람이다.

수보리야, 여래가 얻은 법은 실다움도 없고 헛됨도 없다. [如來所得法 無實無虛]

수보리야, 만약 보살이 마음을 온갖 것에 머물러 보시하는 것은, 마치 사람이 어두운 곳에 들어가서 아무 것도 볼 수 없는 것과 같다. 만약 보살이 마음을 온갖 것에 머물지 않고 보시하는 것은 마치 사람에게 밝은 눈도 있고 햇빛도 밝게 비칠 적에 갖가지의 온갖 사물들을 분별하여 볼 수 있는 것과 같다.

수보리야, 다음 세상에서 만약 어떤 선남자∙선여인이 능히 이경을 받아 지니고 읽고 외우면, 곧 여래는 부처의 지혜로써 이 사람에 대하여 다 알며, 이 사람을 다 본다. 이 사람은 한량없고 가없는 공덕을 남김없이 성취하리라.“

제15, 경을 지니는 공덕 [持經功德分]

“수보리야, 만약 어떤 선남자∙선여인이 오전에 항하강의 모래 수와 같은 많은 몸으로 보시하고, 낮에 또 항하강의 모래 수와 같은 많은 몸으로 보시하며, 저녁때에 또한 항하강의 모래 수와 같은 많은 몸으로 보시해서, 이렇게 하기를 한량없는 백∙천∙만∙억겁동안 몸으로써 보시하더라도, 만약 다시 어떤 사람이 이 경전을 듣고 믿는 마음이 거슬리지 아니하면, 그 복은 앞의 복보다 훨씬 뛰어나느니라. 그런데 하물며 이 경전을 쓰고 출판하며, 받아 지니고 읽고 외어서, 널리 여러 사람들에게 해설해 주는 일은 어떠하겠는가?

수보리야, 요점만을 말한다면, 이 경은 상상할 수도 없고, 설명할 수도 없고, 끝도 없는 공덕이 있느니라. 여래가 대승(大乘)의 마음을 낸 사람들을 위하여 이 경을 설하며, 최상승(最上乘)의 마음을 낸 사람들을 위하여 이 경을 설하느니라.

만약 어떤 사람이 이 경을 받아 지니고, 읽고 외우며, 널리 많은 사람을 위하여 설명한다면, 여래는 이 사람이 헤아릴 수 없고, 일컬을 수 없고, 끝도 없고, 상상할 수도 없는 공덕을 성취하였음을 모두 알고 모두 보노라. 이러한 사람들은 곧 여래의 최상의 깨달음을 온 몸으로 짊어진 것이 된다.

왜냐하면 수보리야, 만약 작은 법을 좋아하는 사람은 나라는 소견∙남이라는 소견∙중생이라는 소견∙수명에 대한 소견에 집착하여 곧 이 경전을 듣고, 받아들이거나 읽고 외우지 못하며, 다른 사람을 위하여 설명하여 주지도 못할 것이기 때문이니라.

수보리야, 어떤 곳이든 만약 이 경전만 있으면 일체 세간의 천신들과 사람들과 아수라가 반드시 공양하여야 한다. 마땅히 알라. 이곳은 곧 부처님의 탑을 모신 곳이 된다. 모두들 반드시 공경하고 예배를 드리며, 주위를 돌면서 여러 가지 꽃과 향으로 그곳을 장엄해야 하느리라.“

제16, 업장을 깨끗이 맑히다 [能淨業障分]

“또 수보리야, 선남자∙선여인이 이 경전을 받아 지니고 읽고 외우는데도, 만약 남에게 업신여김을 당한다면, 이 사람은 전생(前生)의 죄업으로 반드시 지옥이나 아귀나 축생에 떨어질 것이지만, 금생(今生)에 남에게 업신여김을 당함으로써 전생의 죄업이 곧 바로 소멸하고 반드시 최상의 깨달음을 얻게 되느니라,

수보리야, 내가 기억해보니 과거 한량없는 아승지겁 전 연등(燃燈)부처님 이전에 팔백 사천 만 억 나유타의 부처님을 만나 뵙고, 한 분도 빠짐없이 모두 다 공양을 올리고, 받들어 섬겼느니라.

만약 다시 또 어떤 사람이 앞으로 오는 말세(末世)에 이 경전을 받아 지니고 읽고 외운다면, 그가 얻은 공덕은 내가 저 많은 부처님께 공양한 공덕으로는 백분의 일에도 미치지 못한다. 천∙만∙억 분의 일에도 미치지 못하며, 어떤 산수와 비유로도 능히 미치지 못하느니라.

수보리야, 만약 선남자∙선여인이 이 다음 말세에 이 경전을 받아 지니고 읽고 외우는 이가 있으면, 그가 얻는 공덕을 내가 만약 다 갖추어 말한다면, 어떤 사람은 그 말을 듣고 마음이 곧 미치고 어지러워져서 의심하여 믿지 아니할 것이다.

수보리야, 반드시 알라. 이 경의 이치는 상상할 수가 없으며, 그 과보(果報)도 역시 상상할 수가 없느니라.“

제17, 철저히 아(我)가 없다 [究竟無我分]

그 때 수보리가 부처님께 사뢰었습니다.

“세존이시여 선남자∙선여인이 최상의 깨달음에 대한 마음을 일으킨 이는 어떻게 머물며 그 마음을 어떻게 항복 받아야 합니까?”

부처님께서 수보리에게 말씀하셨습니다.

“만약 선남자∙선여인이 최상의 깨달음에 대한 마음을 일으킨 이는 반드시 이와 같은 마음을 내어야 한다. ‘나는 반드시 일체 중생을 다 제도하노라. 그리고 일체 중생들을 다 제도하였으나 한 중생도 실은 제도한 것이 없노라.’라고 하라.

왜냐하면 수보리야, 만약 보살이 나라는 상과 남이라는 상과 중생이라는 상과 수명에 대한 상이 있으면 곧 보살이 아니기 때문이니라. 왜냐하면 수보리야, 실로 어떤 고정된 법이 있어서 최상의 깨달음에 대한 마음을 낸 것이 아니기 때문이니라.”

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 여래가 연등부처님의 처소에서 어떤 고정된 법이 있어서 최상의 깨달음을 얻었는가?”

“아닙니다, 세존이시여. 제가 부처님께서 말씀하신 뜻을 이해하기에는 부처님께서 연등부처님의 처소에서 어떤 고정된 법이 있어서 최상의 깨달음을 얻은 것이 아닙니다.”

부처님께서 말씀하셨습니다.

“사실 그러하니라, 수보리야. 실로 어떤 고정된 법이 있어서 여래가 최상의 깨달음을 얻은 것이 아니다. 수보리야, 만약 어떤 고정된 법이 있어서 여래가 최상의 깨달음을 얻은 것이라면, 연등부처님께서는 결코 나에게 ‘그대는 다음 세상에 반드시 부처를 이루고 이름을 <석가모니>라고 하리라.’라는 수기(授記)를 주시지 않으셨을 것이다. 실로 어떤 고정된 법이 있어서 최상의 깨달음을 얻은 것이 아니다. 그래서 연등부처님께서는 나에게 수기를 주시며 말씀하시기를 ‘그대는 이 다음 세상에 반드시 부처를 이루리니 그 이름을 <석가모니>라고 하셨느니라.

왜냐하면 여래(如來)라고 하는 것은 모든 법이 여여(如如)하다는 뜻이기 때문이니라. 그러므로 만약 어떤 사람이 ‘여래는 최상의 깨달음을 얻었다.’라고 말하더라도 수보리야, 실로 고정된 법이 있어서 부처님이 최상의 깨달음을 얻은 것이 아니다.

수보리야, 여래가 얻은 최상의 깨달음은 여기에 실다움도 없고 헛됨도 없느니라.[無實無虛] 그러므로 여래가 말하기를 ‘일체법이 모두 다 불법(佛法)이다.[一切法 皆是佛法]’라고 하느니라.

수보리야, 이른바 일체법이라는 것은 곧 일체법이 아니다. 그러므로 그 이름이 일체법이니라.

수보리야, 비유하자면 사람의 몸이 아주 큰 것과 같으니라,“

수보리가 사뢰었습니다.

“세존이시여, 여래께서 말씀하신 사람의 몸이 아주 크다는 것은 곧 큰 몸이 아니고 그 이름이 큰 몸일 뿐입니다.”

“수보리야, 보살도 또한 이와 같아야 하나니, 만약 ‘나는 한량없이 많은 중생들을 제도하노라.’고 말한다면 이는 곧 보살이라고 이름할 수 없느니라. 왜냐하면, 수보리야, 실로 어떤 고정된 법이 있어서 이를 보살이라고 이름하는 것이 아니기 때문이니라. 그러므로 여래는 말하기를 ‘일체법이 나도 없고, 남도 없고, 중생도 없고, 수명도 없다.’고 하느니라.

수보리야, 만약 보살이 말하기를 ‘나는 반드시 세상을 장엄하노라.’라고 한다면 이는 보살이라고 이름할 수 없느니라. 왜냐하면, 여래가 말하는 세상을 장엄한다는 것은 곧 장엄이 아니고, 그 이름이 장엄일 뿐이기 때문이니라.

수보리야 만일 보살이 무아(無我)의 이치를 통달하였다면, 여래는 이 사람을 ‘진정한 보살’이라고 이름하나니라.“

제18, 한 몸으로 동일하게 보다 [一體同觀分]

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 여래가 육안(肉眼)이 있는가?”

“그렇습니다, 세존이시여. 여래께서 육안이 있으십니다.”

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 여래가 천안(天眼)이 있는가?”

“그렇습니다, 세존이시여. 여래께서 천안이 있으십니다.”

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 여래가 혜안(慧眼)이 있는가?”

“그렇습니다, 세존이시여. 여래께서 혜안이 있으십니다.”

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 여래가 법안(法眼)이 있는가?”

“그렇습니다, 세존이시여. 여래께서 법안이 있으십니다.”

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 여래가 불안(佛眼)이 있는가?”

“그렇습니다, 세존이시여. 여래께서 불안이 있으십니다.”

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 저 항하강에 있는 모래에 대해서 여래가 말한 적이 있는가?”

“그렇습니다, 세존이시여. 여래께서는 그 모래에 대해서 말씀하셨습니다.”

“수보리야 그대는 어떻게 생각하는가? 예컨대 저 하나의 항하강에 있는 모래들, 그 모래 수와 같이 많은 항하강이 또 있고, 그 모든 항하강의 전체 모래 수와 같은 세계가 있을 경우, 이러한 것을 참으로 많다고 하겠는가?”

“대단히 많습니다. 세존이시여.”

부처님께서 세존에게 말씀하셨습니다.

“그처럼 많은 세계 가운데 있는 모든 중생들의 갖가지 마음들을 여래는 모두 다 아느니라. 왜냐하면 여래가 말하는 모든 마음은 다 마음이 아니라 그 이름이 마음일 뿐이기 때문이니라.

왜냐하면 수보리야, 과거의 마음도 찾을 수 없고, 현재의 마음도 찾을 수 없고, 미래의 마음도 찾을 수 없기 때문이니라. [過去心不可得 現在心不可得 未來心不可得]“

제19, 법계를 두루 교화하다 [法界通化分]

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 만약 어떤 사람이 삼천 대천세계에 가득한 금∙은∙보화를 가지고 널리 보시한다면 이 사람이 이 인연으로 얻는 복이 많겠는가?”

“그렇습니다, 세존이시여. 이 사람은 이 인연으로 얻은 복이 매우 많습니다.”

“수보리야, 만약 복덕이 그 실체가 있는 것이라면 여래가 ‘복덕을 얻는 것이 많다’고 말하지 않을 것이다. 복덕이 본래 없으므로 여래가 ‘복덕을 얻는 것이 많다’고 말하느니라.”

제20, 사물도 떠나고 형상도 떠나다 [離色離相分]

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 잘 갖춰진 육신의 모습으로써 부처님이라고 볼 수 있겠는가?”

“아닙니다, 세존이시여. 잘 갖춰진 육신의 모습으로써 반드시 여래라고 볼 수는 없습니다. 왜냐하면 여래께서 말씀하신 잘 갖춰진 육신의 모습은 곧 잘 갖춰진 육신의 모습이 아닙니다. 그 이름이 잘 갖춰진 육신의 모습일 뿐이기 때문입니다.”

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 여러 가지 상호를 잘 갖추고 있는 것으로써 여래라고 볼 수 있겠는가?”

“아닙니다, 세존이시여. 여러 가지 상호를 잘 갖추고 있는 것으로써 반드시 여래라고 볼 수는 없습니다. 왜냐하면 여래께서 말씀하신 여러 가지 상호를 잘 갖추고 있다는 것은, 곧 여러 가지 상호를 잘 갖추고 있는 것이 아닙니다. 그 이름이 여러 가지 상호를 잘 갖추고 있는 것일 뿐이기 때문입니다.”

제21, 말과 말할 것이 없다. [非說所說分]

“수보리야, 그대는 이러한 말을 하지 말라. ‘여래는 스스로 <나는 반드시 설법한 것이 있다.>라고 생각할 것이다.’라고 하지 마라. 그런 생각도 하지 마라. 왜냐하면 만약 어떤 사람이 말하기를 ‘여래는 설법한 것이 있다.’라고 한다면, 이것은 곧 부처님을 비방하는 것이 되며, 내가 말한 것을 전혀 이해하지 못하는 것이 되기 때문이다.

수보리야, 설법이라고 하는 것은 설할 수 있는 법이 없다. 그 이름이 설법일 뿐이니라.“

그때 지혜를 생명으로 삼는 수보리가 부처님께 사뢰었습니다.

“세존이시여, 매우 많은 중생들이 이 다음 세상에 이러한 도리를 설명하는 것을 들으면 믿는 마음이 나겠습니까?”

부처님께서 말씀하셨습니다.

“수보리야, 그들은 중생이 아니며 중생이 아님도 아니다. 왜냐하면 수보리야 중생, 중생하는 것도 여래는 말하기를 ‘중생이 아니라 그 이름이 중생일 뿐이다.’라고 하기 때문이니라.”

제22, 법은 얻을 수 없다 [無法可得分]

수보리가 부처님께 사뢰었습니다.

“세존이시여, 부처님께서 최상의 깨달음을 얻으신 것은, 얻은 바가 없음이 됩니까?”

부처님께서 말씀하셨습니다.

“사실 그러하니라, 수보리야. 나의 최상의 깨달음에 대해서는 아주 작은 어떤 것도 얻은 바가 없다. 다만 그 이름이 최상의 깨달음일 뿐이니라.”

제23, 텅 빈 마음으로 선행을 하다 [淨心行善分]

“또 수보리야, 이 도리는 평등해서 높고 낮음이 없다.[是法平等 無有高下] 이것의 이름이 최상의 깨달음이다. 나도 없고, 남도 없고, 중생도 없고, 수명도 없는 경지에서 여러 가지 선법(善法)을 닦으면 곧 최상의 깨달음을 얻으리라. 수보리야, 이른바 선법이란 것은 여래가 말하기를 ‘곧 선법이 아니고 그 이름이 선법이다’라고 하니라.”

제24, 복과 지혜는 비교할 수 없다 [福智無比分]

“수보리야, 예컨대 삼천 대천세계에 있는 산 중에서 제일 큰 산인 수미산만한 금∙은∙보화의 무더기를 가지고 만약 어떤 사람이 널리 보시하였다 하자, 그리고 또 어떤 사람은 이 반야바라밀경에서 네 글귀의 게송만이라도 받아 가지고, 읽고 외우고, 남을 위해 해설하여 준다면, 앞의 금∙은∙보화로써 보시한 복덕으로는 백분의 일에도 미치지 못하며, 백천∙만∙억 분의 일에도 미치지 못하며, 어떤 산수와 비유로도 미치지 못하느니라.”

제25, 교화하되 교화하는 바가 없다 [化無所化分]

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 그대들은 여래가 ‘나는 반드시 중생들을 제도한다.’라고 생각하리라는 말을 하지 말라. 수보리야, 그런 것은 생각도 하지 말라. 왜냐하면 실은 중생이 있어서 여래가 제도하는 것은 아니기 때문이다. 만약 중생이 있어서 여래가 제도한다면, 여래는 곧 나와 남과 중생과 수명이 있게 되는 것이다.

수보리야, 여래가 말하는 ‘내가 있다’고 하는 것은 곧 내가 있는 것이 아닌데 범부들이 내가 있다고 여기기 때문이니라.

수보리야, 범부라는 것도 여래가 말하기를 ‘범부가 아니다. 그 이름이 범부일 뿐이다.’라고 하였느니라.“

제26, 법신은 형상이 아니다 [法身非相分]

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 서른 두 가지의 남다른 모습으로써 여래라고 미루어 볼 수 있겠는가?”

수보리가 사뢰었습니다.

“예 그렇습니다. 서른 두 가지의 남다른 모습으로써 여래라고 미루어 볼 수는 있습니다.”

부처님께서 말씀하셨습니다.

“만약 서른 두 가지의 남다른 모습으로써 여래라고 미루어 볼 수 있다면 전륜성왕(轉輪聖王)도 곧 여래라 하겠구나?”

수보리가 부처님께 사뢰었습니다.

“세존이시여, 제가 부처님께서 말씀하신 뜻을 이해하기에는 반드시 서른 두 가지의 남다른 모습으로써 여래라고 미루어 볼 수 없겠습니다.”

그 때 세존께서 게송으로 말씀하셨습니다.

“만약 육신으로써 나를 보려 하거나, 음성으로써 나를 찾으려면 이 사람은 잘못된 길을 가는 것이다. 결코 여래는 볼 수 없으리라. [若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來]

제27, 아주 없는 것이 아니다 [無斷無滅分]

“수보리야, 그대가 혹 생각하기를 ‘여래는 잘 갖춰진 상호를 마음에 두지 않았기 때문에 최상의 깨달음을 얻었다.’라고 하지 않는가? 수보리야, 그러한 생각을 하지 말라. ‘여래는 잘 갖춰진 상호를 마음에 두지 않았기 때문에 최상의 깨달음을 얻었다.’라고 하지 말라.“

“수보리야, 그대가 만약 생각하기를, ‘최상의 깨달음에 대한 마음을 일으킨 사람은 모든 것이 아주 없다고 말한다’라고 하는가? 그런 생각을 하지 말라. 왜냐하면 최상의 깨달음에 대한 마음을 일으킨 사람은 모든 것이 아주 없다고 말하지 않기 때문이니라.”

제28, 누리지도 않고 탐하지도 않는다 [不受不貪分]

“수보리야, 만약 어떤 보살이 항하강의 모래 수와 같이 많은 세계에 가득 찬 금∙은∙보화로써 널리 보시한 이가 있고, 또 어떤 사람은 모든 존재의 무아(無我)의 도리를 알아서 그 숨은 이치를 깨달으면 이 보살이 얻은 공덕은 앞의 보살이 얻은 공덕보다 훨씬 뛰어니리라. 왜냐하면 수보리야, 모든 보살들은 복덕을 누리지 않기 때문이니라.”

수보리가 부처님께 사뢰었습니다.

“세존이시여, 어찌하여 보살이 복덕을 누리지 않습니까?”

“수보리야, 보살은 자신이 지은 복덕은 반드시 탐하거나 집착하지 않기 때문이다. 그러므로 ‘복덕은 누리지 않는다’라고 말하느니라.”

제29, 위의가 조용하다 [威儀寂靜分]

“수보리야, 만약 어떤 사람이 말하기를 ‘여래가 혹 온다거나, 간다거나, 앉는다거나, 눕는다.’라고 하면 이 사람은 내가 말한 이치를 이해하지 못한 사람이니라. 왜냐하면 여래는 어디로부터 오는 것도 아니며, 또한 어디로 가는 것도 아니기 때문이다. 그러므로 ‘그렇게 오다’라고 부른다.”

제30, 하나로 된 이치의 모습 [一合理相分]

“수보리야, 만약 선남자∙선여인이 삼천 대천세계를 부수어 아주 작은 먼지를 만들었다면 그대는 어떻게 생각하는가? 이 작은 먼지들이 얼마나 많겠는가?”

“매우 많습니다, 세존이시여. 왜냐하면 만약 이 작은 먼지들이 진실로 있는 것이라면 부처님께서는 곧 작은 먼지들에 대해서 말씀하시지 않으셨을 것이기 때문입니다. 왜냐하면 부처님께서 말씀하시는 작은 먼지들은 곧 작은 먼지들이 아니며, 그 이름이 작은 먼지들이기 때문입니다.

세존이시여, 여래께서 말씀하신 삼천 대천세계도 곧 세계가 아니고, 그 이름이 세계일 뿐입니다. 왜냐하면 만약 세계가 진실로 존재하는 것이라면 그것은 곧 하나로 된 모습입니다. 여래께서 말씀하시는 하나로 된 모습이란 곧 하나로 된 모습이 아니고 그 이름이 하나로 된 모습일 뿐이기 때문입니다.“

“수보리야, 그 하나로 된 모습이란 것은 실은 이야기 할 수 없는 것인데 다만 범부들이 그 것에 대하여 탐하고 집착하기 때문이니라.”

제31, 지견을 내지 않는다 [知見不生分]

“수보리야, 만약 어떤 사람이 말하기를 ‘여래가 나라는 지견과 남이라는 지견과 중생이라는 지견과 수명이라는 지견을 말하더라’고 한다면, 수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 이 사람은 내가 말한 이치를 제대로 이해한 것인가?”

“아닙니다, 세존이시여. 이 사람은 여래께서 말씀하신 이치를 이해하지 못하였습니다. 왜냐하면 세존께서 말씀하신 나라는 지견과 남이라는 지견과 중생이라는 지견과 수명에 대한 지견은, 곧 나라는 지견과 남이라는 지견과 중생이라는 지견과 수명에 대한 지견이 아닙니다. 그 이름이 나라는 지견과 남이라는 지견과 중생이라는 지견과 수명에 대한 지견일 뿐이기 때문입니다.”

“수보리야, 최상의 깨달음에 대한 마음을 일으킨 사람은 모든 존재에 대하여 반드시 이와 같이 알아야하며, 이와 같이 보아야하며, 이와 같이 믿고 이해해서 존재에 대한 상(相)이 나지 않아야 한다. 수보리야, 존재에 대한 상이란 여래는 곧 존재에 대한 상이 아니고 그 이름이 존재에 대한 상이라고 말할 뿐이니라.”

제32, 응화신(應化身)은 진실이 아니다 [應化非眞分]

“수보리야, 만약 어떤 사람이 한량없는 아승지세계에 가득 찬 금∙은∙보화를 가지고 널리 보시한 이가 있고, 만약에 또 다른 어떤 선남자∙선여인이 있어서 보살의 마음을 내어 이 경전을 가지고 네 글귀만이라도 받아 지니고 읽고 외어서, 다른 이를 위해서 설명해 준다면, 그 복이 앞의 복보다 훨씬 뛰어나리라. 어떻게 하는 것이 ‘남을 위하여 설명하여 주는 것’인가? 상(相)에 끌려 다니지 않고 여여(如如)하여 동요하지 않는 것이니라. [不取於相 如如不動]

왜냐하면, 모든 작위(作爲)가 있는 것은 마치 꿈같고, 환영 같고, 물거품 같고,그림자 같고, 이슬 같고, 번개 같으니 반드시 이와 같이 관찰하도록 하라.[一切有爲法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀]“

부처님께서 이 경을 다 말씀하여 마치시니 덕이 높으신 수보리 존자와 여러 비구∙비구니와 우바새∙우바이와 일체 세간의 천신들과 사람들과 아수라들이 부처님의 말씀을 듣고는 모두 다 크게 기뻐하여 믿고 받아드리며 받들어 수행하게 되었습니다.

남룡사 블로그 http://blog.daum.net/goldhouse500/477 에서 복사한 글임을 밝힙니다.