<반야(般若)의 종류>

<반야(般若)의 종류>

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'반야(般若)‘라고 하는 말은 빠알리어로는 판야(panna)라 하고, 산스크리트어로는 프라즈나(prajna)라고 하는데, 빠알리어 panna를 소리번역한 말이 반야이다.

뜻으로 번역하면 지혜(智慧)에 가까운 말이고, 그 외에 명(明)ㆍ혜(慧)라고도 할 수 있다. 그러나 반야를 다만 지혜라고 하면 반야가 가진 바 의미를 제대로 다 나타내지 못하므로 원음 그대로 반야(般若)라고 한다.

그런데 한 마디로 지혜라고 해도 지혜에는 여러 가지 지혜가 있다.

원래 불교에서 우리들 범부의 지혜를 부처님 지혜와 구별해서, 다만 '식(識)'이라고 한다. 그 식이라는 것은 미혹된 지혜를 말함이다. 그것이 참다운 지혜는 아니다. 중생은 모든 도리를 참되게 분간하지 못하므로 여러 가지 망상에서 생겨나는 미혹, 분별, 괴로움, 번뇌가 생기는 법인데, 그런 것들의 영향을 받는 지혜이므로 식(識)이라 한다. 식(識)을 번역하면 알음알이이다. 중생이 성불한다는 것은 미혹의 식(識)으로부터 참다운 지혜로 옮겨가는 것을 말한다. 즉, 미혹의 세계로부터 깨달음의 세계로 들어간다는 뜻이다.

그래서 반야의 지혜라는 것은 중생이 안다고 하는 정도의 ‘식’, 얕은 지혜, 알음알이가 아니다. 미혹된 중생의 지혜가 아니라 깨달은 이의 지혜이다. 우주의 진리를 체득한 분의 지혜를 말한다. 반야의 지혜는 우리의 참 모습에 대한 눈뜸이다. 모든 법의 진실한 모습을 확실히 아는 최상의 지혜, 모든 사물이나 도리를 명확하게 뚫어보는 깊은 통찰력, 부처의 지혜를 반야라 한다. 그러므로 반야의 지혜를 얻어야만 성불하게 되고, 반야를 얻는 사람은 곧 부처가 되기 때문에 반야는 모든 부처님의 스승이요 어머니라 한다.

반야는 모든 법의 여실(如實)한 이치에 계합한 평등ㆍ절대ㆍ무념ㆍ무분별의 경지이며, 반드시 상대와 차별을 관조하게 하는 큰 힘을 갖고 있다. 반야의 지혜는 한량없이 큰 것이다. 그리고 반야의 종류에는 여러 가지가 있으니 기본적으로 2종 반야, 3종 반야, 5종 반야로 구분한다.

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• 2종 반야 ― 반야에는 깊고 얕은 차별이 있어서 공반야(共般若)와 불공반야(不共般若) 두 가지로 나누는 것을 말한다.

공반야(共般若)는 성문(聲聞)ㆍ연각(緣覺)ㆍ보살(菩薩)의 삼승(三乘)을 위해 설한 반야의 법문으로, <반야경> 등의 여러 대승경전이 이에 속한다.

불공반야(不共般若)는 오직 일승(一乘)의 보살만을 위해 깊은 뜻의 반야를 설한 것으로, <법화경>에서 말하는 최상승의 대승보살을 위한 반야가 그것이다. 따라서 <법화경>ㆍ<화엄경>이 이에 속한다고 할 수 있다. 이들 경전은 부처님의 지혜를 모두 표출한 경전이기 때문에 성문이나 연각은 완전하게 원융무애(圓融無礙)한 경지를 이해할 수 없다는 뜻에서 함께 할 수 없는 불공(不共)이다.

• 이 외에 다섯 가지 반야(5종 반야)는 아래와 같다.

① 관조반야(觀照般若) ― 사물에는 고정된 모습이나 모양은 없고 공적(空寂)하다는 것을 아는 지혜를 말한다. 관조(觀照)라는 것은 ‘비추어 본다’는 말인데, 수행을 하면서 조금씩 터득하는 반야이다.

실상반야(實相般若)가 있음을 법문이나 교학, 실제수행을 통해 조금씩 터득해 나가는 반야로서 부처와 보살과 중생이 각각 제 수준만큼의 지혜가 있다. 중생의 지혜는 탐ㆍ진ㆍ치 삼독에 묶여있는 지혜이고, 부처님 지혜는 ‘나다 너다’ 하는 일체분별을 여읜 자리, 허공과 같은 자리가 부처님 지혜이다. 이와 같이 일체법의 진실하고 절대적인 모습(實相) ― 우주의 실상을 관조해 알아내는 지혜가 관조반야(觀照般若)이다.

즉, 관조반야는 일체의 현상계를 있는 그대로 정견(正見)하는 지혜를 말하는 것으로서, 제법(諸法)의 실상, 즉 있는 그대로의 실체를 있는 그대로 편견 없이 고정된 바 없이 비춰 보는 지혜를 말한다.

고타마 싯다르타라는 젊은 청년이 오랜 수행 끝에 성취한 깨달음의 지혜가 바로 관조반야이다. 싯다르타는 어떤 신(神)과 같은 절대적 존재에게서 깨달음을 받은 것이 아니고, 누군가의 도움으로 깨달음을 얻은 것도 아니다. 오직 현실(現實) 세계를 있는 그대로 비추어 보아 현실 세계의 모습을 여실히 깨달은 것이니 이 지혜를 관조반야라 한다. 따라서 관조반야의 진실한 지혜는 무념ㆍ무분별(無念無分別)이다. 그리고 관조반야란 언어문자로 분석해서는 결코 도달하지 못하는 경계이다.

② 실상반야(實相般若) ― 일체존재가 모두 공(空)임을 알고 모든 미망으로 부터 떠나게 하는 지혜를 말한다. 실상반야란 진리의 당체 ― 공(空)을 이야기하는 건데, 말로써는 설명할 수 없고 스스로 취득해야 알 수 있는 지혜이다. 이것은 모든 것의 본체(本體)이고 마음의 이체(理體)인데, 중생은 모든 것을 이 본체에 의지하고 있으면서도 자기생각, 망상, 아집에 덥혀서 이 실상반야가 있는 줄 모르고 있다.

이 세계는 나와 너, 혹은 ‘그’라는 사실들, ― 즉 색(色)들이 서로 관계를 맺으며 존재하는 연기(緣起)의 세계이다. 그리하여 색즉시공(色卽是空)의 세계에 대한 똑바른 깨달음이 실상반야이다. 여기에는 보는 자와 보이는 세계가 따로 존재하지 않는다. 보는 자가 보이는 현실세계, 우주와 하나가 돼버릴 때 이것이 바로 실상반야이다.

이러한 실상반야를 우리가 올바로 깨달아 바르게 비추어 보게 되면, 이것이 바로 관조반야(觀照般若)이다. 우리가 흔히 일체의 모든 존재에 불성이 있고, 법신(法身) 부처님이 두루 변만(遍滿)해 계신다고 할 때, 바로 이것은 실상반야의 모습을 이야기하고 있는 것이다.

실상반야는 일체 허망한 상을 여읜 우주의 본상(本相)이고, 실성(實性)이고, 우리가 증득해야 할 이체(理體)이다. 부처님이 깨달으신 우주 삼라만상의 참모습도 이 실상이었다. 그 참모습에 대한 깨달음이 실상반야이다. 사람들이 실상반야를 얻지 못하는 것은 이미 여러 가지 사고의 틀에 얽매어 있기 때문이다. 고정관념에 얽매이고, 관습에 얽매이고, 환경의 지배를 받고, 언어문자에 의존하기 때문이다. 즉, 관조반야는 정밀한 관찰을 통해 얻는 지혜라면, 실상반야는 직관에 해당한다.

③ 문자반야(文字般若) ― 문자는 반야를 나타내는 것이고, 그 본성은 공적임을 아는 지혜를 말한다. 진리를 설명하기 위해 문자나 말로 만들어낸 경ㆍ율ㆍ논 모든 내용들이 문자반야에 해당한다. 법문, 법문 CD, 팔만대장경 같은 것들도 이에 포함된다. 실상반야와 관조반야의 내용을 담고 있는 일체의 모든 경전(經典)을 의미한다. 이것은 직접적인 반야는 아니지만, 반야지혜를 이끌어 내는 데 없어서는 안 될 방편이 되는 것이므로 반야라고 한다.

문자로 말미암아 반야의 뜻을 전할 수 있으므로 문자반야라고 한다. 이러한 문자반야 즉, 경전이 없다면 우리는 부처님 가르침에 대해 많은 혼란에 빠질 것이다. 그래서 불법을 공부하는 모든 이에게 나침반과 같고, 뗏목과 같은 수단이다. 즉, 문자반야는 실상반야에 이르기 위한 사다리이다. 세계에 대한 지도와 같은 것이 문자반야이다.

우리는 지도를 들고 길을 찾아가듯이 문자라는 지도를 통해 세계의 실상에 도달한다. 이와 같이 실상반야와 관조반야를 위해 문자반야가 있다. 즉, 반야에 이르는 중요한 방편이 되므로 문자반야를 방편반야(方便般若)라고도 한다.

부처님은 고통에서 헤어나지 못하는 중생들을 생각하셔서 열반에 드는 일은 뒤로 미루시고 깨달은 바를 전해주고자 하심에서 문자반야가 성립된 것이다. 중생을 위해 깨달음으로 인도하는 유효한 수단이 언어문자이기 때문이다. 하지만 언어문자는 반야를 나타내는 방편이 될지언정 결코 깨달음이 되지는 못한다. 그래서 선종에서는 ‘불립문자(不立文字)’를 말한다. 문자는 반야 자체는 될 수는 없고, 단지 달 즉 실상을 가리키는 손가락에 불과하다.

우리는 모두 글을 읽고 책을 읽지만 문인이 되는 사람은 드물다. 이는 문자반야가 없어서 아름다운 문장을 만들어낼 수 없기 때문이다. 어떤 사람은 말만하면 문장이 되고, 구절마다 아름답다. 이는 그가 문자반야를 갖고 있기 때문이다.

<금강경>이 사랑을 받는 것은 구마라습의 문자반야 때문이다. 그가 번역한 <금강경>과 <법화경>이 동양문화에 끼친 영향은 지대하다. 특히 그가 구사한 언어의 격조는 중국 문학사에서 독특한 장르, 즉 아름답고 감동적인 불교문학을 정초시켰다.

위의 세 가지 반야를 삼반야(三般若)라 한다. 이는 부처님의 지혜인 깨달음의 실상반야(實相般若)에 이르기 위한 세 단계라고도 할 수 있다. 실상반야에 이르기 위해, 실상반야를 체득하기 위해 단계를 밟아가야 한다. 무조건 수행만 한다고 해서 반야를 체득(體得)하는 것이 아니다. 반대로 부처님 경전을 읽기만 하고 실천하지 않는다면 팔만대장경을 줄줄이 꿰어도 헛고생에 불과하다. 관조반야란 있는 그대로의 실상을 편견, 고정관념 없이 있는 그대로 비추어 보는 실천 수행법이다.

젊은 싯다르타가 깨달아 부처님이 되신 것도 바로 관조반야에 의해서이다. 이렇게 방편반야로 부처님 법을 이해하고, 그 후 관조반야를 실천했을 때 나타나는 진리의 실상이 바로 실상반야이다. 반야의 힘은 참으로 위대하다. 그 힘은 평등, 절대, 무념(無念), 무분별(無分別), 비움의 경지일 뿐만 아니라, 반드시 상대의 차별 현상을 관조(觀照)해 중생을 교화하는 능력을 갖고 있다. 단순히 세상을 살아가는 데 있어서의 현명함이나 지식이 높은 것을 말하는 것이 아니다. 반야의 지혜는 사회의 모든 현상을, 선입견, 편견, 고정된 관념 없이 그저 있는 그대로 통찰하는 안목을 가져다준다.

※ 방편반야(方便般若) ― 도(道)를 가르치는 사람이 중생을 제도할 때 쓰는 방법이 방편이다. 즉, 각각의 사람을 대할 때 어떻게 가르쳐야 최단기간에 반야를 성취할 수 있는가 하고 그 수단을 강구하는 것이 방편반야이다. 수행승이 방편반야를 자유자재하게 쓸 수 있는 사람을 만나면 공부를 쉽고 올바르게 할 수 있지만, 공부를 안 하고 방편만 하는 사람을 만나게 되면 지 죽고 남 죽이게 되는 것이다. 아무리 어려운 일도 다른 사람이 금방 알아듣게 말하고 가르칠 수 있는 지혜가 돼야 방편반야라 할 수 있다. 우주의 본상(本相)을 체달한 실다운 지혜를 체(體)라 한다면 방편반야는 현상세계의 모든 차별법을 요달한, ― 용적(用的)인 지혜라 할 수 있다.

④ 경계반야(境界般若) ― 반야의 소연(所緣)이 되는 일체제법이 해당되는데, 대상 자체는 어떠한 특질도 가지고 있는 것이 아니며, 주관의 작용에 따라 그 대상의 의의가 나타날 뿐임을 아는 지혜를 말한다.

경계는 마음으로 체험할 수 있는 것이지 말로 전할 수 있는 것이 아니다. 이밖에 수도ㆍ수행을 하거나 독서를 할 때에도 한 걸음 나아갈 때마다 다른 경계가 나타난다. 조금씩 문리가 터진다는 말이다. 예술가라면 그럴 때마다 새로운 영감을 느낄 수 있을 것이다. 학문을 하는 사람도 조금씩 진전이 있을 때마다 이해의 폭이 넓어진다. 그것이 곧 경계이다. 마찬가지로 수도하는 사람에게도 수행이 어떤 경계에 이르면 인생의 경계도 그만큼 트이고 밝아진다.

보통사람의 경계는 번뇌 아니면 질병이다. 나이 들면 눈이 침침하고 머리가 희어지는데, 이것이 살면서 겪는 고뇌의 경계이다. 옛 사람들이 “불법 공부는 대장부가 할 일로서 관료나 군인, 장사꾼이 할 일이 아니라고 했다. 왜? 대장부의 기백, 경계, 흉금이 보통 사람들과 다르기 때문이다.

이 다른 경계는 어디서 오는 것일까. 실상반야로부터 온 것이다. 도체(道體)에서 나온 것으로 자연스럽게 온다. 따라서 진정으로 도를 깨달은 사람은 지혜가 무궁무진하게 개발된다. 불교에서는 이것을 무사지(無師智 ― 스승의 가르침으로 얻는 지혜가 아닌, 스스로 깨달은 지혜) 또는 자연지(自然智 ― 본래부터 갖추어 있는 지혜)라고 한다. 자기 본래지혜 창고가 열려 다른 사람에게 배운 적이 없는 자기 고유의 지혜가 폭발한다. 이렇게 되면 세상에 모르는 것이 없게 된다. 이것이 바로 경계반야이다. 경계반야의 지혜를 가지게 되면 삼천대천세계 안의 일어나고 소멸하는 모든 사체(事體)들을 모르는 것이 없게 된다. 육조 혜능(慧能) 대사는 경계반야가 뛰어났던 것 같다. 원래 일자무식이었으나 깨달음을 얻은 뒤 그 지혜는 놀라움의 경지였다.

⑤ 권속반야(眷屬般若) ― 권속반야란 난(煖)ㆍ정(頂)ㆍ인(忍)ㆍ세제일법(世第一法) 등의 모든 지혜나, 계(戒)ㆍ정(定)ㆍ혜(慧)ㆍ해탈(解脫)ㆍ해탈지견(解脫知見) 등을 말하는데, 이들은 일체존재들을 관조하는 관조반야(觀照般若)의 지혜인 동시에 혜성(慧性)의 권속이므로 권속반야라 한다. 그리고 반야지혜는 이러한 모든 것이 종합된 지혜이다. 반야지혜를 드러내기 위한 여러 조건들이 있는데, 중생들의 반야는 탐욕에 묶여있어 참된 반야가 아니다. 그래서 탐욕을 없애기 위해서 행하는 수행이 권속반야이다.

그리고 계율을 잘 지켜 올바르게 사물을 판단하고 행동하는 것, 인욕, 정진, 선정 등 6바라밀행, 8정도 수행, 염불, 참선 등이 권속반야에 해당한다. 보살이 수행을 함에 있어서 권속반야가 매우 중요하다. 근본지를 드러내는 데는 여러 가지 수행방법이 있다. 사람마다 근기에 따라 수행방법을 선택할 일이다. 권속반야는 깨달음의 지혜에 수반되는 반야지혜로서 다른 말로 행원(行願)이라고도 한다. 수행을 통해 자연스럽게 흘러나오는 도덕심으로 인해 모든 언행이 모두 선하고, 도덕적인 언행을 자연스럽게 하게 되기 때문이다.

불교는 깨달음의 종교이다. 절대자에게 적극적으로 매달려 은총을 구하고 처분을 바라는 것이 아니라 본질의 실상(實相)을 깨달아 해탈하는 것이 불교의 궁극적인 목적이다. 그래서 성불해 대자유인이 되기 위해서는 근본실상을 바로 관찰해야 한다. 반야 없이 삼매가 드러나지 않고, 삼매를 닦으면 반야가 드러난다. 반야로 실상을 관찰해 보니 그것은 바로 무명(無明)이다. 이 무명을 반야로 전환시키는 것이 수행이다.

그러므로 반야를 제하고는 성불할 수 없다. 어떠한 경우에도 자각의 지혜는 성불의 필수조건이다. 결국 불교에서 성불의 필수조건으로 중시한 지혜란 모든 것을 있는 그대로 파악하는 능력이다. 반야는 순수한 직관(直觀)으로 본래의 진실을 알아차릴 수 있는 지혜이다.

------------------------------------------------------------------------------------성불하십시오. 작성자 아미산(이덕호)

※이 글을 작성함에 많은 분들의 글을 참조하고 인용했음을 밝혀둡니다. 감사합니다.

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