<무념무상(無念無想)>

<무념무상(無念無想)>

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무념무상(無念無想)은 불교에서 유래한 용어로, 일체의 잡념과 망상, 집착에서 벗어나 마음이 텅 비고 고요하며 맑은 상태를 의미한다. 즉, 무념무상(無念無想)은 "생각이 없고, 마음이 없는 상태"를 의미한다. 이는 마음이 방해받지 않고 온전히 고요한 상태를 뜻하며, 불교에서 매우 중요한 개념으로 다뤄진다.

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무념(無念)은 ‘생각이 없음’을 나타내고, 무상(無想) 역시 ‘생각이 없음’을 나타낸다. 두 말이 겹쳐져 아무런 욕심이 없는 담담한 마음의 상태를 비유하는 말이다.

그러나 무념무상(無念無想)은 불교 용어로 아무 것도 마음에 담지 않고 아무 것도 생각지 않는다는 뜻이지만 사람이 목석이 아닌 이상 글자 그대로 무념무상의 경지를 터득하기란 어렵다. 만약 아무것도 마음에 담지 않고 아무 것도 생각지 않는다면 그것은 스스로 나무나 돌이 되어버리기 마련이다. 어떠한 생각이 마음속에 들어오는 것을 막을 도리는 없다.

문제는 쓸데없는 생각이 머리에 떠올랐을 때, 바로 그것을 버릴 수 있느냐 없느냐에 있다. 좋지 못한 생각을 마음에 담아두지 않고 물과 같이 흘려버려 뒤를 깨끗이 하는 것이 중요하다. 대개 사람은 두 가지 생각의 사이에서 망설이기 쉬운데, 그 앞뒤 생각에서 벗어나 현재에 처한 일을 자연스럽게 해나간다면 그것이 곧 무념무상(無念無想)의 경지인 것이다.

한자에서 "무(無)"는 없다는 의미이고, "념(念)"은 생각, "상(想)"은 마음속에 떠오르는 이미지나 개념을 뜻한다. 즉, "무념무상"은 "생각이나 마음이 없고, 오직 평온한 상태만 존재하는 것"을 의미한다. 이 용어는 불교의 핵심 가르침 중 하나인 '공(空)'과 연결되며, 마음을 비우는 방법으로 널리 알려져 있다. 무아(無我)의 경지에 이르러 일체의 상념이 없음을 이르는 말이다.

망념과 망상이 없는 무심(無心)의 상태를 가리키며, 무심(無心), 무념(無念), 무상삼매(無想三昧)가 같은 맥락의 말이다. 무념무상(無念無想)은 ‘념(念, 생각)’도 없고 ‘상(想, 생각이나 관념)’도 없는 상태를 뜻한다. 이는 단순히 아무 생각이 없는 멍한 상태가 아니라, 번뇌에서 벗어나 자유롭고 평화로운 마음의 경지를 의미한다.

불교에서는 무념무상(無念無想)을 마음을 비우는 중요한 방법으로 제시한다. 마음속에 다양한 생각과 감정들이 떠오를 때, 이를 그대로 받아들이지 않고 내버려 두는 것이 무념무상(無念無想)의 핵심이다. 이는 마음이 고요하고 평화로운 상태에 도달하기 위해 반드시 필요한 과정이다.

무념무상(無念無想)과 비슷한 의미를 가진 다른 용어로는 "공(空)"과 "청정(淸淨)"이 있다.

"공"은 모든 것이 비어있고, 고정된 자아가 없음을 뜻하는 불교의 중요한 개념이다.

"청정"은 마음과 몸이 깨끗하고 정결함을 의미한다. 이 두 개념 모두 무념무상(無念無想)과 유사하게, 마음을 비우고 번뇌에서 벗어나는 상태를 나타낸다. 이러한 말들은 모두 불교적 관점에서 마음의 평화를 추구하는 중요한 방법들을 설명하고 있다.

불교에서는 인간의 고통이 집착과 분별에서 비롯된다고 보며, 무념무상은 이러한 번뇌에서 벗어나 해탈에 이르는 수행의 경지로 여겨진다.

선종(禪宗)에서는 생각이 일어나도 집착하지 않고 자연스럽게 흘려보내는 상태를 강조한다. 무념무상은 인식 대상에 대한 분별이 생기기 전의 순수한 마음작용을 통찰하는 경지로, 마음의 자유와 평온, 자비와 포용의 태도로 이어진다. 이처럼 무념무상은 번뇌에서 벗어나 맑고 자유로운 마음의 상태를 가리키는 불교적 개념이다.

<구사론(俱舍論)>에서 염(念)은 대상을 분명하게 기억하고 잊지 않는 작용이고, 상(想)은 형상을 취하는 것을 본질로 하는 것이라고 했다.

염(念)과 상(想)이란 일상적인 기억과 연상 및 상상으로, 심리작용 일반을 가리키는 개념이다. 그런데 무념무상이라고 해서 문자 그대로 어떤 심리작용도 없는 의식 상태는 아니다. 그러한 의식 상태는 삼매의 최종단계인 무상삼매(無想三昧)이다.

그러나 무념무상이 무상삼매를 포괄하는 넓은 의미를 가지기도 하는데, 이것은 인도불교의 무상삼매론을 중국적으로 수용해 발전시킨 영향 때문이다. 따라서 무념무상이란 무아(無我)의 경지에서 의식의 대상에 관한 주관적인 견해나 집착을 떠나 있는 것을 말한다. 무심(無心)과 같은 맥락으로, 무념(無念)이나 정념(正念)으로 표현되기도 한다.

이런 입장은 특히 중국 남종선(南宗禪)에서 강하게 주장된다. 무심과 무념을 종지로 하는 남종선은 무념을 인식대상이 완전히 없는 것이 아니라 자신의 본성을 맑게 지키면서 육근경계(六根境界)를 대할 때 물들지 않아 자유롭고, 상념(想念) 속에 있으면서도 상념에 집착하지 않는 상태라고 했다.

무념무상이란 염(念)과 상(想)이 없는 것이 아니라 염(念)과 상(想)에서 허망한 분별을 일으키지 않는 것이다. 염과 상이라는 집착을 없애면 청정한 본래의 마음 외에 다른 대상경계가 없다는 것을 깨달아 무념무상(無念無想)의 경지에 머물게 된다.

그런가 하면, <대승기신론(大乘起信論)> 제1장 현시정의(顯示正義)에서 ‘중생이 착실하게 무념(無念)을 관찰할 때는 곧 부처님 나라로 가는 지혜로 본다’라 했고, 또 ‘무념(無念)을 이룩할 때는 곧 마음의 생주이멸(生住異滅)을 터득한다’고 했다.

또 <기시론>에서 중생이 무념(無念)을 관찰하면 곧 부처님 지혜를 얻는다. 그러므로 지금 설명하는 반야바라밀은 생멸문(生滅門)에서 단박에 진여문(眞如門)에 들 수 있다. 더구나 앞으로 비추고 뒤로 비추고, 멀리 보고 가까이 보고 할 필요가 없다. ‘도무지 이런 마음이 필요 없다’ 해서, 암암리에 북종(北宗)의 선법(禪法)을 비판하고 있다.

그리고 <육조단경(六祖壇經)>에서 말했다.

무념(無念)은 생각 속에 헛된 생각이 없는 것으로, 번뇌에 시달리는 마음이 없다는 뜻이다. 안으로 마음이 어지럽지 않는 것이 무념이다.

그리고 여기서 더 나아가서 무념은 생각이 없는 상태가 아니라 자유자재로 생각하며 대상과 접촉하는 작용이다.

대상과 접촉하면 보고 듣는 작용이 일어나지 않을 수 없지만 그런 작용 속에서도 오염되지 않아야 비로소 무념이라 할 수 있다.

따라서 무념에서 ‘무’는 잘못된 생각이 없는 것이지 바른 생각이 없음을 가리키지 않는다. 즉, 여기서 ‘염(念)’은 잡념 혹은 번뇌를 뜻한다.

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무엇을 무념(無念)이라고 하는가?

모든 법을 보되 마음에 집착이 없으면 바로 이것이 무념이다.

무념(無念)은 아무 생각이 없다는 말이 아니다. 잡된 생각, 헛된 생각과 같은 상념을 버린 순수한 생각을 말한다. 마치 깊은 꿈을 꾸듯 한 생각에 깊이 빠져 마음이 고요함을 말한다.

이 마음을 쓰면 마음이 모든 곳에 두루 하되 어떤 경계에도 집착하지 않는다.

오직 깨끗한 본디 마음이 몸에 있는 감각기관에서 활동하되 경계에 물듦이 없게 해서 오고감이 자유로워 그 쓰임에 걸림이 없는 것이 곧 반야삼매(般若三昧)이며, 자재해탈(自在解脫)이니, 이를 무념행(無念行)이라고 한다.

만약 아무것도 생각하지 않고 모든 생각을 끊기만 한다면 이는 법에 얽매인 것이며 한쪽에 치우친 견해라고 한다.

그래서 <육조단경>에서 말하고 있다.

“선지식들이여, 지혜로 살펴서 안팎이 분명해야 자신의 본디 마음을 안다. 본디 마음을 알면 ‘해탈’이고, 해탈이면 ‘반야삼매’이며, 반야삼매는 ‘무념’이다.

남종(南宗) 계열에서는 무념으로써 종지로 삼았고, 진여는 무념의 본체(本體)다. 그러므로 무념(無念)으로써 종지로 삼았다. 무념이란 것은 견문각지(見聞覺知)를 갖추었다 해도 언제나 공적(空寂)하다고 했다.

또 ‘유무(有無)의 둘 다 던져버리고 중도(中道)도 역시 없는 것이라야 이것이 곧 무념(無念)이다. 무념은 곧 일념(一念)이요, 일념은 곧 일체지(一切知)요, 일체지는 곧 심심 반야바라밀이다. 바라밀은 곧 여래선(如來禪)이라고 찬탄하고 있다. 이것은 무념을 종지로 하는 혜능(慧能)의 사상을 이어받은 것이다.

무상(無想)은 모든 사물 즉 그 사물을 발생시킨 관계 조건의 변화에 따라 변천 소멸하는 것이며, 물체의 드러난 모습을 인식하면서도 거기 사로잡히지 않는 것을 말한다.

<금강경>에 「무릇 모든 모습은 모두가 허망하다. 만약 모든 모습은 모습이 아니라고 볼 수 있을 때는 곧 여래(如來)를 볼 수 있다.」고 했다. 일체중생은 본디부터 무상(無想)이다. 지금 모습을 말하는 것은 모두가 망발(妄發)된 마음이다. 마음이 무상(無想)이라면 이는 곧 부처님 마음이라고 했다.

무념무상(無念無想)은 <백합약대신야수경>(百合若大臣野守鏡) 4권에 실려 있는 말로 불가(佛家)에서 많이 쓰인다. 자기의 모든 생각을 떨어버리고 살고 죽는 것에 대해 구별이 없어 온 세상 만물과 하나가 되는 경지를 말한다. 도술(道術)같은 것을 배울 때 마음을 비우는 것과 같다. 마음을 완전히 비운 도인(道人)의 경지이다.

비슷한 말로는 하늘과 사람이 하나로 합하다. 자연과 인간이 하나가 된다는 천인합일(天人合一), 지극히 높아서 더 높은 것이 없다. 지극한 입신의 경지라는 지존무상(至尊無上), 한 생각이 하늘에 통한다. 지성으로 생각한 것이 하늘에 닿는다는 일념통천(一念通天) 그리고 지성감천(至誠感天)이란 말과 상통한다.

무념무상(無念無想)은 단순히 생각을 없애는 것이 아니라, 모든 집착과 욕망을 버리고 현재의 순간에 집중하는 것을 의미한다. 이러한 상태에 도달하면, 고통과 번뇌에서 벗어나 마음의 평화를 얻을 수 있다. 이는 명상과 수행을 통해 실천할 수 있으며, 불교 수행자들은 이를 통해 마음의 정화와 깨달음을 추구한다.

무념무상을 실천함으로써 우리는 더욱 차분하고 안정된 상태를 유지할 수 있다. 특히, 일상생활에서 직면하는 어려움이나 갈등을 보다 효과적으로 대처할 수 있는 방법이기도 한다. 무념무상은 우리가 마음의 평화를 얻고, 삶을 더 깊이 이해하는 데 큰 도움을 준다.

――――무념무상(無念無想)과 현대 생활의 적용――――

오늘날 무념무상은 단순히 불교의 교리에서 벗어나, 현대적인 의미에서도 큰 가치를 지닌다. 스트레스가 많은 현대 사회에서 사람들은 마음을 비우는 법을 배우는 것이 필요하다.

무념무상은 현대인에게도 중요한 교훈을 주며, 마음의 정화와 정신적인 여유를 선물한다.

현대 명상이나 심리치료에서도 마음을 있는 그대로 바라보되 붙들지 않는 태도로 응용된다. 오늘날 우리는 다양한 스트레스와 걱정 속에서 살아가고 있다. 이러한 상황에서 무념무상은 매우 유용한 가르침이 될 수 있다. 일상에서 우리는 종종 불필요한 생각과 감정에 휘둘리곤 한다.

그러나 무념무상(無念無想)의 가르침을 따르며, 우리는 이러한 생각을 일일이 다 받아들이지 않고, 마음을 비우는 방법을 배울 수 있다. 명상과 호흡을 통해 우리는 마음을 안정시키고, 더 큰 여유와 평온을 찾을 수 있다.

무념무상은 마음을 비우고 고요한 상태에 도달하는 중요한 말이다. 불교에서의 깊은 철학적 배경을 바탕으로, 현대 사회에서도 유용하게 적용될 수 있는 가르침을 제공한다.

마음을 비운 상태에서 우리는 더 큰 평화와 여유를 느낄 수 있으며, 일상적인 스트레스와 갈등을 효과적으로 관리할 수 있다. 무념무상을 실천하는 법을 배우고, 그것을 삶에 적용함으로써 더 나은 정신적 건강과 삶의 질을 추구할 수 있을 것이다.

――――무상(無相)과 무상(無想)은 다르다――――

두 말이 비슷한 어감을 가지고 있으나 개념은 전혀 다르므로 혼동하지 말아야 한다.

• 무상(無相)---여기서 ‘상(相)’은 망념으로 일어나는 허상을 말한다. 즉, 우리들 생각인 상(想)이 마음 밖 대상으로 실재한다고 착각하는 그것이 상(相)이다. 따라서 밖으로 모양을 떠나는 것이 무상이다.

그리고 무상(無相)이라는 것은 상(相) 속에 있으면서도 상을 떠나는 것이다. 즉, 차별상에 들어가 있으면서도 그 차별상을 공(空)으로 안다는 말이다. 말하자면 갖가지 차별상과 모든 경계에서 집착을 떠난 것이 무상이다.

‘상(相)’은 모두 망상에 물든 마음이다. 예컨대 아상(我相)이란 자기 본위의 가치관을 지닌다. 지독하게 자기 위주의 개념으로 아상이 짙으면 남을 깔보고, 자기 잘난 체 하면서 극히 이기적인 차별상을 나타낸다.

그러니 무상(無相)은 허상, 차별상, 망상에 물든 마음이 없는 갖가지 차별상에서 떠나는 것을 말한다. 무상(無相)이란 상(相)에서 상에 사로잡히지 않는 것이다.

무상(無相)이란 공(空)사상을 근본으로 하고 있으며, 무상이란 집착하는 모습이 없다는 말이다. 유상(有相)의 반대어이다.

• 무상(無想)---상(想, 빠알리어 산냐/saññā)이란 대상을 마음속으로 가만히 생각하는 일, 그리고 인식의 대상을 취해 개념화 시키는 의식작용, 표상작용을 말한다. 즉, 표상작용이란 대상의 구체적인 모습을 인식하는 기능이라 하겠다. 어떤 대상을 상상을 해서 그 구체적인 모습을 그려내는 능력이다.

그리고 상(想)은 철학이나 사상과 같은 우리의 이지적인 심리현상들의 밑바탕이 되는 것이라 할 수 있다.

상(想)은 표상과 지각작용으로 의식 속에 심상(心像)을 취하고 구성하는 것, 마음속에 어떤 것을 떠올려 어떤 관념을 형성하는 작용을 의미한다. 즉, 이미 축적돼 있는 정보와 연관 지어 느낌이나 감각의 인상을 머릿속에서 정리해 지각하고 이름 짓는 표상작용을 일컫는다. 우리가 어떤 대상을 인식해 받아들였을 때 그것을 이리저리 생각해서 언어적으로 표현해 내는 것이라고 할 수 있다.

띠리사 무상(無想)은 심상(心像)을 일으키지 않는 것을 말한다. 쓸데없는 상상[만상]을 하지 않는 것을 말한다.

간단히 말하면, 무상(無相)은 집착하지 않는 것을 말하고, 무상(無想)은 망상을 일으키지 않는 것을 말한다.

-----------------------------------성불하십시오. 작성자 아미산(이덕호)

※이 글을 작성함에 많은 분들의 글을 참조하고 인용했음을 밝혀둡니다. 감사합니다.

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<무념무상(無念無想)>