[스크랩] 잡아함경 제 11 권

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잡아함경 제 11 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

273. 수성유경(手聲喩經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

이 때 어떤 비구가 홀로 고요히 사색하고 있었다.

'어떤 것을 나라고 하는가? 나는 무엇을 해야 하는가? 나는 어디에 있는가?'

그는 선정에서 깨어나 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 혼자서 어느 고요한 곳에서 '어떤 것을 나라고 하는가? 나는 무엇을 해야 하는가? 나는 어디에 있는가' 하고 생각하였습니다."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"내 이제 너를 위해 두 가지 법에 대해 설명하리니 자세히 듣고 잘 생각하여라. 어떤 것이 그 두 가지인가? 눈과 빛깔이 둘이요, 귀와 소리·코와 냄새·혀와 맛·몸과 감촉·뜻과 법이 둘이니, 이것을 두 가지 법이라고 하느니라.

비구야, 만일 어떤 이가 '사문 구담(瞿曇)이 말하는 두 가지 법은 둘이 아니다. 내가 이제 그것을 버리고 다시 두 가지 법을 세우리라' 하고 말한다면, 그것은 말만 있을 뿐이다. 여러 차례 질문하고 나면 알지 못하고 그 의혹만 더할 것이니, 그것은 대경(對境)이 아니기 때문이다.

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왜냐하면 눈[眼]과 빛깔[色]을 인연하여 안식(眼識)이 생긴다. 비구야, 그 눈이라는 살덩어리이고, 그것은 안[內]이며, 그것은 인연(因緣)이고, 그것은 단단한 것이며, 그것은 느끼는 것이다. 이것을 이름하여 눈이라는 살덩어리 안의 지계(地界)라고 한다. 비구야, 눈이라는 살덩어리에서 안이요 인연이며, 촉촉한 것이요 윤택한 것이며, 이것은 느끼는 것이다. 이것을 눈이라는 살덩어리 안의 수계(水界)라고 한다. 비구야, 그 눈이라는 살덩이에서 안이요 인연이며, 밝은 것이요 따뜻한 것이며, 이것은 느끼는 것이니, 이것을 눈이라는 살덩어리 안의 화계(火界)라고 한다. 비구야, 눈이라는 살덩어리에서 안이요 인연이며, 가볍게 요동하는 것이고 이것은 느끼는 것이니, 이것을 눈이라는 살덩어리 안의 풍계(風界)라고 하느니라.

비구야, 비유하면 두 손이 합해서 서로 마주치면 소리가 나는 것과 같나니, 이와 같이 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생긴다. 이 세 가지가 화합한 것이 감촉[觸]이니, 감촉이 함께 하면 느낌[受]·생각[想]·의도[思]가 생긴다. 그러나 이러한 모든 법은 내가 아니요, 영원한 것이 아니니, 이것은 무상한 나요, 영원하지 않고 안온하지 않으며 변하고 바뀌는 나이니라. 왜냐 하면 비구야, 그것은 이른바 나고 늙고 죽고 사라지며 태어남을 받게 하는 법이기 때문이니라.

비구야, 모든 행(行)은 허깨비와 같고 불꽃과 같으며 잠깐 동안에 다 썩는 것으로서 진실로 오고 진실로 가는 것이 아니다. 그러므로 비구야, 공(空)한 모든 행에 대해서 마땅히 알고 마땅히 기뻐하며 마땅히 기억해야 한다. 공한 모든 행은 항상 머무르고 변하거나 바뀌는 법이 아니다. 공(空)에는 나[我]도 없고 내 것[我所]도 없느니라.

비유하면, 눈이 밝은 사부(士夫)가 손에 밝은 등불을 들고 빈 방에 들어가서 그 빈 방을 관찰하는 것과 같나니, 이와 같이 비구야, 일체의 공한 행과 공한 마음을 관찰하여 기뻐하면 공한 법과 행은 항상 머물러 변하거나 바뀌는 법이 아닐 것이니, 나와 내 것이 공하였기 때문이다.

눈[眼]에서와 같이 귀[耳]·코[鼻]·혀[舌]·몸[身]도 마찬가지이며, 뜻[意]과 법(法)을 인연하여 의식(意識)이 생긴다. 이 세 가지가 화합한 것이 접촉이니, 접촉이 함께하면 느낌·생각·의도가 생긴다. 이 모든 법에는 나

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라고 하는 것이 없고 무상한 것이며, ……(내지)…… 나와 내 것이 다 공한 것이니라.

비구야, 네 생각은 어떠하냐? 눈은 영원한 것인가, 무상(無常)한 것인가?"

대답하였다.

"무상한 것입니다. 세존이시여,"

또 물었다.

"만일 무상한 것이라면 그것은 괴로운 것인가?"

대답하였다.

"그것은 괴로운 것입니다. 세존이시여."

또 물었다.

"만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 많이 들어 아는 거룩한 제자들이 과연 그런 것에 대해 '나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보겠느냐?"

대답하였다.

"아닙니다. 세존이시여."

"귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같으니라. 그러므로 많이 들어 아는 거룩한 제자는 눈에 대해서 싫어하는 마음을 내고, 싫어하기 때문에 좋아하지 않으며, 좋아하지 않기 때문에 해탈(解脫)하고, 해탈지견(解脫知見)이 생겨 '나의 생은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳤으므로 후세에는 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같으니라."

이 때 그 비구는 부처님께서 말씀하신 합수성비경(合手聲譬經)의 가르침을 듣고 홀로 어느 고요한 곳에서 정신을 집중하여 사유(思惟)하면서 방일(放逸)하지 않으며 지냈다. 그리하여 마침내는 후세의 몸을 받지 않는다고 스스로 아는 아라한이 되었다.

274. 기사경(棄捨經)

이와 같이 나는 들었다.

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어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들의 소유가 아닌 것은 다 버려야 한다. 그 법을 다 버린 뒤에는 오랜 세월 동안 안락하리라. 모든 비구들아, 너희들 생각에는 어떠하냐? 이 기환(祇桓)1)에 있는 모든 초목(草木)들의 가지와 잎사귀를 어떤 사람이 가지고 간다면 너희들은 그것을 근심하여 '이 모든 물건은 다 내 소유인데 저 사람이 무슨 까닭으로 함부로 가지고 가는가' 하고 말하겠느냐?"

비구들이 대답하였다.

"아닙니다. 세존이시여, 왜냐 하면 저 나무나 풀은 나도 아니고, 내 것도 아니기 때문입니다."

"너희 모든 비구들도 또한 그와 같다. 너희들의 소유가 아닌 물건은 마땅히 다 버려야 한다. 그 법을 다 버리고 나면 오랜 세월 동안 안락하리라.

어떤 것이 너희들의 소유가 아닌가? 눈을 일컫는 말이니, 눈은 너희들의 소유가 아니므로 마땅히 다 버려야 한다. 그 법을 다 버리고 나면 오랜 세월 동안 안락하리라. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같으니라.

어떠냐? 비구들아, 눈은 영원한 것인가, 무상한 것인가?"

대답하였다.

"무상한 것입니다."

세존께서 다시 물었다.

"만일 무상한 것이라면 그것은 괴로운 것인가?"

대답하였다.

"괴로운 것입니다. 세존이시여."

또 물었다.

"만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 많이 들어 아는 거룩한 제자들이 과연 그런 것에 대해 '나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보겠느냐?"

대답하였다.

1) 기원(祇洹)이라고도 한다. 즉 기수급고독원(祇樹給孤獨園)을 말한다.

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"아닙니다. 세존이시여."

"귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같으니라. 그러므로 많이 들어 아는 거룩한 제자는 이 6입처(入處)에 대해서 나도 아니요 내 것도 아니라고 관찰한다. 그렇게 관찰하고 나면 모든 세간에 대해서 아무 것도 취할 것이 없게 되고, 취할 것이 없기 때문에 집착할 것이 없게 되며, 집착할 것이 없기 때문에 스스로 열반을 깨닫는다. 그리하여 '나의 생은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳤으므로 후세에는 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

275. 난타경(難陀經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"어떤 사람들이 말하기를 '가장 힘이 센 사람은 바로 난타(難陀)이다'라고 한다. 이것은 바른 말이다. 어떤 사람들은 또 말하기를 '가장 단정한 사람은 바로 난타이다'라고 한다. 이것도 바른 말이다. 어떤 사람들은 말하기를 '애욕이 가장 무거운 사람은 바로 난타이다'라고 한다. 이 말도 바른 말이니라.

모든 비구들아, 그러나 지금 난타는 감각기관의 문을 굳게 닫고, 음식의 양(量)을 조절할 줄 알며, 초저녁이나 새벽이나 할 것 없이 열심히 정근(精勤)하여 닦고 익혀서 이제는 바른 지혜를 성취하였으니, 목숨이 다할 때까지 능히 순수하고 한결같이 원만하고 청정하며 범행이 깨끗할 수 있을 것이다.

저 난타 비구는 감각기관의 문을 굳게 닫았기 때문에 혹 눈으로 빛깔을 보더라도 그 빛깔의 모양에 집착하지 않고, 그 형상의 아름다움에 집착하지 않는다. 그래서 혹 모든 눈[眼根]이 율의(律儀)답지 않음·무명의 어두운 장애·세간에 대한 탐욕과 애욕·악하고 착하지 않은 법을 늘리더라도 그 마음을 새지 않게 하고 모든 율의를 일으킨다. 또한 귀[耳]·코[鼻]·혀[舌]·몸

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[身]·뜻[意根]을 지키고 보호하여 모든 율의를 일으키나니, 이것을 난타 비구가 감각기관의 문을 굳게 닫은 것이라고 말하느니라.

음식의 양을 조절할 줄 안다고 한 것은, 난타 비구는 음식에 일정한 수량을 정해놓고는 스스로 늘려 먹지도 않고 함부로 먹지 않으며, 빛깔에 집착하지 않고 장식에 집착하지 않으며, 그저 몸을 지탱할 뿐으로써 그 얻는 대로 굶주림과 목마름을 그치게 할 뿐이니, 그는 범행을 닦기 때문이니라. 이미 일어난 괴롭다는 느낌은 소멸시키고 아직 일어나지 않은 괴롭다는 느낌은 일어나지 않게 하나니, 그가 취향하고 숭상하는 것을 성취하였기 때문이다. 기력이 편안하고 즐거우니, 듣는 것이 없이 혼자 살기 때문이다. 사람들이 수레를 탈 때 기름을 치듯 스스로 뽐내거나……(내지)…… 장엄하지 않나니, 그 런 것들은 활동하기 위한 수단에 불과하기 때문이다. 또 부스럼에 약을 바르듯 그 맛을 탐하지 않나니, 고통을 쉬려 함이기 때문이니라. 이와 같이 선남자 난타는 양을 알아서 먹고……(내지)……듣는 것 없이 혼자 사나니, 이것을 일러 '난타는 양을 알아서 먹는다'고 말하는 것이다.

저 선남자 난타가 초저녁에도 새벽에도 열심히 힘써 업(業)을 닦는다는 것은, 저 난타는 낮에는 경행(經行)2)하고 좌선(坐禪)하며 장애를 덜어버려 그 몸을 깨끗이 하고, 초저녁에도 경행하고 좌선하며 장애를 덜어버려 그 몸을 깨끗이 하며, 한밤중에는 방 밖에서 발을 씻고 방안에 들어가 오른쪽으로 누워, 무릎을 굽히고 발을 포개고, 밝은 생각에 집중하여 깨어 일어날 생각을 가진다. 새벽에는 천천히 깨고 천천히 일어나 경행하고 좌선하나니, 이것이 '선남자 난타는 초저녁이나 새벽이나 열심히 노력하여 닦고 익힌다'고 하는 것이니라.

저 선남자 난타의 훌륭한 생각과 바른 지혜란, 이 선남자 난타는 동방을 관찰할 때 한마음과 바른 생각으로 편안히 머물러 관찰하고, 남·서·북방을 관찰할 때도 또한 그와 같이 한마음과 바른 생각으로 편안히 머물러 관찰하느니라. 이렇게 관찰하고 나면 세간의 탐욕과 사랑, 악하고 착하지 않은 법이

2) 경행(經行)이란 일정한 장소를 왕복하거나 돌며 거니는 것을 말한다. 주로 식사 뒤나 피로할 때, 또는 좌선을 하다 졸리거나 정신이 혼미해질 때 일어나서 거닐었다. 마음을 항상 불법에 매어두는 점에 있어서 보통 말하는 산보와는 구별된다.

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그 마음을 번거롭게 하지 않는다. 저 선남자 난타는 모든 느낌[受]이 일어남을 깨닫고, 모든 느낌이 머무름을 깨달으며, 모든 느낌이 소멸함을 깨달아 바른 생각으로 머물러 산란하지 않게 한다. 모든 생각[想]이 일어남을 깨닫고, 모든 생각이 머무름을 깨달으며, 모든 생각이 소멸함을 깨닫고, 모든 깨달음[覺]의 일어남을 깨달으며, 모든 깨달음이 머무름을 깨닫고, 모든 깨달음이 소멸함을 깨닫고는 바른 생각으로 머물러 산란하게 하지 않나니, 이것이 '선남자 난타는 바른 생각과 바른 지혜를 성취하였다'고 하는 것이다.

그러므로 모든 비구들아, 마땅히 이와 같이 배워야 한다. 선남자 난타처럼 감각기관의 문을 굳게 닫고, 선남자 난타처럼 음식의 양을 조절할 줄 알며, 선남자 난타처럼 초저녁이나 새벽이나 할 것 없이 열심히 노력하여 업을 닦고, 선남자 난타처럼 바른 생각과 바른 지혜를 성취해야 한다. 내가 난타가 수행한 법을 너희들에게 가르친 것처럼 너희들도 또한 이것을 다른 사람을 위해 설명해야 하느니라."

이 때 어떤 비구가 게송으로 말하였다.

감각기관의 문을 굳게 잘 닫아걸고

바른 생각으로 마음을 거두어 머물며

음식에는 적당한 양을 조절할 줄 알고

모든 마음의 모양을 깨달아 아나니

저 선남자 난타는

세존께서 못내 칭찬하시는 바이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

276. 난타설법경(難陀說法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

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그 때 이런 부류의 큰 성문(聲聞) 여승[尼]들이 사위국왕의 동산에 머물고 있었다. 그 비구니들의 이름은 순타(純陀) 비구니·민타(民陀) 비구니·마라바(摩羅婆) 비구니·파라차라(波羅遮羅) 비구니·타라비가(陀羅毘迦)3) 비구니·차마(差摩) 비구니·난마(難摩) 비구니·고난사구담미(告難舍瞿曇彌) 비구니·우발라색(優鉢羅色) 비구니·마하파사파제(摩訶波闍波提提) 비구니였으니, 이들과 또 다른 비구니들이 왕의 동산에 머물고 있었다.

그 때 마하파사파제 비구니는 5백 비구니에게 앞뒤로 둘러싸여 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉았다. 그 때 세존께서 마하파사파제 비구니를 위해 설법하시어 가르쳐 보이시고 기쁘게 해주셨다. 여러 가지로 설법하여 가르쳐 보이시고 기쁘게 해주신 다음에 그들을 돌려보내려고 말씀하셨다.

"비구니들아, 이제 가야할 때가 되었오."

마하파사파제 비구니는 부처님의 말씀을 듣고 모두 함께 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

그 때 세존께서 마하파사파제 비구니가 떠난 것을 아시고 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 이미 늙어서 모든 비구니들을 위해 설법하는 일을 감당할 수가 없다. 너희 모든 비구들아, 오늘부터 나이가 많고 덕이 있는 여러 상좌들이 모든 비구니들을 가르치도록 하라."

그래서 모든 비구들은 세존의 분부를 받고 차례로 비구니를 가르치게 되었고, 그 차례가 난타에게 이르렀다. 그 때 난타는 차례가 돌아왔지만 가르치려 하지 않았다.

그 때 마하파사파제 비구니는 5백 비구니들에게 앞뒤로 둘러싸여 세존이 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 그의 발에 예배하고 ……(내지)…… 법을 듣고 함께 기뻐하면서 예배하고 물러갔다. 그 때 세존께서 마하파사파제 비구니가 떠난 것을 아시고 존자 아난에게 물으셨다.

"누가 모든 비구니들을 가르쳐야 할 차례였었느냐?"

3) 송·원·명 3본에는 아라비가(阿羅毘迦)로 되어 있다.

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존자 아난은 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 모든 상좌들이 차례로 비구니들을 가르치고 있는데, 그 차례가 난타에게 이르자 난타는 가르치려고 하지 않습니다."

그 때 세존께서 난타에게 말씀하셨다.

"너는 마땅히 모든 비구니들을 가르치고 모든 비구니들을 위해 설법해야 한다. 왜냐 하면 나도 직접 모든 비구니를 가르쳤으니 너도 또한 마땅히 그렇게 해야 한다. 나도 모든 비구니를 위해 설법하였으니 너도 또한 그렇게 해야 하느니라."

그 때 난타는 잠자코 분부를 받아들였다. 이 때 난타는 밤이 지나고 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성으로 들어가 걸식하였다. 걸식을 마치고 정사(精舍)로 돌아와 가사와 발우를 두고 발을 씻은 뒤에 방에 들어가 좌선하였다. 선정에서 깨어나 승가리(僧伽梨)를 입고 한 비구를 데리고 왕의 동산으로 갔다. 모든 비구니들은 멀리서 존자 난타가 오는 것을 보고 빨리 자리를 펴고 자리에 앉기를 청하였다. 존자 난타가 앉자 모든 비구니들은 머리를 조아려 경례하고 한쪽에 물러나 앉았다. 존자 난타는 모든 비구니들에게 말하였다.

"모든 누이들이여, 그대들은 나에게 물으십시오. 제가 이제 여러분을 위해 설법해드리겠습니다. 여러분은 이해했으면 이해가 되었다고 말하고, 만일 이해하지 못했으면 이해하지 못했다고 말하십시오. 제가 말하는 뜻을 이해했으면 마땅히 잘 받아가져야 할 것이고, 만일 이해하지 못했으면 여러분은 다시 물어야 할 것입니다. 제가 마땅히 여러분을 위해 설명해드리겠습니다."

모든 비구니들이 존자 난타에게 아뢰었다.

"저희들은 오늘 존자의 가르침을 듣습니다. 저희들에게 물으라고 하시면서 저희들에게 말씀하셨습니다.

'여러분이 만일 이해하지 못했으면 지금 모두 물어보아야 합니다. 이미 이해했다면 이해했다고 말하고, 만일 이해하지 못했다면 이해하지 못하겠다고 말하십시오. 제가 말하는 뜻을 이해했으면 마땅히 잘 받아가져야 하고, 만일 이해하지 못했으면 여러분은 다시 물어야 합니다.'

저희들은 이 말을 듣고 마음이 매우 기쁩니다. 아직 이해하지 못한 것을

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오늘 꼭 여쭙겠습니다."

그 때 존자 난타가 모든 비구니들에게 말하였다.

"어떻습니까? 누이들이여, 눈이라는 내입처[眼內入處]에 대해서 '이것은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'고 관찰합니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여."

"귀[耳]·코[鼻]·혀[舌]·몸[身]·뜻[意]이라는 내입처(內入處)에 대해서 '이것은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 관찰합니까?"

"아닙니다. 존자 난타여, 왜냐 하면 존자 난타여, 저희들은 이미 일찍이 이 법에 대해서 사실 그대로 알고 보았기 때문입니다. 즉 6내입처(內入處)에 대해서 '나라고 할 것이 없다'고 관찰하였고, 저희들은 이미 '6내입처에는 나[我]라고 하는 것이 없다'고 이렇게 이해하였습니다."

존자 난타가 모든 비구니들에게 말하였다.

"훌륭하고, 훌륭합니다. 누이들이여, 마땅히 이와 같이 이해해야 합니다. 6내입처에는 나라고 할 것이 없다고 관찰해야 합니다. 모든 비구니들이여, 빛깔이라는 외입처[色外入處]가 곧 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여."

"소리[聲]·냄새[香]·맛[味]·감촉[觸]·법(法)이라는 외입처(外入處)가 곧 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여, 왜냐 하면 존자 난타여, 저희들은 이미 6외입처에 대해서 '나라고 할 것이 없다'고 사실 그대로 관찰하였습니다. 저희들은 언제나 '6외입처에는 사실 그대로 나라고 할만한 것이 없다'고 이해하고 있습니다."

존자 난타가 모든 비구니들을 찬탄하였다.

"훌륭하고, 훌륭합니다. 여러분은 이 이치에 대해서 '이 6외입처에는 나라

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고 하는 것이 없다'고 마땅히 이와 같이 관찰해야 합니다.

만일 눈[眼]과 빛깔[色]을 인연하여 안식(眼識)이 생긴다면, 그 안식은 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여."

"귀·코·혀·몸도 마찬가지며, 뜻[意]과 법(法)을 인연하여 의식(意識)이 생긴다면, 그 의식은 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여, 왜냐 하면 저희들은 이미 일찍이 6식신(識身)에 대해서 '나라는 것이 없다'고 사실 그대로 관찰하였습니다. 저희들도 언제나 '6식신에는 사실 그대로 나라는 것이 없다'고 이해하고 있기 때문입니다."

존자 난타는 여러 비구니들에게 말하였다.

"훌륭하고, 훌륭합니다. 누이들이여, 여러분은 이 이치에 대해서 마땅히 '6식신에는 사실 그대로 나라는 것이 없다'고 이와 같이 관찰해야 합니다. 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생기고, 이 세 가지가 화합하여 접촉[觸]이 생깁니다. 그 접촉이 나거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여."

"귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻과 법을 인연하여 의식이 생기고, 이 세 가지가 화합하여 접촉이 생깁니다. 그 접촉이 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여, 왜냐하면 저희들은 이미 일찍이 이 여섯 가지 접촉[六觸]에 대해서 '나라고 하는 것이 없다'고 사실 그대로 관찰하였습니다. 저희들도 언제나 '여섯 가지 접촉에는 사실 그대로 나라고 하는 것이 없다'고 이와 같이 이해하고 있습니다."

존자 난타는 모든 비구니들에게 말하였다.

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"훌륭하고, 훌륭합니다. 마땅히 '여섯 가지 접촉에는 사실 그대로 나라고 할 것이 없다'고 사실 그대로 관찰해야 합니다. 눈과 빛깔을 인연하여 안촉이 생기고, 이 세 가지가 화합한 것이 접촉이며, 접촉을 인연한 것이 느낌입니다. 그 접촉을 인연한 느낌이 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여."

"귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻과 법을 인연하여 의식이 생깁니다. 이 세 가지가 화합한 것이 접촉이요, 접촉을 인연한 것이 느낌[受]입니다. 그 느낌이 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여, 왜냐 하면 저희들은 일찍이 이 6수신(受身)에 대해서 '나라고 할 것이 없다'고 사실 그대로 관찰하였습니다. 저희들도 언제나 '6수신에는 사실 그대로 나라고 할 것이 없다'고 이렇게 이해하고 있습니다."

존자 난타는 여러 비구니들에게 말하였다.

"훌륭하고, 훌륭합니다. 여러분은 이 이치에 대해서 마땅히 '이 6수신에는 사실 그대로 나라고 할 것이 없다'고 이와 같이 관찰해야 합니다. 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생기고, 이 세 가지가 화합하여 접촉이 생기며, 접촉을 인연한 것이 생각[想]입니다. 그 생각이 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여."

"귀·코·혀·몸도 마찬가지며, 뜻과 법을 인연하여 의식이 생기고, 이 세 가지가 화합하여 접촉이 생기며, 접촉을 인연한 것이 생각입니다. 그 생각이 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여, 왜냐 하면 저희들은 일찍이 이 6상신(想身)에 대해서 '나라고 할 것이 없다'고 사실 그대로 관찰하였습니다. 저희들도 언제나 '6상신에는 사실 그대로 나라고 할 것이 없다'고 이렇게 이해하고 있습니다."

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존자 난타가 여러 비구니들에게 말하였다.

"훌륭하고, 훌륭합니다. 비구니들이여, 여러분은 이 이치에 대해서 마땅히 '이 6상신에는 사실 그대로 나라고 할 것이 없다'고 이와 같이 관찰해야 합니다. 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생기고, 이 세 가지가 화합한 것이 접촉이며, 접촉을 인연한 것이 의도[思]입니다. 그 의도가 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여."

"귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻과 법을 인연하여 의식이 생기고, 이 세 가지가 화합한 것이 접촉이며, 접촉을 인연한 것이 의도입니다. 그 의도가 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여. 왜냐 하면 저희들은 일찍이 이 6사신(思身)에 대해서 '나라고 할 것이 없다'고 사실 그대로 관찰하였습니다. 저희들은 언제나 '이 6사신에는 사실 그대로 나라고 할 것이 없다'고 이렇게 이해하고 있습니다."

존자 난타가 여러 비구니들에게 말하였다.

"훌륭하고, 훌륭합니다. 비구니들이여, 여러분은 이 이치에 대해서 마땅히 '이 6사신에는 사실 그대로 나라고 할 것이 없다'고 이렇게 관찰해야 합니다. 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생기고, 이 세 가지가 화합한 것이 접촉이며, 접촉을 인연한 것이 애욕[愛]입니다. 그 애욕이 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

그들이 대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여."

"귀·코·혀·몸도 마찬가지며, 뜻과 법을 인연하여 의식이 생기고, 이 세 가지가 화합한 것이 접촉이며, 접촉을 인연한 것이 애욕입니다. 그 애욕이 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여, 왜냐 하면 저희들은 일찍이 이 6애신(愛身)에 대

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해서 '나가 없다'고 사실 그대로 관찰하였습니다. 저희들은 언제나 '이 6애신에는 사실 그대로 나라고 할 것이 없다'고 이렇게 이해하고 있습니다."

존자 난타는 여러 비구니들에게 말하였다.

"여러분은 이 이치에 대해서 마땅히 '이 6애신에는 사실 그대로 나라고 할 것이 없다'고 이와 같이 관찰해야 합니다. 누이들이여, 비유하면 기름을 인하고 심지를 인하여 등불이 타게 되는 것과 같습니다. 그 기름은 무상(無常)한 것이고 심지도 무상한 것이며, 불도 또한 무상한 것이고 그릇도 또한 무상한 것입니다. 그런데 만일 어떤 사람이 '기름도 없고 심지도 없으며, 불도 없고 그릇도 없어도, 그것을 의지하여 일어난 등불의 빛은 영원히 머물고 변하거나 바뀌지 않는다'고 말한다면, 이 말을 바른 말이라 하겠습니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여, 왜냐 하면 기름과 심지와 그릇을 인연하여 등불은 타오르는데, 그 기름과 심지와 그릇은 무상한 것이기 때문입니다. 만일 기름도 없고 심지도 없으며 그릇도 없다면, 그것을 의지한 등불의 빛도 또한 따라서 소멸하고 사라질 것이며 청량하고 진실하게 될 것입니다."

"그와 같이 누이들이여, 이 6내입처는 무상한 것입니다. 그런데 만일 어떤 사람이 '이 6내입처를 인연하여 생기는 기쁨과 즐거움은 영원히 머물고 변하거나 바뀌지 않으며 안온하다'고 말한다면, 이것을 바른 말이라 하겠습니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여, 왜냐 하면 저희들은 일찍이 '이런저런 법을 인연하여 이런저런 법이 생기고, 이런저런 인연의 법이 소멸하면 생겼던 이런저런 법도 따라서 소멸하고 사라질 것이며 청량하고 진실하게 된다'고 사실 그대로 관찰하였습니다."

존자 난타가 여러 비구니들에게 말하였다.

"훌륭하고, 훌륭합니다. 비구니들이여, 여러분은 이 이치에 대해서 마땅히 '이런저런 법을 인연하여 이런저런 법이 생기고, 이런저런 인연의 법이 소멸하면 생겼던 이런저런 법도 따라서 소멸하고 사라지며 청량하고 진실하게 된다'고 이와 같이 관찰해야 합니다.

모든 누이들이여, 비유하면 큰 나무의 뿌리·줄기·가지·잎사귀와 같나

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니, 뿌리도 무상한 것이고, 줄기·가지·잎사귀도 다 무상한 것입니다. 그런데 만일 어떤 사람이 '그 나무의 뿌리·줄기·가지·잎사귀는 없고 오직 그 그림자만 있어서 영원히 머물고 변하거나 바뀌지 않으며 안온하다'고 말한다면 바른 말이라 하겠습니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여, 왜냐 하면 그 큰 나무의 뿌리·줄기·가지·잎사귀에서, 그 뿌리도 무상한 것이고 줄기·가지·잎사귀도 또한 무상한 것이며, 뿌리도 없고 줄기도 없고 가지도 없고 잎사귀도 없으면, 그것을 의지한 나무 그림자도 다 없어지기 때문입니다."

"여러 누이들이여, 6외입처가 무상한 것이라고 할 때, 만일 '6외입처를 인연하여 생긴 기쁨과 즐거움은 영원히 머물고 변하거나 바뀌지 않으며 안온하다'고 말한다면, 이것을 바른 말이라 하겠습니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여, 왜냐 하면 저희들은 일찍이 이 이치에 대해서 '이런저런 법을 인연하여 이런저런 법이 생기고, 이런저런 인연의 법이 소멸하면 생겼던 이런저런 법도 따라서 소멸하고 사라지며 청량하고 진실하게 된다'고 사실 그대로 관찰했기 때문입니다."

존자 난타는 여러 비구니들에게 말하였다.

"훌륭하고, 훌륭합니다. 누이들이여, 여러분은 이 이치에 대해서 마땅히 '이런저런 법을 인연하여 이런저런 법이 생기고, 이런저런 인연의 법이 소멸하면 생겼던 이런저런 법도 따라서 소멸하고 사라지며 청량하고 진실하게 된다'고 사실 그대로 관찰해야 합니다.

모든 누이들이여, 내가 말하는 비유를 들어보십시오. 지혜로운 사람은 비유를 인하여 쉽게 이해하게 됩니다. 비유하면 솜씨 좋은 백정(白丁)이나 백정의 제자가 손에 날카로운 칼을 잡고 소를 잡아 가죽을 벗길 때, 그 틈을 잘 이용해서 벗겨 속살도 다치지 않고 바깥의 껍질도 다치지 않으며 뼈마디와 근육을 다 분해한 뒤에, 그 가죽을 도로 그 위에 씌운 것과 같습니다. 이 때 만일 어떤 사람이 '이 소는 가죽과 살이 완전하여 분리되지 않았다'고 말한다면 바른 말이라 하겠습니까?"

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대답하였다.

"아닙니다, 존자 난타여, 왜냐하면 그 솜씨 좋은 백정이나 백정의 제자가 손에 예리한 칼을 잡고 틈을 잘 이용하여 가죽을 벗겨서 가죽과 살을 다치지 않게 하고 뼈마디와 근육을 다 끊은 뒤에, 그 가죽을 도로 그 위에 씌웠기 때문입니다. 가죽과 살은 이미 분리되었으니 분리되지 않은 것이 아닙니다.

누이들이여, 내가 비유를 들어 말하였으니, 이제 그 뜻을 설명하겠습니다. 소란 사람 몸의 거친 색[麤色]을 비유한 것이니 『협독사경(篋毒蛇經)』 에서 자세히 설명한 것과 같습니다. 살이란 내육입처(內六入處)를 말한 것이요, 바깥의 껍질이란 외육입처(外六入處)를 말한 것입니다. 소를 잡는다는 것은 배워서 보게 된 자취를 말한 것이요, 가죽과 살 사이의 근육이란 탐욕과 기쁨을 수반하는 것을 말한 것입니다. 예리한 칼이란 날카로운 지혜를 말한 것이니, 많이 들어 아는 거룩한 제자는 지혜의 예리한 칼로써 일체의 결박[結]·얽맴[縛]·사(使)·번뇌(煩惱)·상번뇌(上煩惱)·동여맴[纏]을 끊습니다.

그러므로 모든 누이들이여, 마땅히 이렇게 배워야만 합니다. 즉 즐거워할 만한 법에 대해서 마음이 마땅히 집착하지 않아야 할 것이니 탐욕을 끊어버리기 위해서이고, 성낼 만한 법에 대해서 마땅히 성내지 않아야 할 것이니 성냄을 끊어버리기 위해서이며, 어리석을 만한 법에 대해서 마땅히 어리석지 않아야 할 것이니 어리석음을 끊어버리기 위해서입니다. 5수음에 대해서 나고 멸함을 관찰해야 하고, 6촉입처(觸入處)에 대해서 그 발생과 소멸을 관찰해야 하며, 4념처에 대해서 마음을 잘 잡아매어야 합니다. 7각분(覺分)에 머무르고 7각분을 닦은 뒤에 그 탐욕의 번뇌[欲漏]에 대해서 마음이 인연하거나 집착하지 않으면 마음이 해탈하게 될 것이요, 그 존재의 번뇌[有漏]에 대해서 마음이 인연하거나 집착하지 않으면 마음이 해탈하게 될 것이요, 그 무명의 번뇌[無明漏]에 대해서 마음이 인연하거나 집착하지 않으면 마음이 해탈하게 될 것입니다.

모든 누이들이여, 마땅히 이와 같이 배워야 합니다."

그 때 존자 난타는 여러 비구니들을 위해 설법하여 가르쳐 보이고 기쁘게 해준 뒤에 자리에서 일어나 떠나갔다.

이 때 마하파사파제 비구니는 5백 비구니 권속들에게 둘러싸이어 부처님

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계신 곳에 나아가, 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러나 서서 ……(내지)……부처님께 예배하고 물러갔다.

그 때 부처님께서 마하파사파제 비구니가 떠난 것을 아시고 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 달이 밝은 14일 밤과 같으니, 많은 사람들이 달을 구경할 때 그 달이 가득 찼다고 하겠느냐, 가득 차지 못했다고 하겠느냐? 마땅히 알아야 한다. 그 달은 완전히 차지는 못하였느니라. 이와 같이 선남자 난타는 5백 비구니들을 위해 바르게 가르치고 바르게 설법하였으나 그 해탈에 있어서는 아직 완전하지 못하였다. 그러나 이 비구니들은 목숨이 끝날 때, 그들로 하여금 이 세상에 다시 태어나게 하는 끊어지지 않은 결박을 단 하나도 보지 못할 것이니라."

그 때 세존께서 다시 난타에게 말씀하셨다.

"여러 비구니들을 위해 다시 설법해주어라."

그 때 존자 난타는 잠자코 분부를 받들었다. 그는 밤이 지나고 이른 아침에 발우를 가지고 성으로 들어가 걸식하였다. 걸식을 마치고 ……(내지)…… 왕(王)의 동산으로 가서 자리에 나아가 앉아, 모든 비구니들을 위해 설법하여 가르쳐 보이고 기쁘게 해주었다. 가르쳐 보이고 기쁘게 해준 뒤에 자리에서 일어나 떠나갔다.

마하파사파제 비구니는 그 뒤에 다시 5백 비구니들에게 앞뒤로 둘러싸여 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 ……(내지)…… 예배하고 물러갔다.

그 때 세존께서 마하파사파제 비구니가 간 것을 아시고 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 달 밝은 보름날 밤에는 누구도 그 달이 가득 찼는지 가득 차지 않았는지 의심하는 사람이 없을 만큼 그 달이 완전하게 둥근 것과 같으니라. 그와 같이 선남자 난타는 모든 비구니들을 위해 설법하여, 그와 같이 바르게 가르쳐 완전히 해탈하게 하였다. 그들이 만일 목숨이 끝날 때에는 그 나아가는 길을 말할 일이 없을 것이니, 마땅히 알아야 한다, 이것이 곧 괴로움의 끝이니라."

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이것은 세존께서 5백 비구니에게 준 과보(果報)에 대한 첫 번째 기별(記)이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

277 .율의불률의경(律儀不律儀經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"불율의(不律儀)와 율의(律儀)가 있으니, 자세히 듣고 자세히 들어 잘 생각해보고 기억하라. 너희들을 위하여 설명하리라.

어떤 것이 불율의인가? 눈이라는 감각기관[眼根]이 율의에 포섭되어 보호받지 않으면 안식(眼識)은 빛깔[色]에 집착하게 되고, 인연하고 집착하기 때문에 괴롭다는 느낌을 일으키며, 괴롭다는 느낌 때문에 그 마음은 하나가 되지 못하고, 그 마음이 하나가 되지 못하기 때문에 사실 그대로 알고 보지 못하며, 사실 그대로 알고 보지 못하기 때문에 의혹을 여의지 못하며, 의혹을 여의지 못하기 때문에 다른 것을 말미암아 잘못을 저질러 언제나 괴로움에 머무르게 된다. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같나니, 이것을 불율의라고 하느니라.

어떤 것이 율의(律儀)인가? 눈이라는 감각기관이 율의에 포섭되어 보호를 받으면 안식이 빛깔을 분별하더라도 마음은 거기에 물들거나 집착하지 않게 되고, 마음이 물들거나 집착하지 않으면 즐겁다는 느낌이 항상 머무르며, 마음이 즐거움에 머무르면 언제나 그 마음은 하나가 되고, 그 마음이 하나가 되면 사실 그대로 알고 보게 되며, 사실 그대로 알고 보게 되면 모든 의혹을 여의며, 모든 의혹을 여의면 다른 것으로 말미암아 잘못을 저지르지 않고 항상 안락하게 머무르게 된다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같나니, 이것을 율의라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기

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뻐하며 받들어 행하였다.

278. 퇴불퇴경(退不退經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"물러나는 법[退法]과 물러나지 않는 법[不退法], 그리고 6촉입처(觸入處)4)가 있다. 자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 너희들을 위해 설명하리라.

어떤 것이 물러나는 법인가? 눈이 빛깔을 분별하여 탐욕을 일으키면, 그 비구는 기뻐하고 찬탄하면서 잡아 취하고 얽매여 집착하며 그 법을 따라 돌게 된다. 마땅히 알아야 한다. 그 비구는 모든 착한 법에서 물러나나니, 세존의 가르침에서 이것을 물러나는 법이라고 말한다. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같으니라.

어떤 것이 물러나지 않는 법인가? 눈이 빛깔을 분별하는 것을 인연하여 탐욕의 결박을 일으키지 않으면, 그 비구는 기뻐하지도 않고 찬탄하지도 않으며, 잡아 취하거나 얽매여 집착하지도 않으며 그 법을 따라 돌지 않게 된다. 마땅히 알아야 한다. 그 비구는 모든 착한 법에서 물러나지 않나니, 세존께서는 이것을 물러나지 않는 법이라고 말씀하신다. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같으니라.

어떤 것이 6승입처(勝入處)인가? 눈이 빛깔을 분별하는 것을 인연하여 탐욕의 결박을 일으키지 않고 물들어 집착하지 않으면, 마땅히 알아야 한다. 그 비구는 그 입처(入處)를 이긴 것이니라. 그 입처를 이기는 것이 세존의 가르침이다. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같으니라.

만일 그 비구가 6입처를 이긴다면 탐욕의 결박은 끊어지고, 성냄과 어리석음의 결박도 끊어진다. 비유하면 왕이 적을 무찌르고 원수를 이기면 그를 승왕(勝王)이라 하는 것과 같나니, 모든 결박을 끊어 없애면 그를 승바라문(勝

4) 이 경의 뒷 부분에서는 6승입처(勝入處)라고 하였다. 경의 내용으로 보아 6승입처라야 옳다.

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婆羅門)이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

279. 조복경(調伏經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"이 여섯 가지 감각기관[六根]을 항복 받지 못하고, 굳게 닫지 않으며, 지켜 보호하지 않고, 꼭 붙잡지 않으며, 닦고 익히지 않으면, 미래 세상에서 반드시 괴로움의 과보(果報)를 받을 것이다.

어떤 것을 여섯 가지 감각기관이라고 하는가? 눈이라는 감각기관[眼根]을 항복 받지 못하고, 굳게 닫지 않으며, 지켜 보호하지 않고, 닦고 익히지 않으며 꼭 붙잡지 않으면, 미래 세상에서 반드시 괴로움의 과보를 받을 것이다. 귀[耳]·코[鼻]·혀[舌]·몸[身]·뜻이라는 감각기관[意根]도 또한 그와 같으니라.

어리석고 무식한 범부들은 눈이라는 감각기관으로 빛깔을 보면, 그 모양을 집착해 받아들이고 거기에 따른 좋은 형상을 집착해 받아들이고는, 그 눈이라는 감각기관이 가는 대로 맡겨서 율의(律儀)가 아닌 것을 집착해 받아들이고 세상의 탐욕과 사랑, 악하고 착하지 않은 법에 머물러 그 마음을 새어나가게 한다. 이들은 율의를 확고히 지켜 눈이라는 감각기관을 보호하지 못하나니, 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같다. 이와 같이 여섯 가지 감각기관을 항복 받지 못하고, 굳게 닫지 않으며, 지켜 보호하지 않고, 꼭 붙잡지 않으며, 닦고 익히지 않으면, 미래 세상에서 반드시 괴로움의 과보를 받을 것이다.

어떤 것이 여섯 감각기관을 잘 항복 받고, 굳게 잘 닫으며, 잘 지켜 보호하고, 꼭 붙잡으며, 잘 닦고 익히면 미래 세상에서 반드시 즐거움의 과보를 받는다고 하는 것인가? 많이 들어 아는 거룩한 제자들은 눈으로 빛깔을 보아도

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빛깔의 모양을 취하지 않고 거기에 따른 좋은 형상을 취하지 않으며, 눈이라는 감각기관이 가는 대로 맡기되 언제나 율의에 머물러 세간의 탐욕과 사랑, 악하고 착하지 않은 법이 그 마음에서 새어나가지 않는다. 그리하여 능히 율의를 일으키고 눈이라는 감각기관을 잘 보호한다. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같다. 이와 같이 여섯 가지 감각기관을 잘 항복 받고, 굳게 잘 닫으며, 잘 지켜 보호하고, 꼭 붙잡으며 잘 닦고 익히면, 미래 세상에는 틀림없이 즐거움의 과보를 받을 것이다.

곧 게송으로 말씀하셨다.

6촉입처(觸入處)에서

율의 아닌 것에 머무르면

이들 모든 비구는

오랜 세월 동안 큰 고통 받으리.

이들이 율의에서

언제나 부지런히 닦고 익히면

바른 믿음으로 마음이 하나되어

어떤 번뇌도 마음에서 새어나가지 않으리.

눈으로써 저 빛깔을 보면

마음에 맞고 맞지 않는 것이 있네.

마음에 맞아도 탐욕을 내지 말고

마음에 안 맞는다고 미워하지도 말라.

귀로 듣는 저 모든 소리들

기억하고 싶은 것도 그렇지 않은 것도 있네.

기억할만하더라도 즐거워해 집착하지 말고

기억할 것 못된다고 미워하지도 말라.

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코로써 맡는 저 냄새들

혹은 향기롭고 혹은 지독하네.

향기와 악취에 평등한 마음으로

탐욕을 내지 말고 언짢아하지도 말라.

먹는 여러 가지 음식에서도

또한 맛있고 맛없는 것 있네.

좋은 맛에도 탐욕을 내지 말고

나쁜 맛이라 해도 또한 가리지 말라.

즐거운 감촉이 몸에 부딪쳐도

거기에 빠져서 방일(放逸)하지 말고

괴로운 감촉에 부딪쳐도

지나치게 싫어하는 생각 내지 말라.

평등하게 괴로움과 즐거움을 버려

소멸하지 않는 것을 소멸하게 하라.

내 마음으로써 관찰하는 바

이것이나 저것의 온갖 모양을

참답지 않게 거짓으로 분별하면

욕망과 탐욕은 갈수록 더욱 더하리.

저 모든 나쁜 것 깨달아 알고

욕심을 멀리 여의고 편히 머물라.

이 여섯 감각기관을 잘 거두어

6경(境)이 부딪쳐도 움직이지 않으면

원수 같은 모든 악마 무찔러 항복 받고

생사를 넘어 저 언덕으로 건너가리라.

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부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

280. 빈두성경(頻頭城經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 세존께서 구살라국(拘薩羅國)에 계시면서 인간 세상을 유행(遊行)하시다가 빈두성(頻頭城) 북쪽에 있는 신서림(申恕林)에 도착하셨다.

그 때 빈두성에 있는 바라문 장자들은 다 세존께서 구살라국에 머무시면서 인간 세상을 유행하시다가 지금 빈두성 신서림에 계신다는 말을 들었다. 소식을 듣고 그들은 모두 함께 성을 나와 신서림으로 가서 세존께서 계신 곳으로 찾아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉았다.

그 때 세존께서 빈두성의 바라문 장자들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 사람이 너희들에게 '어떤 종류의 사문 바라문을 공경하지도 존중하지도 않고 예(禮)로써 섬기지도 공양하지도 않아야 하는가?' 하고 묻거든, 너희들은 마땅히 이렇게 대답하여라.

'어떤 사문 바라문은 눈으로 빛깔을 볼 때 탐욕을 여의지 못하고, 욕망을 여의지 못하며, 사랑을 여의지 못하고, 갈망을 여의지 못하며, 기억을 여의지 못하여 마음속이 고요하지 않고 행하는 짓이 법답지 못하며, 성글고 매끄럽지 못한 행동을 한다. 귀·코·혀·몸도 마찬가지며, 뜻과 법에 있어서도 그와 같다. 이런 종류의 비구는 마땅히 공경하지도 존중하지도 예로써 섬기지도 공양하지도 말아야 한다.'

이렇게 말하고 나면 그는 다시 '무슨 까닭으로 그런 종류의 사문 바라문은 공경하지도 존중하지도 예로써 섬기지도 공양하지도 말아야 하는가?' 하고 물을 것이다. 그러면 너희들은 마땅히 이렇게 대답하여라.

'우리는 눈으로 빛깔을 볼 때 욕망을 여의지 못하고, 사랑을 여의지 못하며, 갈망을 여의지 못하고, 기억을 여의지 못하여 마음속이 고요하지 않다. 귀·코·혀·몸도 마찬가지며, 뜻과 법에 있어서도 그와 같다. 그 사문 바라문도 눈으로 빛깔을 볼 때 탐욕을 여의지 못하고, 욕망을 여의지 못하며, 사

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랑을 여의지 못하고, 갈망을 여의지 못하며, 기억을 여의지 못하여 마음속이 고요하지 모하고 법답지 않은 행동을 하며, 성글고 매끄럽지 못한 행동을 한다. 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻과 법에 있어서도 또한 그와 같다. 나는 그들에게서 차이점을 찾아보았지만 차별되는 행을 보지 못했다. 그러므로 나는 이런 종류의 사문 바라문은 공경하지도 존중하지도 예로써 섬기지도 공양하지도 않는다.'

만일 그가 다시 '어떤 종류의 사문 바라문을 공경하고 존중하며, 예로써 섬기고 공양해야 하는가?' 하고 묻거든, 너희들은 마땅히 이렇게 대답하라.

'만일 그가 눈으로 빛깔을 볼 때 탐욕을 여의고, 욕망을 여의며, 사랑을 여의고, 갈망을 여의며, 기억을 여의어서 마음속이 고요하고 법답지 않은 행동을 하지 않으며, 평등한 행동을 하고 성글고 매끄럽지 않은 행동은 하지 않으며, 귀·코·혀·몸도 마찬가지로 그렇게 하고 뜻과 법에 있어서도 또한 그와 같이 한다면, 그러한 사문 바라문은 마땅히 공경하고 존중하며 예로써 섬기고 공양해야 할 것이다.'

만일 그가 다시 '무슨 까닭으로 그런 종류의 사문 바라문은 공경하고 존중하며 예로써 섬기고 공양해야 하는가?' 하고 묻거든, 너희들은 마땅히 이렇게 대답하라.

'우리는 눈으로 빛깔을 볼 때 탐욕을 여의지 못하고, 욕망을 여의지 못하며, 사랑을 여의지 못하고, 갈망을 여의지 못하며, 기억을 여의지 못하여 마음속이 고요하지 않고 법답지 않은 행동을 하며, 성글고 매끄럽지 않은 행동을 한다. 귀·코·혀·몸도 마찬가지로 그렇게 하며, 뜻과 법에 있어서도 또한 그와 같이 한다. 그러나 이런 종류의 사문 바라문은 탐욕을 여의고, 욕망을 여의며, 갈망을 여의고, 기억을 여의어서 마음속이 고요하고 법다운 행동을 하며, 성글고 매끄럽지 못한 행동을 하지 않는다. 귀·코·혀·몸도 마찬가지로 그렇게 하고, 뜻과 법에 있어서도 또한 그와 같이 한다. 우리는 그들에게서 차이점을 찾아보았고 그 차별을 보았다. 그러므로 그런 종류의 사문 바라문은 마땅히 공경하고 존중하며 예로써 섬기고 공양해야 한다.'

이와 같이 말하고 나서 다시 그가 '그런 사문 바라문은 어떤 행이 있고 어떤 형상이 있고 어떤 모양이 있기에, 너희들은 그 사문 바라문이 탐욕을 여의

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고 탐욕을 항복 받은 곳으로 향하며, 성냄을 여의고 성냄을 항복 받은 곳으로 향하며, 어리석음을 여의고 어리석음을 항복 받은 곳으로 향하는지를 아는가?' 하고 묻거든, 너희들은 마땅히 이렇게 대답하라.

'우리가 사문 바라문들을 볼 때 이런 종류가 있었다. 즉 공적(空寂)하고 한가한 곳이나 숲 속이나 나무 밑에서 낮은 평상에 풀을 깔고는, 멀리 여의는 행(行)을 닦고 모든 여자들을 떠나, 혼자서 선정(禪定)을 같이 닦는 이와 가까이하기를 좋아한다. 그들은 그곳에서 눈으로 빛깔을 보아도 즐거워하거나 집착하는 일이 없고, 귀로 소리를 듣고 코로 냄새를 맡으며 혀로 맛을 보고 몸으로 감촉을 느껴도 즐거워하거나 집착하는 일이 없다. 만일 그 사문 바라문에게 이러한 행과 이러한 형상과 이러한 모양이 있다면, 우리는 이로써 그 사문 바라문이 탐욕을 여의고 탐욕을 항복 받은 곳으로 향하고, 성냄을 여의고 성냄을 항복 받은 곳으로 향하며, 어리석음을 여의고 어리석음을 항복 받은 곳으로 향하는 줄을 압니다.'"

이 때 모든 사문 바라문과 장자(長者)들이 부처님께 아뢰었다.

"기이한 말씀입니다. 세존이시여, 스스로를 찬양하지도 않고 남을 헐뜯지도 않으면서 그 이치를 올바르게 설명하셨습니다. 모든 입처(入處)에 대해서 각각 그 더러움과 깨끗함을 분별하여 연기를 자세히 말씀하시니, 여래·응공·등정각의 말씀답습니다. 비유하면 사부(士夫)가 빠진 사람을 능히 건지고, 닫힌 것을 능히 열어주며, 헤매는 사람에게 길을 가르쳐주고, 어두운 곳에 등불을 켜는 것과 같습니다. 세존께서도 또한 그와 같아서 스스로를 찬양하지도 않으시고 남을 헐뜯지도 않으시면서 그 이치를 바르게 설명하셨습니다. ……(내지)…… 여래·응공·등정각의 말씀답습니다."

그 때 빈두성의 바라문 장자들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

281. 영발목건련경(縈髮目犍連經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

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그 때 머리를 땋은 목건련(目犍連)5)이라는 출가 외도가 부처님 계신 곳으로 찾아와 서로 문안인사를 나눈 뒤에 한쪽에 물러나 앉았다. 그 때 세존께서 머리를 땋은 목건련에게 말씀하셨다.

"너는 어디서 오는가?"

머리 땋은 목건련이 부처님께 아뢰었다.

"저는 저 많은 갖가지 이도(異道)의 사문 바라문과 출가한 차라가(遮羅迦)6)들이 모인 미증강당(未曾講堂)에서 법을 듣고, 그 숲에서 오는 길입니다."

부처님께서 머리를 땋은 목건련에게 말씀하셨다.

"너는 어떤 복력(福力)을 위해 그 많은 갖가지 이도의 사문 바라문들과 출가한 차라가들로부터 그 설법을 들었는가?"

머리 땋은 목건련이 부처님께 아뢰었다.

"저는 그들이 승부를 겨누며 논의하는 그 복리(福利)를 듣고, 그들이 서로 반대하며 논의하는 복리를 들으려고 시도하였기 때문입니다."

부처님께서 목건련에게 말씀하셨다.

"아주 오랜 세월 동안, 갖가지 이교도들의 사문 바라문과 출가한 차라가들이 승부를 겨누며 논의하고, 서로 반대하며 논의한 복리는 서로를 파괴하였다."

머리를 땋은 목건련이 부처님께 여쭈었다.

"구담께서는 여러 제자들을 위해 어떤 법의 복리를 말씀하시어 그들로 하여금 사람들에게 전하게 하고, 여래(如來)를 비방하지 않고 더 보태지도 덜지도 않게 하며, 진실하게 말하고 법을 말하며. 법의 차례에 따라 말한 것으로서 다른 사람이 찾아와 비교하거나 힐난하거나 꾸짖는 일이 없게 하십니까?"

부처님께서 목건련에게 말씀하셨다.

"밝음[明]·해탈(解脫)·과보(果報)의 복리를 사람들에게 전해 설명하면,

5) 영발목건련(縈髮目犍連)은 팔리어로 Sikha-Moggallana이다. 머리를 상투처럼 땋아 올린 목건련이라는 외도로서 마하목건련과는 다른 사람이다.

6) 유행하는 수행자를 일컫는 말이다.

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여래를 비방하지도 않고 그 이치에 어긋나지도 않으며, 법의 차례에 따라 설명하는 것으로서 누가 와서 능히 비교하거나 힐난하거나 꾸짖는 일이 없을 것이다."

머리를 땋은 목건련이 부처님께 여쭈었다.

"구담(瞿曇)이시여, 모든 제자들이 어떤 법을 닦고 익히며, 자꾸 닦고 익혀야 밝음과 해탈의 복리를 만족할 수 있습니까?"

부처님께서 머리를 땋은 목건련에게 말씀하셨다.

"7각분(覺分)을 닦고 익히며 자꾸 닦고 익히면 밝음과 해탈의 복리를 만족할 수 있을 것이다."

머리를 땋은 목건련이 부처님께 여쭈었다.

"어떤 법을 닦고 익히면 7각분을 만족할 수 있습니까?"

부처님께서 머리를 땋은 목건련에게 말씀하셨다.

"4념처(念處)를 닦고 익히며 자꾸 닦고 익히면 7각분을 만족할 수 있을 것이다."

머리를 땋은 목건련이 부처님께 여쭈었다.

"다시 어떤 법을 닦고 익히며 자꾸 닦고 익히면 4념처를 만족할 수 있습니까?"

부처님께서 머리를 땋은 목건련에게 말씀하셨다.

"3묘행(妙行)을 닦고 익히며 자꾸 닦고 익히면 4념처를 만족할 수 있느니라."

머리를 땋은 목건련이 부처님께 여쭈었다.

"다시 어떤 법을 닦고 익히며 자꾸 닦고 익히면 3묘행을 만족할 수 있습니까?"

부처님께서 머리를 땋은 목건련에게 말씀하셨다.

"6촉입처(觸入處)의 율의(律儀)를 닦고 익히며 자꾸 닦고 익히면 3묘행을 만족할 수 있느니라."

머리를 땋은 목건련이 부처님께 여쭈었다.

"어떻게 6촉입처의 율의를 닦고 익히며 자꾸 닦고 익혀야 3묘행을 만족할 수 있습니까?"

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부처님께서 목건련에게 말씀하셨다.

"혹 눈으로 보고 뜻에 맞아 사랑하고 기억할만하며 능히 탐욕과 즐거움을 자라게 하여 사람으로 하여금 인연하고 집착하게 하는 색(色)을 보더라도, 그 비구는 그것을 보고 기뻐하지도 않고 찬탄(讚嘆)하지도 않으며, 인연하지도 않고 집착하지도 않으며, 머무르지도 않는다. 혹 눈으로 보고 뜻에 맞지 않고 사랑하고 기억할만하지 않으며 괴로움의 감각이 따르는 색을 보더라도, 모든 비구들은 그것을 보고 두려워하지 않고 미워하지도 않으며, 꺼리지도 않고 성내지도 않는다. 그 좋은 색에 대해서 눈으로 보는 작용을 일으키고도 영원히 인연하거나 집착하지 않으며, 좋지 않은 색에 대해서 눈으로 보는 작용을 일으키고도 영원히 인연하거나 집착하지 않아서, 마음속이 편안히 머물러 움직이지 않고 해탈을 잘 닦아 마음으로 게을리 하지 않는다. 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻으로 법을 인식함에 있어서도 또한 그와 같이 한다. 이와 같이 6촉입(觸入)에 대해서 닦고 익히며 자꾸 닦고 익히면 3묘행을 만족할 수 있느니라.

어떻게 3묘행을 닦아야 4념처를 만족하는가? 많이 들어 아는 거룩한 제자는 공적하고 한가한 곳이나 숲 속이나 나무 밑에서 이와 같이 배우고 이와 같이 사유(思惟)한다.

'이 몸의 나쁜 행은 현세(現世)나 후세(後世)에서 반드시 나쁜 과보를 받을 것이다. 내가 만일 몸으로 나쁜 행을 짓는다면 틀림없이 내 자신도 싫어하고 후회하게 될 것이요, 다른 사람도 또한 꺼려하고 박대할 것이며, 스승님도 또한 꾸짖을 것이요, 모든 범행자들도 또한 그 법 때문에 나를 꺼릴 것이다. 나쁜 이름이 사방에 두루 흘러 퍼질 것이요, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 반드시 지옥에 떨어질 것이다.'

그래서 그는 몸으로 짓는 나쁜 행에 대해서 현세와 후세의 이와 같은 과보가 있다는 것을 안다. 그러므로 몸으로 짓는 나쁜 행을 버리고 몸으로 묘한 행만을 닦는다. 입과 뜻으로 짓는 나쁜 행도 또한 이와 같다. 이것이 3묘행을 닦고 익히고 나면 4념처의 청정함을 만족한다는 것이다.

어떻게 4념처를 닦아야 7각분을 만족하게 되는가? 목건련아, 비구는 이와 같이 몸[身]을 몸 그대로 관찰하며 머무른다. 그는 몸을 몸 그대로 관찰하며

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머무를 때, 기억을 거두어 편안히 머무르며 잊지 않는다. 그 때 방편으로 염각분(念覺分)을 닦고 익혀야 하나니, 방편으로 염각분을 닦고 익힌 뒤에는 염각분을 만족하게 된다. 그 마음의 기억에 대해서 법을 가려 깨닫고 생각하며 헤아리나니, 그 때 방편으로 택법각분(擇法覺分)을 닦고 익혀야 하나니, 방편으로 택법각분을 닦고 익힌 뒤에는 택법각분을 만족하여 그 법을 가려 깨닫고 생각하며 헤아리게 된다. 방편으로 정진각분(精進覺分)을 닦고 익혀야 하나니, 방편으로 정진각분을 닦고 익힌 뒤에는 정진각분을 만족하게 된다. 부지런히 정진한 뒤에는 기쁜 마음이 생긴다. 그 때 방편으로 환희각분(歡喜覺分)을 닦고 익혀야 하나니, 환희각분을 닦고 익힌 뒤에는 환희각분을 만족하게 된다. 마음이 기쁜 뒤에는 몸과 마음이 편히 쉬게 된다. 그 때 의식각분(猗息覺分)7)을 닦고 익혀야 하나니, 의식각분을 닦고 익힌 뒤에는 의식각분을 만족하게 된다. 몸과 마음이 쉬고 나면 삼마제(三摩提)를 얻는다. 그 때 정각분(定覺分)을 닦고 익혀야 하나니, 정각분을 닦고 익힌 뒤에는 정각분을 만족하게 된다. 이른바 그 마음은 하나가 되고 탐욕과 근심이 소멸하여 마음 속이 평정해진다. 방편으로 사각분(捨覺分)을 닦고 익혀야 하나니, 방편으로 사각분을 닦고 익힌 뒤에는 사각분의 청정함을 만족하게 된다.

느낌[受]·마음[心]·법(法)을 관찰하는 염처(念處)도 또한 이와 같으니라. 이와 같이 4념처를 닦고 익히면 7각분을 만족하게 되느니라.

어떻게 7각분을 닦고 익혀야 밝음[明]과 해탈(解脫)을 만족하게 되는가? 목건련아, 만일 비구가 염각분을 닦아 멀리 여읨을 의지하고, 탐욕에서 여읨을 의지하며, 소멸하고 버림을 의지한다면 염각분을 닦아 나아감에 있어서 밝음과 해탈이 청정하고 만족해진다.……(내지)…… 사각분을 닦는 것도 또한 그와 같다. 이것을 일러 7각분을 닦고 익히면 밝음과 해탈이 청정하고 만족하게 된다는 것이다. 이와 같이 목건련아, 법과 법이 서로를 단속하면 이쪽 언덕에서 저쪽 언덕에 이르게 될 것이니라."

이 법을 말씀하셨을 때, 머리 땋은 목건련은 티끌을 멀리하고 때를 여의어 법안(法眼)이 깨끗해졌다. 그리하여 그는 법을 보고, 법을 얻고, 법을 알고,

7) 의식(猗息)이란 곧 경안(輕安)이다. 수행자가 선정을 성취한 뒤에 느끼게 되는 신체적 심리적 가벼움과 이완을 말한다.

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법에 들어가 모든 의혹을 건너되 다른 것을 의지하지 않고, 모든 법과 율(法律)에서 두려움이 없게 되었다. 그는 자리에서 일어나 옷을 여미고, 부처님께 예를 올린 뒤에 합장하고 부처님께 아뢰었다.

"저도 이제 혹 바른 법과 율안에 출가하여 완전한 비구의 신분을 얻을 수 있겠습니까?"

부처님께서 목건련에게 말씀하셨다.

"너는 이제 바른 법과 율 안에 출가하여 이미 비구의 신분을 완전히 갖추었느니라."

그는 출가한 뒤에 골똘히 정밀하게 사유하고 방일하지 않았으며,……(내지)…… 아라한이 되었다.

282. 제근수경(諸根修經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 가미가라모진린타(迦微伽羅牟眞隣陀)라는 숲에 계셨다.

이 때 울다라(鬱多羅)라는 젊은 사람이 있었는데, 그는 파라사나(波羅奢那)의 제자였다. 그는 부처님 계신 곳에 나아가 공경하게 문안인사를 드린 뒤에 한쪽에 물러나 앉았다. 이 때 세존께서 울다라에게 말씀하셨다.

"너희 스승 파라사나는 너희들에게 모든 감각기관[根]을 닦으라는 말을 하더냐?"

울다라가 대답하였다.

"말씀하셨습니다. 구담이시여."

부처님께서 울다라에게 말씀하셨다.

"너의 스승 파라사나는 모든 감각기관을 닦는 것을 어떻게 말하더냐?"

울다라가 부처님께 아뢰었다.

"저희 스승 파라사나는 '눈으로 빛깔을 보지 않고 귀로 소리를 듣지 않는 것이 모든 감각기관을 닦는 것이다'라고 말씀하셨습니다."

부처님께서 울다라에게 말씀하셨다.

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"만일 너의 스승 파라사나의 말과 같다면 장님이라야 감각기관을 닦을 것이 아닌가? 왜냐 하면 오직 장님만이 눈으로 빛깔을 보지 못하기 때문이다."

그 때 존자 아난은 세존의 뒤에서 부채로 부처님을 부쳐드리고 있었다. 존자 아난이 울다라에게 말하였다.

"파라사나의 말과 같다면 귀머거리라야 감각기관을 닦을 것이 아닌가? 왜냐 하면 오직 귀머거리만이 귀로 소리를 듣지 못하기 때문이다."

그 때 세존께서 존자 아난에게 말씀하셨다.

"그것은 현성(賢聖)의 법(法)과 율(律)에서 모든 감각기관을 위없이 닦는 것과는 다르니라."

아난이 부처님께 아뢰었다.

"오직 원하옵건대 세존이시여, 모든 비구들을 위해 현성의 법과 율에서 감각기관을 위없이 닦는 것에 대해 말씀해주소서. 비구들이 그것을 들으면 마땅히 받아들이고 받들어 행할 것입니다."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 너희들을 위해 설명하리라. 눈[眼]과 빛깔[色]을 인연하여 안식(眼識)이 생겨 마음에 드는 빛깔을 보거든, 여래의 싫어하여 여의려는 바른 기억[正念]과 바른 지혜[正智]를 닦으려고 노력하라. 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생겨 마음에 들지 않거든, 여래의 싫어하지도 여의려하지도 않는 바른 생각과 바른 지혜를 닦아라. 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생겨 마음에 드는 것과 마음에 들지 않는 것이 있거든, 여래의 싫어하여 여읨과 싫어하거나 여의려하지 않는 바른 생각과 바른 지혜를 닦으려고 노력하라. 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생겨 마음에 들지 않는 것과 마음에 드는 것이 있거든, 여래의 싫어하여 여의려하지 않음과 싫어하여 여의는 바른 생각과 바른 지혜를 닦으려고 노력하라. 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생겨, 마음에 드는 것과 마음에 들지 않는 것과 마음에 들기도 하고 들지 않기도 하는 것이 있거든, 여래의 싫어함과 싫어하지 않음, 이 두 가지를 다 여의어 평정한 마음에 머무르는 바른 생각과 바른 지혜를 닦으려고 하라.

이와 같이 아난아, 만일 이 5구(句)에 있어서 마음을 잘 항복 받고, 굳게 잘 닫고, 잘 지켜 보호하고, 잘 거두어 지키고, 잘 닦고 익히면, 이것이 곧

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눈과 빛깔에 대해서 감각기관을 위없이 닦는 것이다. 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻과 법에 있어서도 또한 이와 같다. 아난아, 이것을 현성의 법과 율에서 감각기관을 위없이 닦는 것이라고 하느니라."

존자 아난이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 어떻게 현성의 법과 율에서 현성은 감각기관을 닦아야 합니까?"

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생기면 좋다는 마음이 생기기도 하고, 좋지 않다는 마음이 생기기도 하며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기기도 한다. 그러면 그 거룩한 제자는 '나는 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생겼고, 좋다는 마음이 생기고, 좋지 않다는 마음이 생기며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생겼다. 그러나 이것이 곧 고요하게 소멸하는 것이고, 이것이 곧 훌륭하고 묘한 것이니, 이것을 일러 다 평정[捨]해졌다고 한다'라고 이와 같이 사실 그대로 안다. 그는 평정을 얻은 뒤에는 싫어함과 싫어하지 않음을 여의게 되느니라. 비유하면, 역사(力士)가 손가락을 퉁기는 아주 짧은 시간과 같다.

이와 같이 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생기면 좋다는 마음이 생기기도 하고, 좋지 않다는 마음이 생기기도 하며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기기도 하지만, 잠깐 사이에 완전히 소멸하여 싫어함과 싫어하지 않음을 여의고 평정을 얻게 되느니라.

이와 같이 귀[耳]와 소리[聲]를 인연하여 이식(耳識)이 생기면 좋다는 마음이 생기기도 하고, 좋지 않다는 마음이 생기기도 하며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기기도 한다. 그러면 거룩한 제자는 '내 이식이 소리를 듣고 좋다는 마음이 생기고, 좋지 않다는 마음이 생기며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생겼다. 그러나 이것이 곧 고요하게 소멸한 것이고 훌륭하고 묘한 것이니, 이것이 이른바 평정[捨]이다'라고 이와 같이 사실 그대로 안다. 그는 평정을 얻은 뒤에는 싫어함과 싫어하지 않음을 여의게 되느니라. 비유하면 대단히 힘센 사부(士夫)가 손가락을 퉁겨 난 소리가 곧 소멸하는 아주 짧은 시간과 같다. 이와 같이 귀와 소리를 인연하여 이식이 생기면

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좋다는 마음이 생기기도 하고, 좋지 않다는 마음이 생기기도 하며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기기도 하지만, 생기자마자 완전히 소멸하고 마나니 이것을 곧 평정이라고 한다. 그는 평정을 얻은 뒤에는 싫어함과 싫어하지 않음을 여의게 되느니라.

코[鼻]와 냄새[香]를 인연하여 비식(鼻識)이 생기면 좋다는 마음이 생기기도 하고, 좋지 않다는 마음이 생기기도 하며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기기도 한다. 그러면 거룩한 제자는 '코와 냄새를 인연하여 비식이 생겼고, 좋다는 마음이 생기고, 좋지 않다는 마음이 생기며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생겼다. 그러나 이것이 곧 고요하게 소멸하고, 이것이 곧 훌륭하고 묘한 것이니, 이것이 이른바 평정이다'라고 그와 같이 사실 그대로 안다. 그는 평정을 얻은 뒤에는 싫어함과 싫어하지 않음을 여의게 되느니라. 비유하면, 연꽃이 물에 물들지 않는 것과 같다. 이와 같이 코와 냄새를 인연하여 비식이 생기면 좋다는 마음이 생기기도 하고, 좋지 않다는 마음이 생기기도 하며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기기도 하지만, 생기자마자 완전히 소멸하고 마나니, 이것을 일러 평정이라고 한다. 그는 평정을 얻은 뒤에는 싫어함과 싫어하지 않음을 여의게 되느니라.

혀[舌]와 맛[味]을 인연하여 설식(舌識)이 생기면 좋다는 마음이 생기기도 하고, 좋지 않다는 마음이 생기기도 하며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기기도 한다. 그러면 거룩한 제자는 '혀와 맛을 인연하여 설식이 생겼고, 좋다는 마음이 생기고, 좋지 않다는 마음이 생기고, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생겼지만 생기자마자 완전히 소멸하고 말았다. 고요히하게 소멸하고, 훌륭하고 묘한 것을 이른바 평정이라고 한다'고 이와 같이 사실 그대로 안다. 그는 평정을 얻은 뒤에는 싫어함과 싫어하지 않음을 여의게 되느니라. 비유하면, 역사가 혀끝의 침방울을 다 뱉어 없애는 것과 같다. 이와 같이 혀와 맛을 인연하여 설식이 생기면 좋다는 마음이 생기기도 하고, 좋지 않다는 마음이 생기기도 하며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기기도 하지만, 생기자마자 완전히 소멸하고 마나니, 이것이 이른바 평정이다. 그는 평정을 얻은 뒤에는 싫어함과 싫어하지 않음을 여의게 되느니라.

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몸[身]과 감촉[觸]을 인연하여 신식(身識)이 생기면 좋다는 마음이 생기기도 하고, 좋지 않다는 마음이 생기기도 하며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기기도 하지만 생기자마자 완전히 소멸하고 만다. 그러면 거룩한 제자는 '몸과 접촉을 인연하여 신식이 생겼고, 좋다는 마음이 생기고, 좋지 않다는 마음이 생기며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생겼지만 생기자마자 완전히 소멸하고 말았다. 고요히 소멸하고, 훌륭하고 묘한 것이 이른바 평정이다'라고 이와 같이 사실 그대로 안다. 그는 평정을 얻은 뒤에는 싫어함과 싫어하지 않음을 여의게 되느니라. 비유하면, 매우 뜨겁게 달구어진 무쇠 탄환에 물을 조금 뿌리면 물이 곧 말라버리는 경우와 같다. 이와 같이 몸과 접촉을 인연하여 신식이 생기면 좋다는 마음이 생기기도 하고, 좋지 않다는 마음이 생기기도 하며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기기도 하지만 생기자마자 완전히 소멸하고 마나니, 이것이 이른바 평정이다. 그는 평정을 얻은 뒤에 싫어함과 싫어하지 않음을 여의게 되느니라.

뜻[意]과 법(法)을 인연하여 의식(意識)이 생기면 좋다는 마음이 생기기도 하고, 좋지 않다는 마음이 생기기도 하며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기기도 하지만 생기자마자 곧 소멸하고 만다. 그러면 거룩한 제자는 '뜻과 법을 인연하여 의식이 생겼고, 좋다는 마음이 생기고, 좋지 않다는 마음이 생기며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생겼지만 생기자마자 완전히 소멸하고 말았다. 이것이 곧 고요하게 소멸한 것이요, 이것은 곧 훌륭하고 묘한 것이니, 이것을 이른바 평정이라고 한다'고 이와 같이 사실 그대로 안다. 그는 평정을 얻은 뒤에는 싫어함과 싫어하지 않음을 여의게 되느니라. 비유하면 역사가 다라(多羅)나무의 밑동을 자르는 경우와 같다. 이와 같이 뜻과 법을 인연하여 의식이 생기면 좋다는 마음이 생기기도 하고, 좋지 않다는 마음이 생기기도 하며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기기도 하지만 생기자마자 완전히 소멸하고 마나니, 이것이 이른바 평정이다. 그는 평정을 얻은 뒤에는 싫어함과 싫어하지 않음을 여의게 되느니라.

아난아, 이것을 현성의 법과 율이라고 하고, 거룩한 제자들이 모든 감각기관을 닦는 것이라고 하느니라."

"어떤 것을 성인의 법과 율을 깨닫고 보는 길이라고 합니까?"

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부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생겨 좋다는 마음이 생기고, 좋지 않다는 마음이 생기며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기면, 저 거룩한 제자는 그것을 부끄러워하고 싫어하며 미워한다. 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻과 법을 인연하여 의식이 생겨 좋다는 마음이 생기고, 좋지 않다는 마음이 생기며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기면, 저 거룩한 제자는 그것을 부끄러워하고 싫어하며 미워하나니, 아난아, 이것을 현성의 법과 율을 깨닫고 보는 길이라고 한다.

아난아, 이것을 현성의 법과 율에서 모든 감각기관을 위없이 닦는 것이라고 한다. 나는 이미 현성이 모든 감각기관을 닦는 것에 대해 설명하였고, 깨닫고 보는 길을 이미 설명하였다.

아난아, 나는 모든 성문(聲聞)들이 해야할 일을 위해서 내가 할 일을 다하였다. 너희들도 마땅히 할 일을 다해야 하느니라."

자세한 내용은 『협독사경(篋毒蛇經)』 과 같다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

출처 : 通達無我法者

글쓴이 : CD굽던노인 원글보기

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