오음성고(五陰盛苦)란

오음성고(五陰盛苦)란

 

 

불교에서는 인간은 오온(五蘊, skt. pañca-skandha)으로 구성돼있다고 본다.

‘온(蘊)’이란 산스크리트어 스칸다(skandha)의 역어로서 덩어리, 무더기를 의미한다. 따라서 오온이란 색온(色蘊)⋅수온(受蘊)⋅상온(想蘊)⋅행온(行蘊)⋅식온(識蘊), 이렇게 다섯 가지 덩어리가 모인 것을 말한다. 색(色)은 육신을 가리키는 물체이고, 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식ㆍ은 정신을 이루는 요소이다.

색(色)은 여기서는 물질인 사람 몸뚱이를 말한다.

수(受)는 눈 귀 코 혀 몸으로 받아들이는 감수작용, 느낌을 말한다.

상(想)은 감수작용을 통한 인식과 이미지 표상작용을 말한다.

행(行)은 하고자 하는 의지, 형성 결합작용을 말한다.

식(識)은 알아서 분별하는 작용을 말한다.

 

이런 5온의 좁은 의미는 인간존재(존재의식), 우리 몸을 가리킨다. 인간은 물질적인 요소인 색온(육체)과 정신적인 요소인 수온⋅상온⋅행온⋅식온 등 5개의 요소로 이루어져 있다는 말이다. 이와 같이 불교에서는 인간을 오온으로 관찰하므로 오온이 불교의 인간관인 셈이다.

 

그런데 오음성고(五陰盛苦)란 인간의식의 구성요소인 색(色)⋅수(受)⋅상(想)⋅행(行)⋅식(識)의 오온이 치성(熾盛 ; 불길같이 성하게 일어남)해서 오는 고통을 말한다. 오음성고를 오취온고(五取蘊苦)라고도 한다. 오음(五陰)이나 오온(五蘊)은 같은 말이다. 고통 중에서도 우리 인간을 가장 괴롭히는 것이 이 오음성고이다. 오음성고는 어떤 특정한 고통이 아니라 인간고(人間苦)의 총체적 모습을 말한다.

여기서 오온이 치성하다는 것은 바로 번뇌 망상이 치성하다는 말인데, 번뇌 망상이 치성한 삶이야말로 괴로움이다. 따라서 이 다섯 요소(오온)를 살펴보면 고를 소멸하는 실마리를 찾을 수 있을 것이다.

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① 색온(色蘊, rupa)---색(色)은 빛깔과 모양을 가지고 있는 물질을 말한다. 인간에게 있어서는 육신을 말한다. 이 육신은 항상 하지 않으며 고정된 실체가 아니기 때문에 몸에 집착하면 곧 괴로울 수밖에 없다.

예를 들면, 내 몸이여 예뻐져라, 주름살이여 생기지 말라, 제발 늙지 말라, 죽지 말라고 하며, 화장을 하고, 성형수술을 하고, 보약을 먹으며, 아무리 애를 써도 결국 허리가 구부러지고, 두 눈은 생기를 잃어 초점이 흐려지고, 피부는 쭈굴쭈굴 해지다가 종당에는 쇠잔한 몸으로 죽음을 맞게 된다. 그 걸 누가 막겠는가. 그러니 내 몸이여, 내 목숨이여, 영원하라고 아등바등 집착해 봐야, 집착하면 할수록 고통만 더할 뿐이다. 따라서 불교에서는 생로병사(生老病死) 자체를 고통으로 보는 것이다.

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② 수온(受蘊, vedana)---수(受)는 인간의 정신작용 가운데 괴로움이나 즐거움 같은 ‘느낌’이나 ‘감정’을 말한다. 식온(識薀)이 색온(色蘊)인 육체와 연결됨으로써 수온(受蘊)이 발생한다. 예컨대 새로 사온 매실주병(색온)을 열어 혀로써 맛을 보고(설식/舌識) 기분이 좋아지는(受) 것과 같다.

그러나 느낌이나 감정 또한 인연 따라, 상황 따라 끊임없이 변하는 것이며 실체가 없다. 예컨대 술맛을 보고 취해서 기분 좋아하다가도 나중에 술이 깨서 머리가 띵하고 속이 쓰려 오히려 기분이 나빠질 수도 있는 것이다. 또 마약을 즐기다가도 약 기운이 떨어지면 괴롭고, 만약 들켜서 형무소에 간다면 더더욱 괴롭다. 그렇기에 느낌이나 감정에 집착하는 것 또한 결국 괴로움일 뿐이다.

그런데도 사람들은 ‘좋은 느낌’이 끊임없이 이어지기를 바라고, 기분 나쁜 걸 못 참는다. 이와 같이 사람들의 ‘좋은 느낌’에 대한 갈망이 지나친 나머지 기분을 좋게 해 주는 여러 약품이나 기구 혹은 시스템들이 나와 있다. 술, 담배, 마약, 도박, 게임, 퇴폐업소와 같은 것들이 그것이다.

그래서 이런 것들을 취해 억지로 기분 좋게만 지내려하다가 보면 결국 어떻게 되겠는가. 개인은 개인대로 패가망신 아니면 암에 걸려 죽게 되겠지만 온 나라 사회 전체가 이 지경이 된다면 그 나라 그 사회는 썩어서 망하고 말 것이다.

 

③ 상온(想蘊, samjna)---상(想, samjna)이란 인간의 정신작용 가운데 표상작용(表象作用) 내지는 지각하고 사유하는 작용, 대상을 마음속으로 가만히 떠올리는 일이라고 할 수 있다. ‘표상(表象)’이란 추상적인 사물이나 개념에 상대해서 그것을 상기시키거나 연상시키는 구체적 사물을 그림이나 글로 표현하는 일이다. 즉, 상징적으로 표현한다는 뜻이다. 따라서 표상작용(表象作用)이란 의식 속에 인식의 대상을 취해 마음으로 그려내는 것(心像)을 말한다. 그리하여 마음속에 어떤 것을 떠올려 개념화시키는 의식작용을 말한다.

따라서 상(想)은 어떤 대상을 상상을 해서 그 구체적인 모습, 혹은 이미지를 그려내는 능력이다. 즉, 상(想)은 감각대상에 대한 지각(知覺)이라고 정의할 수 있다. 이는 무엇을 인식하는 과정에서의 식별 곧 확인의 역할을 의미하고, 또한 이 식별역할의 일부인 다양한 개념형성 과정을 의미한다. 다시 말하면 상(想)이란 지각하고 인식하는 기능을 말한다.

예를 들어, 꽃이 있어 눈(眼根)이 그것(境)을 보고 예쁘다고 느낀다면 수온(受蘊)이지만, 이것을 장미꽃이라 인식하든지, 들국화 중의 구절초(九節草)라는 개념으로 파악하는 작용이 상(想)이다. 상(想)은 이미 자기의식 속에 축적돼 있는 정보와 연관 지어서 머릿속에서 정리해 지각하고, 느낌이나 감각의 인상을 이름 짓거나 이것저것 비교하고 논리적으로 사유하고, 추리하는 것 등인데, 이성(理性)에 해당한다. 수(受)는 느낌 즉 감성이지만 상(想)은 이성이다.

이와 같이 상(想)은 우리가 어떤 대상을 인식해 받아들였을 때 그것을 이리저리 생각해서 언어적으로 표현하거나 의미를 부여하든지 이름을 짓는 것을 말한다. 그리고 어떤 대상을 바라봤을 때, 좋은 것은 받아들이고, 싫은 것은 배척하는 것과 같이 마음속으로 머릿속으로 이리저리 상상해서 정리하는 견해를 말한다. 나아가서 존경하는 사람을 닮고 싶은 것도 상(想)이다. 그래서 어릴 때 영웅전을 많이 읽으라고 한다. 이는 자신이 어떤 기억[정보]을 가지고 있느냐에 따라 달리 작용하게 된다.

번뇌 망상으로 인해 우리가 업(業)을 만들게 되고 업으로 인해 생사윤회의 과보를 받는데, 이런 작용을 하도록 부추기는 것이 바로 상(想)의 무더기 '상온(想蘊)'이므로 결국 '상온'은 윤회의 근본(번뇌)이라 할 수 있다.

그런데 산냐가 자의식(自意識)을 발생, 확장시키는 토대가 되기도 한다. 대표적인 예가 <금강경>에서 나타나는 아상(我相), 인상(人相) 등의 사상(四相)으로, 이 경우 ‘산냐’는 고정관념인 ‘상(相)’이 된다. 그리하여 철저하게 척결의 대상이 된다.

공교롭게도 같은 ‘산냐(saññā)’이면서 상(想)으로 번역될 때와 상(相)으로 번역될 경우가 판이하게 다른 의미로 나타난다는 점을 유의할 일이다. 하지만 지혜를 불러일으키는 근거로 자리매김 되기도 한다. 그리고 이 경우에는 주로 명상수행과 연관성을 맺기도 하는데, 이럴 경우 ‘상(想)자’를 쓴다.

그리고 상(想)이라고 하는 것은 기억(記憶)의 연상작용이다. 과거의 기억이나 인식으로부터의 연상작용에 개념이나 이념, 사상이나 주의(主義), 견해가 모두 포함된다.

어떤 배우가 입고 있는 옷이 마음에 들어 그 걸 가지고 싶어 하거나 그 배우를 닮고 싶어 하는 마음 이것도 상이고, 이럴 경우의 상은 망상이다. 줏대 없는 상이라서 병든 상이고, 병든 상이 곧 망상이고 망상이 곧 번뇌이다. 병든 상(想)이 번뇌이다. 따라서 번뇌가 상온(想蘊)을 만들어내기도 하고, 상온이 번뇌의 무더기이기도 한다. 그래서 상온이 고통의 원천인 것이다.

 

④ 행온(行蘊, samskara)---행(行)은 우리의 정신영역 가운데서 수 ‧ 상 ‧ 식 이외의 모든 마음의 작용을 총칭한다. 즉, 심리현상을 포괄하며, 행위를 낳는 의지작용, 행동하게끔 해주는 능동성, 하고 싶다는 욕구를 말한다. 따라서 행은 업(業)을 형성한다.

우리의 삶은 의지에서 비롯된다. 우리가 무엇을 하고 싶다는 의도를 갖게 되는 것은 우리에게 의지가 있기 때문이다. 그리고 즐거운 느낌을 주는 것을 끌어당기는 탐욕이나 괴로운 느낌을 주는 대상을 밀쳐내는 심리현상인 성냄[진심(嗔心)]도 행(行)에 속한다.

그런데 하고 싶다고 다 할 수 있는 것이 아니고, 가지고 싶다고 가질 수 있는 것이 아니다. 또 좋은 것을 끌어당기려는 탐욕을 아무리 가져도 다 충족되지 않고, 싫은 것을 멀리 하려고 해도 뜻대로 되지 않는다. 인간의 의지나 욕구가 항상 충족되는 것이 아니기 때문이다, 따라서 하고 싶다, 가지고 싶다는 의지에 집착하면 할수록 괴로움만 커 갈 뿐이다.

 

⑤ 식온(識蘊, vijnana)---식(識)은 분별, 인식, 판단 및 그 작용을 말한다. 수 ‧ 상 ‧ 행의 3가지에 대한 앎 또는 인식이며, 마음의 총체이고, 마음의 작용 전반을 총괄하는 주체적인 마음활동을 말한다. 즉, 모든 인식의 주체가 되는 마음작용으로서 인식의 대상을 파악해 종합적인 판단을 한다. 이와 같이 식온은 우리가 어떤 대상을 인식하는 것으로서, 눈으로 인식하는 것은 안식(眼識)이고, 귀로 인식해 들이는 것은 이식(耳識)이며, 코로 인식하는 것이 비식(鼻識), 혀로 맛을 보는 것이 설식(舌識), 몸으로 인식하는 것을 신식(身識) 등을 의미한다. 그리고 이들을 총괄하는 인식이 의식(意識)이다.

그런데 여기서 알아 두어야 할 것은 대상을 알고 판단하는 ‘식(識)’이 일어날 때는 반드시 수⋅상⋅행이 동시에 함께 일어난다는 것이다. 그리고 느끼고(受), 지각하고(想), 좋아하거나 싫어하며(行), 이러한 것들이 있구나,…… 라고 판단(識)하는 것의 집합체가 바로 마음이다.

그런데 그 판단하는 것이 잘못돼서, 분별의식으로 발전해 나와 남을 구분하고, 나의 대상인 ‘내 밖의 세계’가 항상 하거나 고정되게 존재한다고 착각하기도 하며, 나아가서 식(識)작용이 치성해지면 ‘내가 있다’, ‘내 것이다’, ‘내가 최고다’라고 하는 ‘나’에 집착하게 된다.

본래 ‘나’라는 존재는 실체가 없어 무아(無我)이며, 이 세계는 텅 빈 공(空)일뿐이지만 바로 이 식에 의해 잘못 분별 인식됨에 따라 나와 남을 구별해 갈등을 빚기도 하며, 결국 괴로움을 몰고 오는 것이다.

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이상에서 살펴본 것처럼 오온이란 인간의식의 구성요소를 의미하며, 나와 세상에 대한 물질적, 정신적인 다섯 가지 요소로의 존재분류법이다. 이처럼 불교에서는 인간을 오온으로 관찰하므로 오온은 불교의 인간관이라 할 수 있다. 그런데 이 오온은 차례대로 일어나는 게 아니라 동시다발적으로 일어나며 고통을 유발한다.

따라서 오온이라는 술어를 가지고 인간 존재를 한정적으로 직시하고자 할 때는 ‘오취온(五取蘊, upadana-skandha=다섯 가지 번뇌)’이라는 말을 별도로 사용하기도 한다. 오취온(五取薀)에서 취(取)는 번뇌의 다른 이름이다. 즉, 중생에 있어서 오온이 여러 가지 잘못된 생각을 일으키기 때문에 다섯 가지 번뇌의 덩어리라고도 한다. 그러니 결국 ‘나’라는 존재 자체가 괴로움이요, 오온 그 자체가 번뇌의 원인인 것이다.

그런데 ‘나’라는 존재를 구성하는 요소인 오온이 제각기 괴로움인 이유는 그것이 항상 하는 것이 아니라 끊임없이 변화하는 것이기 때문이다. 즉 ‘나’를 구성하는 다섯 가지 요소인 오온은 어느 것 하나 고정되거나 영원하지 않으며 끊임없이 변화하는 것이기에 괴로움인 것이다. 즉, 오온이 무상(無常)하기 때문에 괴로움이라는 것이다.

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따라서 초기경전에는 오온은 항상 하지 않아 무상(無常)이며, 무상은 곧 괴로움이요, 괴로움은 곧 무아(無我)라고 설하고 있다. 즉, 오온은 무상(無常), 고(苦), 무아(無我)라는 삼특상의 특성을 가지고 있다.

그러나 어리석은 중생은 끊임없이 ‘나’에 집착하며, ‘나는 오래 살아야 한다’, ‘나는 늙지 말아야 한다’, ‘내 것’이라는 소유에 집착하고, ‘내가 제일이다’, ‘내가 옳다’라는 생각이나 가치관에 집착한다. 그래서 불교에서는 대ㆍ소승을 막론하고 ‘나’라는 것은 무상하고 무아인 것이기에 집착하지 말도록 가르치고 있다.

산다는 것은 무상한 육신을 지탱해야 하는 것이며, 인연으로 모인 사대(四大)가 흩어지지 않도록 보살펴야 하는 것이기 때문에 삶은 끝없이 힘들고 괴로운 과정의 연속이다. 그래서 “아! 사람 한 평생 산다는 게 이렇게 힘들구나.”라는 이 말이 오음성고를 대변한다고 할 수 있다.

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그리고 생⋅로⋅병⋅사(生老病死) 4고(四苦)에다가 애별리고(愛別離苦), 원증회고(怨憎會苦), 구부득고(求不得苦), 오음성고(五陰盛苦)를 합해 팔고(八苦)라 하는데, 팔고 가운데 오음성고(五陰盛苦)를 마지막에 거론하고 있는 것은 생ㆍ노ㆍ병ㆍ사, 애별리고, 원증회고, 구부득고와 같은 7고의 모든 고통을 오음성고가 아우르기 때문이다. 즉, 육신을 가진 존재가 겪는 보편적인 고통인 생ㆍ노ㆍ병ㆍ사와 내면적 분노나 욕망에 따라 생기는 고통을 통틀어서 한마디로 오음성고라고 표현할 수도 있기 때문이다.

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그럼 오음성고를 떨쳐버리려면 어떻게 해야 하는가. 오음성고는 결국 아상(我相)의 집착에서 오는 고통이다. 즉, 우리의 육신을 ‘나의 것’, 영원한 것, 늘 아름다워야 하는 것으로 착각하는 데서 비롯되는 고통이므로 수행을 통해 무아(無我)를 깨닫는다면 이런 고통은 존재하지 않게 된다.

그래서 <반야심경>에서 관자재보살은 “오온이 모두 공함을 비추어 보면 일체의 모든 고통과 액난으로부터 벗어난다(照見五蘊皆空 度一切苦厄).”라고 설하고 있다.

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※참고로 오음성고(五陰盛苦)를 육체적인 오욕락(五欲樂-식욕, 성욕, 수면욕, 재물욕, 명예욕)이 지배하는 아픔이라고 하는 사람도 있고, 오음성고를 인간의 오관(五官)인 안ㆍ이ㆍ비ㆍ설ㆍ신(眼.耳.鼻.舌.身)의 육체적 본능에 의한 욕망이 치성한 괴로움이라 하는 사람도 있다.

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------------------------------------------------------------------------------------성불하십시오. 작성자 아미산(이덕호)

 

※이 글을 작성함에 많은 분들의 글을 참조하고 인용했음을 밝혀둡니다. 감사합니다.

 

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<오음성고(五陰盛苦)란