[스크랩] 알아차림의 확립에 대한 위대한 경전 대념처경(大念處經)

알아차림의 확립에 대한 위대한 경전 대념처경(大念處經)

 

나모 따사 바가와또 아라하또 삼마 삼 붓다사

존귀한 분, 공양 받을만한 분, 완전히 깨달음을 이루신 부처님께 경배 올립니다.

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<머리말>

이와 같이 나는 들었습니다.

한때 거룩하신 분(Blessed on e. 부처님)이 꾸루스 지방의 깜마 사담마 라는 상업 도시에 계셨습니다. 그곳에서 부처님께서 비구들을 “비구들이여”라고 부르셨습니다. 비구들은 “예, 세존님”하고 대답했습니다. 그리고 부처님께서는 다음과 같이 말씀하셨습니다.

비구들이여, 이것이 유일한 길이다. 중생을 정화하고, 슬픔과 비탄을 극복하게 하고, 아픔과 고뇌를 사라지게 하고, 숭고한 길에 도달하게 하고, 닙바나를 실현하게 하는 길, 즉 네 가지 알아차림의 확립이다.

무엇이 네 가지인가?

비구들이여, 여기(이 가르침에서), 어떤 비구가 몸에 대하여 몸을 관찰하며, 열심히, 분명하게 이해하고, 알아차려서 세상에 대한 욕망과 고뇌를 버리고 지낸다.

그는 느낌에 대하여 느낌을 관찰하며, 열심히, 분명하게 이해하고, 알아차려서 세상에 대한 욕망과 고뇌를 버리고 지낸다.

그는 마음에 대하여 마음을 관찰하며, 열심히, 분명하게 이해하고, 알아차려서 세상에 대한 욕망과 고뇌를 버리고 지낸다.

그는 담마에 대하여 담마를 관찰하며, 열심히, 분명하게 이해하고, 알아차려서 세상에 대한 욕망과 고뇌를 버리고 지낸다.

1장. 몸에 대한 몸의 관찰(신념처)

1절. 호흡에 대한 알아차림

그런데 비구들이여, 어떻게 비구가 몸에 대하여 몸을 관찰하며 지내야 하는가?

비구들이여, 여기 어떤 비구가 숲 속이나, 나무 밑이나, 한적한 곳으로 가서 다리를 가부좌해 앉고, 윗몸을 똑바로 세워두고, 수행의 대상에 알아차림을 기울인다.

언제나 알아차리면서 그는 숨을 들이쉬고, 언제나 알아차리면서 그는 숨을 내쉰다.

긴 숨을 들이마시면서 “나는 숨을 길게 들이마신다”고 알고,

긴 숨을 내쉬시면서 “나는 숨을 길게 내쉰다”고 안다.

짧은 숨을 들이마시면서 “나는 숨을 짧게 들이마신다”고 알고,

짧은 숨을 내쉬시면서 “나는 숨을 짧게 내쉰다”고 안다.

“들숨의 온 몸통을 명백히 알면서, 나는 숨을 들이마실 것이다.”라고 하면서 노력하고,

“날숨의 온 몸통을 명백히 알면서, 나는 숨을 내 쉴 것이다.”라고 하면서 노력한다.

“거친 들숨을 가라앉히면서 나는 숨을 들이쉴 것이다”하고 노력하고,

“거친 날숨을 가라앉히면서 나는 숨을 내쉴 것이다”하고 노력한다.

마치 숙련된 선반 기술자나 그의 제자가 길게 돌리면서 “나는 길게 돌린다”고 알고,

짧게 돌리면서 “나는 짧게 돌린다”고 아는 것처럼,

바로 그와 같이 비구는 긴 숨을 들이마시면서 “나는 숨을 길게 들이마신다”고 알고,

긴 숨을 내쉬면서 “나는 숨을 길게 내쉰다”고 안다.

짧은 숨을 들이마시면서 “나는 숨을 짧게 들이마신다”고 알고,

짧은 숨을 내쉬면서 “나는 숨을 짧게 내쉰다”고 안다.

“들숨의 온 몸통을 명백히 알면서, 나는 숨을 들이마실 것이다.”라고 하면서 노력하고,

“날숨의 온 몸통을 명백히 알면서, 나는 숨을 내 쉴 것이다.”라고 하면서 노력한다.

“거친 들숨을 가라앉히면서 나는 숨을 들이쉴 것이다”하고 노력하고,

“거친 날숨을 가라앉히면서, 나는 숨을 내쉴 것이다”하고 노력한다.

이와 같이 그는 몸에 대하여 몸을 안으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 밖으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 안팎으로 관찰하며 지낸다.

그는 호흡의 몸통(breath-body)에서 일어나게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 호흡의 몸통에서 사라지게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 호흡의 몸통에서 일어나게 하고 사라지게 하는 요소들을 함께 관찰하며 지낸다.

또한 “오직 호흡의 몸통만 있다”라고 알아차림이 확립된다.

그리고 더 높은 지혜와 알아차림을 위해 필요한 정도까지 알아차림이 확립된다.

갈망과 그릇된 견해에 의하여 어떤 것에 의존하지(혹은 애착하지)않고 그는 지낸다.

집착의 다섯 가지 무더기(오취온)의 세상에서 어떤 것에도 그는 집착하지 않는다.

이와 같이, 비구들이여, 비구는 몸에 대하여 몸을 관찰하면서 지낸다.

2절 몸의 자세

그리고 다시, 비구들이여,

비구는 걷고 있을 때 “나는 걷고 있다”고 알아차리고,

서 있을 때 “나는 서있다”고 알아차리고,

앉아있을 때 “나는 앉아있다”고 알아차리고,

누워있을 때 “나는 누워있다”고 알아차리고,

또한 몸이 어떤 자세에 놓여있더라도 그것을 알아차린다.

이와 같이, 그는 몸에 대하여 몸을 안으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 밖으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 안팎으로 관찰하며 지낸다.

그는 몸에서 일어나게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 사라지게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 일어나게 하고 사라지게 하는 요소들을 함께 관찰하며 지낸다.

또한 “몸만 있다”라고 알아차림이 확립된다.

그리고 더 높은 지혜와 알아차림을 위해 필요한 정도까지 알아차림이 확립된다.

갈망과 그릇된 견해에 의하여 어떤 것에 의존하지(혹은 애착하지)않고 그는 지낸다.

집착의 다섯 가지 무더기의 세상에서 어떤 것에도 그는 집착하지 않는다.

이와 같이, 비구들이여, 비구는 몸에 대하여 몸을 관찰하면서 지낸다.

3절. 분명한 앎을 지닌 알아차림

그리고 다시 한 번, 비구들이여,

비구는, 앞으로 가든 되돌아오든, 분명한 앎을 지닌다.

똑바로 앞을 바라볼 때, 옆을 바라볼 때, 그는 분명한 앎을 지닌다.

팔다리를 굽힐 때, 팔다리를 펼 때, 그는 또한 분명한 앎을 지닌다.

두 겹의 가사와 다른 가사를 입을 때,

발우를 지니고 다닐 때, 그는 분명한 앎을 지닌다.

생리적 현상을 따를(대 소변을 볼) 때, 그는 분명한 앎을 지닌다.

걷고, 서고, 앉고, 잠들고, 깨어나고, 말하고, 말없이 있을 때, 그는 분명한 앎을 지닌다.

이와 같이, 그는 몸에 대하여 몸을 안으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 밖으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 안팎으로 관찰하며 지낸다.

그는 몸에서 일어나게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 사라지게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 일어나게 하고 사라지게 하는 요소들을 함께 관찰하며 지낸다.

또한 “몸만 있다”라고 알아차림이 확립된다.

그리고 더 높은 지혜와 알아차림을 위해 필요한 정도까지 알아차림이 확립된다.

갈망과 그릇된 견해에 의하여 어떤 것에 의존하지(혹은 애착하지)않고 그는 지낸다.

집착의 다섯 가지 무더기의 세상에서 어떤 것에도 그는 집착하지 않는다.

이와 같이, 비구들이여, 비구는 몸에 대하여 몸을 관찰하면서 지낸다.

제 4절. 몸에 대해 싫어하는 마음을 일으킴에 대한 성찰

그리고 다시 비구들이여,

비구는 발바닥에서부터 위로, 머리끝에서부터 아래로,

피부와 여러 가지 불순물로 둘러싸인 이 몸에 대해서 성찰한다.

몸에는 다음과 같은 것이 있다.

머리카락, 몸의 털, 손발톱, 이빨, 피부.

살, 힘줄, 뼈, 골수, 신장.

심장, 간장, 창자, 비장, 폐.

창자, 위장, 소화 안 된 음식물, 배설물, 뇌.

담즙, 가래, 고름, 피, 땀, 비계.

눈물, 임파, 침, 콧물, 관절액, 오줌.

마치 양쪽에 아가리가 있는 식량 자루에 여러 가지 곡식,

즉 언덕 벼, 벼, 녹두, 완두, 깨, 탈곡된 쌀이 가득 담겨 있는데,

건전한 눈을 가진 사람이 그 자루를 풀어보고서

“이것은 언덕 벼, 이것은 벼, 이것은 녹두, 이것은 완두,

이것은 깨, 이것은 쌀이다”라고 검사하는 것과 같다.

바로 그렇게, 비구들이여, 비구는 발바닥에서부터 위로,

머리끝에서부터 아래로, 피부와 여러 가지 불순물로 둘러싸인 이 몸에 대해서

다음과 같이 성찰한다.

“이 몸에는 머리카락, 몸의 털, 손발톱, 이빨, 피부, 살,

힘줄, 뼈, 골수, 신장, 심장, 간장, 창자, 비장, 폐, 창자,

위장, 소화 안 된 음식물, 배설물, 뇌.

담즙, 가래, 고름, 피, 땀, 비계, 눈물,

임파, 침, 콧물, 관절액, 오줌 등이 있다.”

이와 같이, 그는 몸에 대하여 몸을 안으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 밖으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 안팎으로 관찰하며 지낸다.

그는 몸에서 일어나게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 사라지게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 일어나게 하고 사라지게 하는 요소들을 함께 관찰하며 지낸다.

또한 “몸만 있다”라고 알아차림이 확립된다.

그리고 더 높은 지혜와 알아차림을 위해 필요한 정도까지 알아차림이 확립된다.

갈망과 그릇된 견해에 의하여 어떤 것에 의존하지(혹은 애착하지)않고 그는 지낸다.

집착의 다섯 가지 무더기의 세상에서 어떤 것에도 그는 집착하지 않는다.

이와 같이, 비구들이여, 비구는 몸에 대하여 몸을 관찰하면서 지낸다.

5절. 물질의 요소에 대한 성찰

그리고 다시 비구들이여,

비구는 바로 이 몸을 있는 그대로 또는 놓여진 그대로

그 주요 요소들에 관하여 관찰한다.

“이 몸에는 땅의 요소, 물의 요소, 불의 요소, 바람의 요소가 있다.”

숙련된 정육점 주인이나 그의 견습점원이 소를 죽여 부위별로 쌓아놓고,

큰 사거리가 만나는 곳에서 앉아있는 것처럼,

바로 이와 같이, 비구들이여,

비구는 바로 이 몸을 있는 그대로 또는 놓여진 그대로

그 주요 요소들에 관하여 관찰한다.

“이 몸에는 땅의 요소, 물의 요소, 불의 요소, 바람의 요소가 있다.”

이와 같이, 그는 몸에 대하여 몸을 안으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 밖으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 안팎으로 관찰하며 지낸다.

그는 몸에서 일어나게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 사라지게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 일어나게 하고 사라지게 하는 요소들을 함께 관찰하며 지낸다.

또한 “몸만 있다”라고 알아차림이 확립된다.

그리고 더 높은 지혜와 알아차림을 위해 필요한 정도까지 알아차림이 확립된다.

갈망과 그릇된 견해에 의하여 어떤 것에 의존하지(혹은 애착하지)않고 그는 지낸다.

집착의 다섯 가지 무더기의 세상에서 어떤 것에도 그는 집착하지 않는다.

이와 같이, 비구들이여, 비구는 몸에 대하여 몸을 관찰하면서 지낸다.

6절. 묘지에서의 아홉 가지 관찰

1) 그리고 다시, 비구들이여,

비구가 마치 묘지에 버려져서

하루 혹은 이틀 혹은 사흘 죽어있는 시체가

부풀고 푸르죽죽하고 문드러지는 것을 보는 것처럼,

그는 이 인식을 자신의 몸에 적용하면서

“정말 이 몸 역시 같은 속성의 것이다.

저것과 같이 될 것이고, 그 속성을 넘어가지 못할 것이다.”라고 생각한다.

이와 같이, 그는 몸에 대하여 몸을 안으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 밖으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 안팎으로 관찰하며 지낸다.

그는 몸에서 일어나게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 사라지게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 일어나게 하고 사라지게 하는 요소들을 함께 관찰하며 지낸다.

또한 “몸만 있다”라고 알아차림이 확립된다.

그리고 더 높은 지혜와 알아차림을 위해 필요한 정도까지 알아차림이 확립된다.

갈망과 그릇된 견해에 의하여 어떤 것에 의존하지(혹은 애착하지)않고 그는 지낸다.

집착의 다섯 가지 무더기의 세상에서 어떤 것에도 그는 집착하지 않는다.

이와 같이, 비구들이여, 비구는 몸에 대하여 몸을 관찰하면서 지낸다.

2) 그리고 다시, 비구들이여,

비구가 마치 묘지에 버려진 시체가 까마귀, 매, 독수리, 왜가리,

개, 표범, 호랑이, 재칼에 먹히고, 벌레들에 먹히는 것을 보는 것처럼,

그는 이 인식을 자신의 몸에 적용하면서

“정말 이 몸 역시 같은 속성의 것이다.

저것과 같이 될 것이고, 그 속성을 넘어가지 못할 것이다.”라고 생각한다.

이와 같이, 그는 몸에 대하여 몸을 안으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 밖으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 안팎으로 관찰하며 지낸다.

그는 몸에서 일어나게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 사라지게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 일어나게 하고 사라지게 하는 요소들을 함께 관찰하며 지낸다.

또한 “몸만 있다”라고 알아차림이 확립된다.

그리고 더 높은 지혜와 알아차림을 위해 필요한 정도까지 알아차림이 확립된다.

갈망과 그릇된 견해에 의하여 어떤 것에 의존하지(혹은 애착하지)않고 그는 지낸다.

집착의 다섯 가지 무더기의 세상에서 어떤 것에도 그는 집착하지 않는다.

이와 같이, 비구들이여, 비구는 몸에 대하여 몸을 관찰하면서 지낸다.

3) 그리고 다시, 비구들이여,

비구가 마치 묘지에 버려진 시체가 힘줄로 지탱되고

살점이 붙어있는 해골로 변한 것을 보는 것처럼,

그는 이 인식을 자신의 몸에 적용하면서

“정말 이 몸 역시 같은 속성의 것이다.

저것과 같이 될 것이고, 그 속성을 넘어가지 못할 것이다.”라고 생각한다.

이와 같이, 그는 몸에 대하여 몸을 안으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 밖으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 안팎으로 관찰하며 지낸다.

그는 몸에서 일어나게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 사라지게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 일어나게 하고 사라지게 하는 요소들을 함께 관찰하며 지낸다.

또한 “몸만 있다”라고 알아차림이 확립된다.

그리고 더 높은 지혜와 알아차림을 위해 필요한 정도까지 알아차림이 확립된다.

갈망과 그릇된 견해에 의하여 어떤 것에 의존하지(혹은 애착하지)않고 그는 지낸다.

집착의 다섯 가지 무더기의 세상에서 어떤 것에도 그는 집착하지 않는다.

이와 같이, 비구들이여, 비구는 몸에 대하여 몸을 관찰하면서 지낸다.

4) 그리고 다시, 비구들이여,

비구가 마치 묘지에 버려진 시체가 힘줄로 지탱되고

살점이 없이 핏자국으로 얼룩진 해골로 변한 것을 보는 것처럼,

그는 이 인식을 자신의 몸에 적용하면서

“정말 이 몸 역시 같은 속성의 것이다.

저것과 같이 될 것이고, 그 속성을 넘어가지 못할 것이다.”라고 생각한다.

이와 같이, 그는 몸에 대하여 몸을 안으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 밖으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 안팎으로 관찰하며 지낸다.

그는 몸에서 일어나게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 사라지게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 일어나게 하고 사라지게 하는 요소들을 함께 관찰하며 지낸다.

또한 “몸만 있다”라고 알아차림이 확립된다.

그리고 더 높은 지혜와 알아차림을 위해 필요한 정도까지 알아차림이 확립된다.

갈망과 그릇된 견해에 의하여 어떤 것에 의존하지(혹은 애착하지)않고 그는 지낸다.

집착의 다섯 가지 무더기의 세상에서 어떤 것에도 그는 집착하지 않는다.

이와 같이, 비구들이여, 비구는 몸에 대하여 몸을 관찰하면서 지낸다.

5) 그리고 다시, 비구들이여,

비구가 마치 묘지에 버려진 시체가 힘줄로 지탱되고

살점도 핏자국도 없는 해골로 변한 것을 보는 것처럼,

그는 이 인식을 자신의 몸에 적용하면서

“정말 이 몸 역시 같은 속성의 것이다.

저것과 같이 될 것이고, 그 속성을 넘어가지 못할 것이다.”라고 생각한다.

이와 같이, 그는 몸에 대하여 몸을 안으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 밖으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 안팎으로 관찰하며 지낸다.

그는 몸에서 일어나게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 사라지게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 일어나게 하고 사라지게 하는 요소들을 함께 관찰하며 지낸다.

또한 “몸만 있다”라고 알아차림이 확립된다.

그리고 더 높은 지혜와 알아차림을 위해 필요한 정도까지 알아차림이 확립된다.

갈망과 그릇된 견해에 의하여 어떤 것에 의존하지(혹은 애착하지)않고 그는 지낸다.

집착의 다섯 가지 무더기의 세상에서 어떤 것에도 그는 집착하지 않는다.

이와 같이, 비구들이여, 비구는 몸에 대하여 몸을 관찰하면서 지낸다.

6) 그리고 다시, 비구들이여,

비구가 마치 묘지에 버려진 시체가 서로 떨어진 뼈로 변해서

여기에 손뼈, 저기에 발 뼈, 정강이 뼈, 넓적다리 뼈, 골반, 등뼈,

두개골이 사방으로 흩어진 것을 보는 것처럼,

그는 이 인식을 자신의 몸에 적용하면서

“정말 이 몸 역시 같은 속성의 것이다.

저것과 같이 될 것이고, 그 속성을 넘어가지 못할 것이다.”라고 생각한다.

이와 같이, 그는 몸에 대하여 몸을 안으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 밖으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 안팎으로 관찰하며 지낸다.

그는 몸에서 일어나게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 사라지게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 일어나게 하고 사라지게 하는 요소들을 함께 관찰하며 지낸다.

또한 “몸만 있다”라고 알아차림이 확립된다.

그리고 더 높은 지혜와 알아차림을 위해 필요한 정도까지 알아차림이 확립된다.

갈망과 그릇된 견해에 의하여 어떤 것에 의존하지(혹은 애착하지)않고 그는 지낸다.

집착의 다섯 가지 무더기의 세상에서 어떤 것에도 그는 집착하지 않는다.

이와 같이, 비구들이여, 비구는 몸에 대하여 몸을 관찰하면서 지낸다.

7) 그리고 다시, 비구들이여,

비구가 마치 묘지에 버려진 시체가 조개껍질처럼

흰 뼈로 변한 것을 보는 것처럼,

그는 이 인식을 자신의 몸에 적용하면서

“정말 이 몸 역시 같은 속성의 것이다.

저것과 같이 될 것이고, 그 속성을 넘어가지 못할 것이다.”라고 생각한다.

이와 같이, 그는 몸에 대하여 몸을 안으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 밖으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 안팎으로 관찰하며 지낸다.

그는 몸에서 일어나게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 사라지게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 일어나게 하고 사라지게 하는 요소들을 함께 관찰하며 지낸다.

또한 “몸만 있다”라고 알아차림이 확립된다.

그리고 더 높은 지혜와 알아차림을 위해 필요한 정도까지 알아차림이 확립된다.

갈망과 그릇된 견해에 의하여 어떤 것에 의존하지(혹은 애착하지)않고 그는 지낸다.

집착의 다섯 가지 무더기의 세상에서 어떤 것에도 그는 집착하지 않는다.

이와 같이, 비구들이여, 비구는 몸에 대하여 몸을 관찰하면서 지낸다.

8) 그리고 다시, 비구들이여,

비구가 마치 묘지에 버려진 시체가 1년도 넘게 된 뼈로 변해서

한 무더기로 놓여 있는 것을 보는 것처럼

그는 이 인식을 자신의 몸에 적용하면서

“정말 이 몸 역시 같은 속성의 것이다.

저것과 같이 될 것이고, 그 속성을 넘어가지 못할 것이다.”라고 생각한다.

이와 같이, 그는 몸에 대하여 몸을 안으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 밖으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 안팎으로 관찰하며 지낸다.

그는 몸에서 일어나게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 사라지게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 일어나게 하고 사라지게 하는 요소들을 함께 관찰하며 지낸다.

또한 “몸만 있다”라고 알아차림이 확립된다.

그리고 더 높은 지혜와 알아차림을 위해 필요한 정도까지 알아차림이 확립된다.

갈망과 그릇된 견해에 의하여 어떤 것에 의존하지(혹은 애착하지)않고 그는 지낸다.

집착의 다섯 가지 무더기의 세상에서 어떤 것에도 그는 집착하지 않는다.

이와 같이, 비구들이여, 비구는 몸에 대하여 몸을 관찰하면서 지낸다.

9) 그리고 다시, 비구들이여,

비구가 마치 묘지에 버려진 시체가 부서지기 쉬운 뼈로 변해서

가루로 부스러져 먼지로 되는 것을 보는 것처럼,

그는 이 인식을 자신의 몸에 적용하면서

“정말 이 몸 역시 같은 속성의 것이다. 저것과 같이 될 것이고,

그 속성을 넘어가지 못할 것이다.”라고 생각한다.

이와 같이, 그는 몸에 대하여 몸을 안으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 밖으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 몸에 대하여 몸을 안팎으로 관찰하며 지낸다.

그는 몸에서 일어나게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 사라지게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 몸에서 일어나게 하고 사라지게 하는 요소들을 함께 관찰하며 지낸다.

또한 “몸만 있다”라고 알아차림이 확립된다.

그리고 더 높은 지혜와 알아차림을 위해 필요한 정도까지 알아차림이 확립된다.

갈망과 그릇된 견해에 의하여 어떤 것에 의존하지(혹은 애착하지)않고 그는 지낸다.

집착의 다섯 가지 무더기(오취온)의 세상에서 어떤 것에도 그는 집착하지 않는다.

이와 같이, 비구들이여, 비구는 몸에 대하여 몸을 관찰하면서 지낸다.

2장. 느낌에 대한 관찰

그리고 비구들이여, 어떻게 비구가 느낌에 대하여 느낌을 관찰하며 지내는가?

비구들이여, 여기에, 어떤 비구가 즐거운 느낌을 체험하면서

“나는 즐거운 느낌을 체험한다.”고 안다.

괴로운 느낌을 체험하면서

“나는 괴로운 느낌을 체험한다.”고 안다.

중간의(중립적, 즐겁지도 괴롭지도 않은)느낌을 체험하면서

“나는 중간의 느낌을 체험한다.”고 안다.

세간적인 즐거운 느낌을 체험하면서

“나는 세간적인 즐거운 느낌을 체험한다.”고 안다.

출세간적인 즐거운 느낌을 체험하면서

“나는 출세간적인 즐거운 느낌을 체험한다.”고 안다.

세간적인 괴로운 느낌을 체험하면서

“나는 세간적인 괴로운 느낌을 체험한다.”고 안다.

출세간적인 괴로운 느낌을 체험하면서

“나는 출세간적인 괴로운 느낌을 체험한다.”고 안다.

세간적인 중간의 느낌을 체험하면서

“나는 세간적인 중간의 느낌을 체험한다.”고 안다.

출세간적인 중간의 느낌을 체험하면서

“나는 출세간적인 중간의 느낌을 체험한다.”고 안다.

이와 같이, 그는 느낌에 대하여 느낌을 안으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 느낌에 대하여 느낌을 밖으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 느낌에 대하여 느낌을 안팎으로 관찰하며 지낸다.

그는 느낌에서 일어나게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 느낌에서 사라지게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 느낌에서 일어나게 하고 사라지게 하는 요소들을 함께 관찰하며 지낸다.

또한 “느낌만 있다”라고 알아차림이 확립된다.

그리고 더 높은 지혜와 알아차림을 위해 필요한 정도까지 알아차림이 확립된다.

갈망과 그릇된 견해에 의하여 어떤 것에 의존하지(혹은 애착하지)않고 그는 지낸다.

집착의 다섯 가지 무더기의 세상에서 어떤 것에도 그는 집착하지 않는다.

이와 같이, 비구들이여, 비구는 느낌에 대하여 느낌을 관찰하면서 지낸다.

3장. 마음에 대한 관찰

그리고 비구들이여,

어떻게 비구가 마음에 대하여 마음을 관찰하며 지내는가?

비구들이여, 여기에, 어떤 비구가

탐욕이 있는 마음을 탐욕이 있는 마음으로,

탐욕이 없는 마음을 탐욕이 없는 마음으로,

성냄이 있는 마음을 성냄이 있는 마음으로,

성냄이 없는 마음을 성냄이 없는 마음으로,

어리석음이 있는 마음을 어리석음이 있는 마음으로,

어리석음이 없는 마음을 어리석음이 없는 마음으로,

위축된 마음을 위축된 마음으로,

산만한 마음을 산만한 마음으로,

커진 마음을 커진 마음으로,

커지지 않은 마음을 커지지 않은 마음으로,

더 좋아질 수 있는 마음을 더 좋아질 수 있는 마음으로,

더 이상 좋아 질 수 없는(최상의) 마음을 더 이상 좋아 질 수 없는 마음으로,

집중된 마음을 집중된 마음으로,

집중되지 않은 마음을 집중되지 않은 마음으로,

자유로워진 마음을 자유로워진 마음으로,

자유로워지지 않은 마음을 자유로워지지 않은 마음이라고 안다.

이와 같이, 그는 마음에 대하여 마음을 안으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 마음에 대하여 마음을 밖으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 마음에 대하여 마음을 안팎으로 관찰하며 지낸다.

그는 마음에서 일어나게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 마음에서 사라지게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 마음에서 일어나게 하고 사라지게 하는 요소들을 함께 관찰하며 지낸다.

또한 “마음만 있다”라고 알아차림이 확립된다.

그리고 더 높은 지혜와 알아차림을 위해 필요한 정도까지 알아차림이 확립된다.

갈망과 그릇된 견해에 의하여 어떤 것에 의존하지(혹은 애착하지)않고 그는 지낸다.

집착의 다섯 가지 무더기의 세상에서 어떤 것에도 그는 집착하지 않는다.

이와 같이, 비구들이여, 비구는 마음에 대하여 마음을 관찰하면서 지낸다.

4장. 담마에 대한 관찰

그리고 비구들이여, 어떻게 비구가 담마(dhammas)에 대하여

담마(dhamma)를 관찰하며 지내는가?

1절, 다섯 가지 장애 (1)

비구들이여, 여기에 어떤 비구가

다섯 가지 장애(五蓋. 오개)라는 담마에 대하여 담마를 관찰하며 지낸다.

그리고 비구들이여, 어떻게 비구가 담마에 대하여 담마를 관찰하며 지내는가?

비구들이여, 여기에 어떤 비구가

그에게 감각적 욕망이 있을 때, “내 안에 감각적 욕망이 있다”고 안다.

혹은 그에게 감각적 욕망이 없을 때, “내 안에 감각적 욕망이 없다”고 안다

그는 또한 생겨나지 않은 감각적 욕망이 생기게 되는 이유를 알고,

그는 또한 생겨난 감각적 욕망이 버려지게 되는 이유를 알고,

그는 또한 버려진 감각적 욕망이 미래에도 생겨나지 않게 되는 이유를 안다.

그에게 악의가 있을 때, “내 안에 악의가 있다”고 안다.

혹은 그에게 악의가 없을 때, “내 안에 악의가 없다”고 안다

그는 또한 생겨나지 않은 악의가 생기게 되는 이유를 알고,

그는 또한 생겨난 악의가 버려지게 되는 이유를 알고,

그는 또한 버려진 악의가 미래에도 생겨나지 않게 되는 이유를 안다.

그에게 나태와 혼침이 있을 때, “내 안에 나태와 혼침이 있다”고 안다.

혹은 그에게 나태와 혼침이 없을 때, “내 안에 나태와 혼침이 없다”고 안다

그는 또한 생겨나지 않은 나태와 혼침이 생기게 되는 이유를 알고,

그는 또한 생겨난 나태와 혼침이 버려지게 되는 이유를 알고,

그는 또한 버려진 나태와 혼침이 미래에도 생겨나지 않게 되는 이유를 안다.

그에게 들뜸과 후회가 있을 때, “내 안에 들뜸과 후회가 있다”고 안다.

혹은 그에게 들뜸과 후회가 없을 때, “내 안에 들뜸과 후회가 없다”고 안다

그는 또한 생겨나지 않은 들뜸과 후회가 생기게 되는 이유를 알고,

그는 또한 생겨난 들뜸과 후회가 버려지게 되는 이유를 알고,

그는 또한 버려진 들뜸과 후회가 미래에도 생겨나지 않게 되는 이유를 안다.

그에게 의심이 있을 때, “내 안에 의심이 있다”고 안다.

혹은 그에게 의심이 없을 때, “내 안에 의심이 없다”고 안다

그는 또한 생겨나지 않은 의심이 생기게 되는 이유를 알고,

그는 또한 생겨난 의심이 버려지게 되는 이유를 알고,

그는 또한 버려진 의심이 미래에도 생겨나지 않게 되는 이유를 안다.

이와 같이, 그는 담마에 대하여 담마를 안으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 담마에 대하여 담마를 밖으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 담마에 대하여 담마를 안팎으로 관찰하며 지낸다.

그는 담마에서 일어나게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 담마에서 사라지게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 담마에서 일어나게 하고 사라지게 하는 요소들을 함께 관찰하며 지낸다.

또한 “담마만 있다”라고 알아차림이 확립된다.

그리고 더 높은 지혜와 알아차림을 위해 필요한 정도까지 알아차림이 확립된다.

갈망과 그릇된 견해에 의하여

어떤 것에 의존하지(혹은 애착하지)않고 그는 지낸다.

집착의 다섯 가지 무더기의 세상에서 어떤 것에도 그는 집착하지 않는다.

이와 같이, 비구들이여, 비구는 느낌에 대하여 느낌을 관찰하면서 지낸다.

2절. 집착의 다섯 가지 무더기

그리고 다시, 비구들이여, 여기에 어떤 비구가

집착의 다섯 가지 무더기라는 담마에 대하여 담마를 관찰하며 지낸다.

어떻게 비구가 집착의 다섯 가지 무더기라는 담마에 대하여 담마를 관찰하며 지내는가?

비구들이여, 여기에 어떤 비구가

“이것은 물질적 현상이다. 이것은 물질적 현상의 일어남 또는 일어남의 원인이다. 이것은 물질적 현상의 사라짐 또는 사라짐의 원인이다.

이것은 느낌이다. 이것은 느낌의 일어남 또는 일어남의 원인이다. 이것은 느낌의 사라짐 또는 사라짐의 원인이다.

이것은 지각이다. 이것은 지각의 일어남 또는 일어남의 원인이다. 이것은 지각의 사라짐 또는 사라짐의 원인이다.

이것은 정신적 형성이다. 이것은 정신적 형성의 일어남 또는 일어남의 원인이다. 이것은 정신적 형성의 사라짐 또는 사라짐의 원인이다.

이것은 의식이다. 이것은 의식의 일어남 또는 일어남의 원인이다. 이것은 의식의 사라짐 또는 사라짐의 원인이다.”라는 것을 안다.

이와 같이, 그는 담마에 대하여 담마를 안으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 담마에 대하여 담마를 밖으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 담마에 대하여 담마를 안팎으로 관찰하며 지낸다.

그는 담마에서 일어나게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 담마에서 사라지게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 담마에서 일어나게 하고 사라지게 하는 요소들을 함께 관찰하며 지낸다.

또한 “담마만 있다”라고 알아차림이 확립된다.

그리고 더 높은 지혜와 알아차림을 위해 필요한 정도까지 알아차림이 확립된다.

갈망과 그릇된 견해에 의하여 어떤 것에 의존하지(혹은 애착하지)않고 그는 지낸다.

집착의 다섯 가지 무더기의 세상에서 어떤 것에도 그는 집착하지 않는다.

이와 같이, 비구들이여, 비구는 느낌에 대하여 느낌을 관찰하면서 지낸다.

3절. 여섯 가지 안과 여섯 가지 밖의 감각기반

그리고 다시 비구들이여, 어떤 비구가 여섯 가지 안과 여섯 가지 밖의 감각기반이라는 담마에 대하여 담마를 관찰하며 지낸다. 어떻게 비구가 여섯 가지 안과 여섯 가지 밖의 감각기반이라는 담마에 대하여 담마를 관찰하며 지내는가?

비구들이여, 여기에 어떤 비구가 눈을 알고, 보이는 형상을 알고, 이 두 가지에 의존해서 일어나는 족쇄를 안다. 그는 또한 일어나지 않은 족쇄가 일어나는 이유를 안다. 그는 또한 일어난 족쇄가 끊어지게 되는 이유를 안다. 그는 또한 끊어진 족쇄가 미래에도 일어나지 않게 되는 이유를 안다.

그는 귀를 알고, 소리를 알고, 이 두 가지에 의존해서 일어나는 족쇄를 안다. 그는 또한 일어나지 않은 족쇄가 일어나는 이유를 안다. 그는 또한 일어난 족쇄가 끊어지게 되는 이유를 안다. 그는 또한 끊어진 족쇄가 미래에도 일어나지 않게 되는 이유를 안다.

그는 코를 알고, 냄새를 알고, 이 두 가지에 의존해서 일어나는 족쇄를 안다. 그는 또한 일어나지 않은 족쇄가 일어나는 이유를 안다. 그는 또한 일어난 족쇄가 끊어지게 되는 이유를 안다. 그는 또한 끊어진 족쇄가 미래에도 일어나지 않게 되는 이유를 안다.

그는 혀를 알고, 맛을 알고,

이 두 가지에 의존해서 일어나는 족쇄를 안다.

그는 또한 일어나지 않은 족쇄가 일어나는 이유를 안다.

그는 또한 일어난 족쇄가 끊어지게 되는 이유를 안다.

그는 또한 끊어진 족쇄가 미래에도 일어나지 않게 되는 이유를 안다.

그는 몸을 알고, 접촉 대상을 알고,

이 두 가지에 의존해서 일어나는 족쇄를 안다.

그는 또한 일어나지 않은 족쇄가 일어나는 이유를 안다.

그는 또한 일어난 족쇄가 끊어지게 되는 이유를 안다.

그는 또한 끊어진 족쇄가 미래에도 일어나지 않게 되는 이유를 안다.

그는 마음을 알고, 담마를 알고,

이 두 가지에 의존해서 일어나는 족쇄를 안다.

그는 또한 일어나지 않은 족쇄가 일어나는 이유를 안다.

그는 또한 일어난 족쇄가 끊어지게 되는 이유를 안다.

그는 또한 끊어진 족쇄가 미래에도 일어나지 않게 되는 이유를 안다.

이와 같이, 그는 담마에 대하여 담마를 안으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 담마에 대하여 담마를 밖으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 담마에 대하여 담마를 안팎으로 관찰하며 지낸다.

그는 담마에서 일어나게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 담마에서 사라지게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 담마에서 일어나게 하고 사라지게 하는 요소들을 함께 관찰하며 지낸다.

또한 “담마만 있다”라고 알아차림이 확립된다.

그리고 더 높은 지혜와 알아차림을 위해 필요한 정도까지 알아차림이 확립된다.

갈망과 그릇된 견해에 의하여

어떤 것에 의존하지(혹은 애착하지)않고 그는 지낸다.

집착의 다섯 가지 무더기의 세상에서 어떤 것에도 그는 집착하지 않는다.

이와 같이, 비구들이여, 비구는 담마에 대하여 담마를 관찰하면서 지낸다.

4절. 깨달음의 일곱 가지 요소

그리고 다시, 비구들이여,

어떤 비구가 깨달음의 일곱 가지 요소라는

담마에 대하여 담마를 관찰하며 지낸다.

어떻게 비구가 깨달음의 일곱 가지 요소라는

담마에 대하여 담마를 관찰하며 지내는가?

비구들이여, 여기에 비구가

그에게 알아차림이라는 깨달음의 요소가 있을 때

“내 안에 알아차림의 깨달음의 요소가 있다”고 안다.

혹은 그에게 알아차림이라는 깨달음의 요소가 없을 때

그는 “내 안에 알아차림의 깨달음의 요소가 없다”고 안다.

그는 또한 일어나지 않았던

알아차림이라는 깨달음의 요소가 일어나는 이유를 안다.

그는 또한 알아차림이라는

깨달음의 요소가 수행을 통해서 완성되는 이유를 안다.

비구들이여, 여기에 비구가

그에게 담마에 대한 고찰이라는 깨달음의 요소가 있을 때

“내 안에 담마에 대한 고찰이라는 깨달음의 요소가 있다”고 안다.

혹은 그에게 담마에 대한 고찰이라는 깨달음의 요소가 없을 때

그는 “내 안에 담마에 대한 고찰이라는 깨달음의 요소가 없다”고 안다.

그는 또한 일어나지 않았던

담마에 대한 고찰이라는 깨달음의 요소가 일어나는 이유를 안다.

그는 또한 담마에 대한 고찰이라는

깨달음의 요소가 수행을 통해서 완성되는 이유를 안다.

비구들이여, 여기에 비구가

그에게 활력이라는 깨달음의 요소가 있을 때

“내 안에 활력이라는 깨달음의 요소가 있다”고 안다.

혹은 그에게 활력이라는 깨달음의 요소가 없을 때

그는 “내 안에 활력이라는 깨달음의 요소가 없다”고 안다.

그는 또한 일어나지 않았던 활력이라는

깨달음의 요소가 일어나는 이유를 안다.

그는 또한 활력이라는

깨달음의 요소가 수행을 통해서 완성되는 이유를 안다.

비구들이여, 여기에 비구가 그에게 기쁨이라는 깨달음의 요소가 있을 때

“내 안에 기쁨이라는 깨달음의 요소가 있다”고 안다. 혹은 그에게 기쁨이라는 깨달음의 요소가 없을 때 그는 “내 안에 기쁨이라는 깨달음의 요소가 없다”고 안다. 그는 또한 일어나지 않았던 기쁨이라는 깨달음의 요소가 일어나는 이유를 안다. 그는 또한 기쁨이라는 깨달음의 요소가 수행을 통해서 완성되는 이유를 안다.

비구들이여, 여기에 비구가 그에게 고요함이라는 깨달음의 요소가 있을 때

“내 안에 고요함이라는 깨달음의 요소가 있다”고 안다. 혹은 그에게 고요함이라는 깨달음의 요소가 없을 때 그는 “내 안에 고요함이라는 깨달음의 요소가 없다”고 안다. 그는 또한 일어나지 않았던 고요함이라는 깨달음의 요소가 일어나는 이유를 안다. 그는 또한 고요함이라는 깨달음의 요소가 수행을 통해서 완성되는 이유를 안다.

비구들이여, 여기에 비구가 그에게 마음집중이라는 깨달음의 요소가 있을 때

“내 안에 마음집중이라는 깨달음의 요소가 있다”고 안다. 혹은 그에게 마음집중이라는 깨달음의 요소가 없을 때 그는 “내 안에 마음집중이라는 깨달음의 요소가 없다”고 안다. 그는 또한 일어나지 않았던 마음집중이라는 깨달음의 요소가 일어나는 이유를 안다. 그는 또한 마음집중이라는 깨달음의 요소가 수행을 통해서 완성되는 이유를 안다.

비구들이여, 여기에 비구가 그에게 평정이라는 깨달음의 요소가 있을 때

“내 안에 평정이라는 깨달음의 요소가 있다”고 안다. 혹은 그에게 평정이라는 깨달음의 요소가 없을 때 그는 “내 안에 평정이라는 깨달음의 요소가 없다”고 안다. 그는 또한 일어나지 않았던 평정이라는 깨달음의 요소가 일어나는 이유를 안다. 그는 또한 평정이라는 깨달음의 요소가 수행을 통해서 완성되는 이유를 안다.

이와 같이, 그는 담마에 대하여 담마를 안으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 담마에 대하여 담마를 밖으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 담마에 대하여 담마를 안팎으로 관찰하며 지낸다.

그는 담마에서 일어나게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 담마에서 사라지게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 담마에서 일어나게 하고 사라지게 하는 요소들을 함께 관찰하며 지낸다.

또한 “담마만 있다”라고 알아차림이 확립된다.

그리고 더 높은 지혜와 알아차림을 위해 필요한 정도까지 알아차림이 확립된다.

갈망과 그릇된 견해에 의하여 어떤 것에 의존하지(혹은 애착하지)않고 그는 지낸다.

집착의 다섯 가지 무더기의 세상에서 어떤 것에도 그는 집착하지 않는다.

이와 같이, 비구들이여, 비구는 담마에 대하여 담마를 관찰하면서 지낸다.

5절. 네 가지 고귀한 진리

그리고 다시, 비구들이여, 어떤 비구가 네 가지 고귀한 진리라는 담마에 대하여 담마를 관찰하며 지낸다. 어떻게 비구가 네 가지 고귀한 진리라는 담마에 대하여 담마를 관찰하며 지내는가?

비구들이여, 여기에 어떤 비구가 “이것은 괴로움이다”라고 그는 사실대로 안다. “이것은 괴로움의 원인이다”라고 사실대로 안다. “이것은 괴로움의 소멸이다”라고 그는 사실대로 안다. “이것은 괴로움의 소멸에 이르는 길이다”라고 그는 사실대로 안다.

그리고 비구들이여, 괴로움의 고귀한 진리란 무엇인가? 태어남은 괴로움이다. 늙음은 괴로움이다. 죽음은 괴로움이다. 슬픔, 비탄, 아픔, 비통, 심한 고뇌는 괴로움이다. 싫어하는 것과 만나는 것, 좋아하는 것과 헤어지는 것은 괴로움이다. 원하는 것을 못 갖는 것 또한 괴로움이다. 요컨대, 집착의 다섯 가지 무더기가 괴로움이다.

그러면 태어남은 무엇인가? 이런저런 생명의 부류에 속하는 생명들의 출생, 그것들의 태어남, 그것들의 생김, 그것들의 수태, 그것들이 존재로 들어옴, 무더기의 나타남, 감각기반들의 취득, 이것을, 비구들이여, 태어남이라고 한다.

그리고 비구들이여, 늙음이란 무엇인가? 이런저런 생명의 부류에 속하는 생명들이 늙어가는 것, 그것들의 늙은 나이, 노쇠함, 이빨이 부서지는 것, 머리카락이 희어지는 것, 피부에 주름살이 생기는 것, 그것들의 활력이 약해지는 것, 그것들의 감각기능이 쇄약해지는 것, 이것을, 비구들이여, 늙음이라한다.

그리고 비구들이여, 죽음이란 무엇인가? 이런저런 생명의 부류에 속하는 생명들이 떠나 사라지는 것, 그것들이 파괴되는 것, 소멸하는 것, 죽음이라 불리는 죽는 것, 끝에 다다른 행위, 무더기들의 해체, 몸을 버림, 생명력을 통제하는 기능의 파괴, 이것을, 비구들이여, 죽음이라고 한다.

그리고 비구들이여, 슬픔이란 무엇인가? 이런저런 손실로 괴롭고 이런저런 고통스런 일들로 상처받은 사람의 슬픔, 슬퍼하는 것, 마음의 슬픈 상태, 내면적인 슬픔, 내면의 깊은 슬픔, 이것을 비구들이여, 슬픔이라고 한다.

그리고 비구들이여, 비탄이란 무엇인가? 이런저런 손실로 괴롭고 이런저런 고통스런 느낌으로 상처받은 사람의 울부짖음, 한탄, 울부짖고 비탄하는 것, 울부짖고 비탄하는 상태, 이것을 비구들이여, 비탄이라고 한다.

그리고 비구들이여, 아픔이란 무엇인가? 육체의 아픔과 육체적인 불쾌함, 육체적인 접촉으로 일어나는 고통스럽고 불쾌한 느낌, 이것을 비구들이여, 아픔이라고 한다.

그리고 비구들이여, 비통이란 무엇인가? 정신적 아픔과 정신적인 불쾌함, 정신적 접촉으로 일어나는 고통스럽고 불쾌한 느낌, 이것을 비구들이여, 비통이라고 한다.

그리고 비구들이여, 심한 고뇌란 무엇인가? 이런저런 손실로 괴롭고 이런저런 고통스런 느낌으로 상처받은 사람의 고뇌, 심한 고뇌, 고뇌하는 상태, 심한 고뇌의 상태, 이것을 비구들이여, 심한 고뇌라고 한다.

그리고 비구들이여, 싫어하는 것과 만나는 괴로움이란 무엇인가? 여기에 바람직하지 않고 싫고 불쾌한(볼 수 있고, 들을 수 있고, 냄새 맡고, 맛보고, 만져서 알 수 있는) 대상들이 무엇이든 있다.

또는 손실을 원하는 사람, 손상을 원하는 사람, 불안을 원하는 사람, 굴레에서 해방되지 않기를 원하는 사람이 누구이든 있다.

그들(그 대상들과 그 사람들)과 함께 있는 것, 그들과 함께 오는 것, 그들과 사귀는 것, 그들과 함께 섞여 있는 것, 이것을 비구들이여, 싫어하는 것들과 만나는 괴로움이라고 한다.

그리고 비구들이여, 좋아하는 것과 헤어지는 괴로움이란 무엇인가?

여기에 바람직하고 기분 좋고 유쾌한(볼 수 있고, 들을 수 있고, 냄새 맡고, 맛 보고, 만져서 알 수 있는) 대상이 무엇이든 있다.

또는 행복을 원하는 사람, 이익을 원하는 사람, 안락을 원하는 사람, 굴레에서 해방되기를 원하는 사람, 어머니, 아버지, 형제들, 자매들, 친구들, 동료들, 친척들, 혈족들 누구이든 있다.

그들( 그 대상들과 그 사람들)과 함께 있지 않은 사람, 그들과 함께 오지 않는 사람, 그들과 사귀지 않고 그들과 함께 섞여있지 않는 사람, 이것을 비구들이여, 좋아하는 것과 헤어지는 괴로움이라고 한다.

그리고 비구들이여, 원하는 것을 못 갖는 것은 무엇인가?

태어나게 되어있는 중생에게 다음과 같은 소원이 있을 수 있다. “아, 우리가 태어남을 겪지 않게 되었으면! 아, 우리에게 태어남이 일어나지 않았으면,” 그러나 이것은 정말로 소원만으로는 얻을 수 없다. 이것이 원하는 것을 못 갖는 것이다.

늙게 되어있는 중생에게 다음과 같은 소원이 있을 수 있다. “아, 우리가 늙음을 겪지 않게 되었으면! 아, 우리에게 늙음이 일어나지 않았으면,” 그러나 이것은 정말로 소원만으로는 얻을 수 없다. 이것이 원하는 것을 못 갖는 괴로움이다.

병들게 되어있는 중생에게 다음과 같은 소원이 있을 수 있다. “아, 우리가 병을 겪지 않게 되었으면! 아, 우리에게 병이 일어나지 않았으면,” 그러나 이것은 정말로 소원만으로는 얻을 수 없다. 이것이 원하는 것을 못 갖는 괴로움이다.

죽게 되어있는 중생에게 다음과 같은 소원이 있을 수 있다. “아, 우리가 죽음을 겪지 않게 되었으면! 아, 우리에게 죽음이 일어나지 않았으면,” 그러나 이것은 정말로 소원만으로는 얻을 수 없다. 이것이 원하는 것을 못 갖는 괴로움이다.

슬픔, 비탄, 아픔, 비통, 심한 고뇌를 겪게 되어있는 중생에게 다음과 같은 소원이 있을 수 있다. “아, 우리가 슬픔, 비탄, 아픔, 비통, 심한 고뇌를 겪게 않게 되었으면! 아, 우리에게 슬픔, 비탄, 아픔, 비통, 심한 고뇌가 일어나지 않았으면,” 그러나 이것은 정말로 소원만으로는 얻을 수 없다. 이것이 원하는 것을 못 갖는 것이다. 이것 역시 괴로움이다.

그리고 비구들이여, “요컨대 집착의 다섯 무더기가 괴로움이다.”란 무엇인가? 그것은 물질적 현상에 대한 집착의 무더기, 느낌에 대한 집착의 무더기, 지각에 대한 집착의 무더기, 정신적 형성들에 대한 집착의 무더기, 의식에 대한 집착의 무더기, 이것을 비구들이여, “요컨대 집착의 다섯 무더기가 괴로움이다.”라고 한다.

비구들이여, 이것을 괴로움의 고귀한 진리라고 한다.

그리고 비구들이여, 괴로움의 원인의 고귀한 진리(苦集聖諦)란 무엇인가? 그것은 새롭게 다시 태어남을 일으키는 갈망으로, 쾌락과 탐욕을 동반하고, 항상 새로운 기쁨을 지금 여기서, 지금 저기서 찾으니, 이른바 감각적 갈망, 존재에 대한 갈망(有愛), 그리고 비존재에 대한 갈망(非有愛)이다.

그리고 비구들이여, 어디에서 이 갈망이 행해지고, 언제 일어남이 일어나고, 언제 자리잡음이 자리잡는가? 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것은 무엇이든, 거기에 갈망이, 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

그리고 세상에서 무엇이 매혹적인 것, 즐거운 것일까?

눈(眼)은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

귀(耳)는 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

코(鼻)는 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

혀(舌)는 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

몸(身)는 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

마음(識)은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

보이는 형상(色)은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

소리(聲)는 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

냄새(香)는 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

맛(味)은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

만질 수 있는 대상들(觸)은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

담마(法)는 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

눈의 이식(眼識)은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

귀의 의식(耳識)는 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

코의 의식(鼻識)는 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

혀의 의식(舌識)는 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

몸의 의식(身識)는 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

마음의 의식(意識)은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

눈의 감각접촉은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

귀의 감각접촉은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

코의 감각접촉은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리 잡을 때 자리 잡는다.

혀의 감각접촉은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리 잡을 때 자리 잡는다.

몸의 감각접촉은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리 잡을 때 자리 잡는다.

마음의 감각접촉은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리 잡을 때 자리 잡는다.

눈의 감각접촉에서 생긴 느낌은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리 잡을 때 자리 잡는다.

귀의 감각접촉에서 생긴 느낌은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리 잡을 때 자리 잡는다.

코의 감각접촉에서 생긴 느낌은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리 잡을 때 자리 잡는다.

혀의 감각접촉에서 생긴 느낌은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리 잡을 때 자리 잡는다.

몸의 감각접촉에서 생긴 느낌은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리 잡을 때 자리 잡는다.

마음의 감각접촉에서 생긴 느낌은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리 잡을 때 자리 잡는다.

눈에 보이는 형상의 지각은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

소리의 지각은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

냄새의 지각은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

맛의 지각은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

접촉의 지각은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

담마의 지각은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

눈에 보이는 형상에 관한 의지작용은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

소리에 관한 의지작용은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

냄새에 관한 의지작용은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

맛에 관한 의지작용은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

접촉에 관한 의지작용은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

담마에 관한 의지작용은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

눈에 보이는 형상에 대한 갈망은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

소리에 대한 갈망은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

냄새에 대한 갈망은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

맛에 대한 갈망은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

접촉에 대한 갈망은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

담마에 대한 갈망은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

눈에 보이는 형상에 대한 생각(thought, vitakka. 尋)은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

소리에 대한 생각은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

냄새에 대한 생각은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

맛에 대한 생각은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

접촉에 대한 생각은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

담마에 대한 생각은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

눈에 보이는 형상에 대한 고찰(discursive thought, vicara. 伺)은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

소리에 대한 고찰은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

냄새에 대한 고찰은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

맛에 대한 고찰은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

접촉에 대한 고찰은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

담마에 대한 고찰은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 일어날 때 일어나고, 자리잡을 때 자리잡는다.

비구들이여, 이것이 괴로움의 원인의 고귀한 진리이다.

그리고 비구들이여, 괴로움의 소멸의 고귀한 진리(苦滅聖諦)란 무엇인가?

그것은 바로 갈망의 제거, 저버림, 버림, 갈망으로부터의 해방과 초연함을 통한 완전한 소멸이다.

그리고 비구들이여, 어디에 이 갈망이 있는가?

언제 버려짐이 버려지고, 언제 갈망이 행해지는가?

언제 소멸함이 소멸하는가?

세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것은 무엇이든,

거기에 이 갈망이, 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

그리고 세상에서 무엇이 매혹적인 것, 즐거운 것인가?

눈(眼)은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

귀(耳)는 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

코(鼻)는 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

혀(舌)는 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

몸(身)는 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

마음(識)은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

보이는 형상(色)들은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

소리(聲)는 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

냄새(香)는 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

맛(味)은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

만질 수 있는 물체들은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

담마(法)는 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

눈의 이식(眼識)은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

귀의 의식(耳識)는 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

코의 의식(鼻識)는 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

혀의 의식(舌識)는 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

몸의 의식(身識)는 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

마음의 의식(意識)은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

눈의 감각접촉은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

귀의 감각접촉은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

코의 감각접촉은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

혀의 감각접촉은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

몸의 감각접촉은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

마음의 감각접촉은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

눈의 감각접촉에서 생긴 느낌은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

귀의 감각접촉에서 생긴 느낌은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

코의 감각접촉에서 생긴 느낌은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

혀의 감각접촉에서 생긴 느낌은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

몸의 감각접촉에서 생긴 느낌은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

마음의 감각접촉에서 생긴 느낌은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

눈에 보이는 형상의 지각은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

소리의 지각은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

냄새의 지각은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

맛의 지각은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

접촉의 지각은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

담마의 지각은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

눈에 보이는 형상에 관한 의지작용은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

소리에 관한 의지작용은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

냄새에 관한 의지작용은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

맛에 관한 의지작용은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

접촉에 관한 의지작용은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

담마에 관한 의지작용은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

눈에 보이는 형상에 대한 갈망은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

소리에 대한 갈망은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

냄새에 대한 갈망은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

맛에 대한 갈망은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

접촉에 대한 갈망은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

담마에 대한 갈망은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

눈에 보이는 형상에 대한 생각(vitakka. 尋)은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

소리에 대한 생각은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

냄새에 대한 생각은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

맛에 대한 생각은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

접촉에 대한 생각은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

담마에 대한 생각은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

눈에 보이는 형상에 대한 고찰(vicara. 伺)은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

소리에 대한 고찰은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

냄새에 대한 고찰은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

맛에 대한 고찰은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

접촉에 대한 고찰은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

담마에 대한 고찰은 세상에서 매혹적인 것, 즐거운 것이다. 거기에 갈망이 버려질 때 버려지고, 소멸할 때 소멸한다.

비구들이여, 이것이 괴로움의 소멸의 고귀한 진리이다.

그리고 비구들이여, 괴로움의 소멸에 이르는 길의 고귀한 진리(苦滅道聖諦)란 무엇인가?

그것은 단지 고귀한 여덟 가지 길(八正道), 즉 바른 이해, 바른 생각, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 알아차림, 바른 마음집중이다.

그리고 비구들이여, 바른 이해(正見)란 무엇인가?

괴로움에 대한 이해, 괴로움의 원인에 대한 이해, 괴로움의 소멸에 대한 이해, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 이해, 비구들이여, 이것을 바른 이해라고 부른다.

그리고 비구들이여, 바른 생각(正思惟)란 무엇인가?

떠남(renunciation, 出離, 출리)에 대한 생각, 악의 없음에 대한 생각, 잔인함의 없음에 대한 생각, 비구들이여, 이것을 바른 생각이라고 부른다.

그리고 비구들이여, 바른 말(正語)이란 무엇인가?

거짓말을 삼가는 것, 이간질하는 말을 삼가는 것, 거친 말을 삼가는 것, 쓸데없는 말을 삼가는 것, 비구들이여, 이것을 바른 말이라고 부른다.

그리고 비구들이여, 바른 행위(正業)란 무엇인가?

살생을 삼가는 것, 주지 않는 것을 갖는 것을 삼가는 것, 삿된 성행위를 삼가는 것, 비구들이여, 이것을 바른 행위라고 부른다.

그리고 비구들이여, 바른 생계(正命)란 무엇인가?

여기, 비구들이여, 어떤 고귀한 제자가 그릇된 생계를 버리고 바른 생계 수단으로 생활한다. 비구들이여, 이것을 바른 생계라고 한다.

그리고 비구들이여, 바른 노력(正精進)이란 무엇인가?

여기, 비구들이여, 어떤 비구가 일어나지 않은 사악하고 건전하지 않은(해로운) 상태들(unwholesome state, 不善法)이 일어나지 못하도록 의지를 일으키고, 정진하고, 힘을 내고, 마음을 써서 노력한다.

일어난 사악하고 건전하지 않은 상태들이 버려지도록 의지를 일으키고, 정진하고, 힘을 내고, 마음을 써서 노력한다.

일어나지 않은 건전한(유익한)상태들(wholesome state, 善法)이 일어나도록 의지를 일으키고, 정진하고, 힘을 내고, 마음을 써서 노력한다.

일어난 건전한 상태를 계발하여 안정시키고, 함께 합치고, 증강시키고, 성숙시키고, 발전하게 하고, 완전하게 하기 위하여 의지를 일으키고, 정진하고, 힘을 내고, 마음을 써서 노력한다. 비구들이여, 이것을 바른 노력이라고 한다.

그리고 비구들이여, 바른 알아차림(正念)이란 무엇인가?

비구들이여, 여기에 어떤 비구가 몸에 대하여 몸을 관찰하며, 열심히 그리고 분명하게 이해하고 알아차려서 세상에 대한 욕망과 고뇌를 버리고 지낸다.

그는 느낌에 대하여 느낌을 관찰하며, 열심히 그리고 분명하게 이해하고 알아차려서 세상에 대한 욕망과 고뇌를 버리고 지낸다.

그는 마음에 대하여 마음을 관찰하며, 열심히 그리고 분명하게 이해하고 알아차려서 세상에 대한 욕망과 고뇌를 버리고 지낸다.

그는 담마에 대하여 담마를 관찰하며, 열심히 그리고 분명하게 이해하고 알아차려서 세상에 대한 욕망과 고뇌를 버리고 지낸다.

비구들이여, 이것을 바른 알아차림이라고 한다.

그리고 비구들이여, 바른 마음집중(正定)이란 무엇인가?

비구들이여, 여기에 어떤 비구가 감각적 쾌락을 아주 멀리 하고, 건전하지 않은(해로운) 것들(不善法)을 멀리해서 첫 번째 선정(초선)을 성취하여 머문다.

첫 번째 선정은,(마음을 대상에) 처음 적용(尋, 거친 사유)하고 지속적으로 적용(伺, 미세한 사유)하여 생겨나며, 거기에는 멀리 함에서 생겨난 기쁨과 행복감이 있다.

(마음을 대상에)처음 적용함과 지속적으로 적용함이 가라앉으면서, 두 번째 선정(二禪)을 성취하여 머문다. 두 번째 선정은 내적인 것으로, 마음을 더욱 더 모으게 하는 확신을 수반한다.

(마음을 대상에)처음 적용함과 지속적으로 적용함은 없으며, 집중에서 생겨난 기쁨과 행복감이 있다. 처음 적용함과 지속적으로 적용함뿐만 아니라 기쁨마저 사라지면서, 그는 평정에 머문다. 그는 알아차리고 분명하게 이해해서 몸과 마음으로 행복을 경험한다. 고귀한 분들이 “평정함과 알아차림으로 행복에 머문다”고 말하는 세 번째 선정(三禪)을 성취하여 머문다.

즐거움도 괴로움도 버려지고 기쁨도 고뇌도 이미 사라졌기 때문에, 네 번째 선정(四禪)을 성취하여 머문다. 거기에는 괴로움도 즐거움도 없고, 평정이 가져온 알아차림의 순수함만이 있다.

비구들이여, 이것이 괴로움의 소멸에 이르는 길의 고귀한 진리이다.

이와 같이, 그는 담마에 대하여 담마를 안으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 담마에 대하여 담마를 밖으로 관찰하며 지내고,

혹은 그는 담마에 대하여 담마를 안팎으로 관찰하며 지낸다.

그는 담마에서 일어나게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 담마에서 사라지게 하는 요소들을 관찰하며 지내고,

혹은 담마에서 일어나게 하고 사라지게 하는 요소들을 함께 관찰하며 지낸다.

또한 “담마만 있다”라고 알아차림이 확립된다.

그리고 더 높은 지혜와 알아차림을 위해 필요한 정도까지 알아차림이 확립된다.

갈망과 그릇된 견해에 의하여

어떤 것에 의존하지(혹은 애착하지)않고 그는 지낸다.

집착의 다섯 가지 무더기의 세상에서 어떤 것에도 그는 집착하지 않는다.

이와 같이, 비구들이여, 어떤 비구가 네 가지 고귀한 진리라는 담마에 대하여 담마를 관찰하며 지낸다.

5장 깨달음의 보증

비구들이여, 누구든지 이들 네 가지 알아차림의 확립(사념처)을

7년동안 진실하게 수행하면, 두 가지 결실 중 한 가지를 기대할 수 있다.

지금 여기서 최고의 지혜를 기대할 수 있고, 혹은 집착이 아직도 얼마간 남아있다면, 돌아오지 않는 분의 단계(불환과)를 기대할 수 있다.

비구들이여, 7년은 말 할 것도 없이 누구든지 이들 네 가지 알아차림의 확립(사념처)을

6년, 5년, 4년, 3년, 2년, 1년 동안 이러한 방법으로 수행한다면,

그는 두 지 결실 중 한 가지를 기대할 수 있다.

지금 여기서 최고의 지혜를 기대할 수 있고,

혹은 집착이 아직도 얼마간 남아있다면, 돌아오지 않는 분의 단계를 기대할 수 있다.

비구들이여, 1년은 말 할 것도 없이 누구든지 이들 네 가지 알아차림의 확립(사념처)을

7개월, 6개월, 5개월, 4개월, 3개월, 2개월, 1개월, 보름동안 이러한 방법으로 수행한다면

그는 두 지 결실 중 한 가지를 기대할 수 있다.

지금 여기서 최고의 지혜를 기대할 수 있고,

혹은 집착이 아직도 얼마간 남아있다면, 돌아오지 않는 분의 단계를 기대할 수 있다.

비구들이여, 보름은 말 할 것도 없이 누구든지 이들 네 가지 알아차림의 확립(사념처)을

7일 동안 이러한 방법으로 수행한다면 그는 두 지 결실 중 한 가지를 기대할 수 있다.

지금 여기서 최고의 지혜를 기대할 수 있고,

혹은 집착이 아직도 얼마간 남아있다면, 돌아오지 않는 분의 단계를 기대할 수 있다.

이것 때문에 (다음과 같이) 말한 것이다.

"비구들이여, 이것이 유일한 길이다.

중생을 정화하고, 슬픔과 비탄을 극복하게 하고,

아픔과 고뇌를 사라지게 하고,

숭고한 길에 도달하게 하고,

닙바나(열반)를 실현하는 길,

즉 네 가지 알아차림의 확립(사념처)이다"

이와 같이 부처님께서 말씀하셨다.

비구들은 진심으로 기뻐하면서 부처님의 말씀을 기꺼이 받아들였다.

출처 : 네 가지 알아차림의 확립.

우 실라난다 사야도 가르침. 심준보 옮김.

< 이제 대념처경 연재가 끝났습니다. >

출처 : 무인아제

글쓴이 : 무인아제 원글보기

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