[스크랩] 如法受持分 第十三

 

13

 爾時  須菩提  白佛言

"世尊  當何名此經  我等  云何奉持"

 佛告  須菩提

"是經  名爲金剛般若波羅蜜  以是名字  汝當奉持

 所以者何  須菩提  佛說般若波羅蜜  則非般若波羅蜜

須菩提  於意云何  如來有所說法不"

 須菩提  白佛言

"世尊  如來無所說"

"須菩提  於意云何  三千大千世界  所有微塵  是爲多不"

 須菩提言

"甚多世尊"

"須菩提  諸微塵  如來說非微塵  是名微塵  如來說世界  非世界  是名世界

 須菩提  於意云何  可以三十二相  見如來不"

"不也  世尊  不可以三十二相 得見如來

 何以故  如來說三十二相  卽是非相  是名三十二相"

"須菩提  若有善男子善女人 以恒河沙等身命布施  若復有人 於此經中

 乃至受持四句偈等  爲他人說  其福甚多"

 

 

 

如法受持分 第十三
爾時에 須菩提가 白佛言하사대 世尊하 當何名此經이며 我等이 云何奉持하리잇고 佛이 告須菩提하사대 是經은 名爲金剛般若波羅蜜이니 以是名字로 汝當奉持하라 所以者何오 須菩提야 佛說般若波羅密이 則非般若波羅密이니라

(是名般若波羅蜜이니라)

須菩提야 於意云何오 如來가 有所說法不아 須菩提가 白佛言하사대 世尊하

如來가 無所說이니이다

須菩提야 於意云何오 三千大千世界所有微塵이 是爲多不아

須菩提가 言하사대 甚多니이다

世尊하 須菩提야 諸微塵을 如來가 說非微塵일새 是名微塵이며

如來가 說世界非世界일새 是名世界니라

須菩提야 於意云何오 可以三十二相으로 見如來不아

不也니이다 世尊하 不可以三十二相으로 得見如來니

何以故오 如來가 說三十二相이 卽是非相일새 是名三十二相이니이다

須菩提야 若有善男子善女人이 以恒河沙等身命으로 布施어든 若復有人이 於此經中에 乃至受持四句偈等하야 爲他人說하면 其福이 甚多니라

 

 

 

 

금강경 강의 (13)  / 해안 스님

※ 경문.

 

 

 爾時  須菩提  白佛言

"世尊  當何名此經  我等  云何奉持"

 佛告  須菩提

"是經  名爲金剛般若波羅蜜  以是名字  汝當奉持

所以者何  須菩提  佛說般若波羅蜜  則非般若波羅蜜

爾時 에 須菩提 白佛言 하되 世尊 이시여 當何名此經 이며
이시 에 수보리 백불언 하되 세존 이시여 당하명차경

我等 이 云何奉持 리이까 佛告須菩提 하시되 是經 은
아등 이 운하봉지 리이까 불고수보리 하시되 시경

名爲金剛 般若波羅密 이나 以是名字 로 汝當奉持 니
명위금강 반야바라밀 이나 이시명자 로 여당봉지

所以者何 오 須菩提 야 佛說般若波羅蜜 은 卽非 般若波羅密이요
소이자하 오 수보리 야 불설반야바라밀 은 즉비 반야바라밀

是名般若波羅蜜 일새니라
시명반야바라밀.

 

爾時 이시(伊時). 그 때  

白 ㉠희다 ㉡깨끗하다 ㉢밝다 ㉣아뢰다 ㉤비다  

奉持 : 奉承(봉승) 웃어른의 뜻을 받들어 이음 .行持(행지) 불도(佛道)를 닦아 가짐 

봉행(奉行) :
如來(여래)가 설한 교법(敎法)을「봉승(奉承) 행지(行持)하는 일」모든 경(經)의 끝에 흔히 신수봉행(信受奉行)이라는 말이 있다.

 

반야(般若) :
범어(梵語) prajna 色里語(색리어) parana 파리어를 음역한 것인데 '지혜 또는 밝은 것'이라는

말이다. 모든 사물이나 이치를 밝게 뚫어 보는 깊은 슬기를 말함이다.

지식과 다른 점은 지식이 '분별지'인데 반해서 지혜는 '무분별지'를 이르는 것이다. - 마음을 비웠을 때 나오는 완전한 지혜.

※ 반야선(般若船) : 실다운 이치에 계합한 최상의 지혜인 반야를 얻어야 성불하게 되므로,

이를 타기위한 지혜의 배를 말함.

반야바라밀(般若波羅蜜) ⇔ 지혜바라밀 :
'반야'는 '지혜'라 번역하고 '반야밀'은 '저 언덕으로 갔다'고 번역을 하니, 곧 '도를 깨달은 지혜로,

생사바다를 건너서 열반인 저 언덕으로 간다'는 말이다.

※주석.

그때에 수보리 부처님께 사루어 말씀 하되,
세존이시여, 마땅히 이경을 무엇이라 이름 하오며,
우리들이 어떻게 받들어 가지 오리까.

부처님께서 수보리 에게 이르사대
이 경 이름이 금강 반야바라 밀이니,
이 명자 로서 네 마땅히 받들어 가질 지니라.
어찌한 소이 이냐,수보리야.내가 말한 반야 바라밀은
곧 반야 바라밀이 아니요 이 이름이 반야 바라밀이니라.

※ 해설.

부처님께서 이 경 이름을 금강반야바라밀이라,하신 소이는
반야바라밀이 반야바라밀이 아니기 때문 이라고 하시었다.
바꾸어 말하면 반야바라밀이 아닌것이,반야바라밀 이라는 뜻 이니,
다시 말하면,마음은 마음이 아닌것이,마음이 된다는 말과 같다.

반야바라밀이라해도,반야바라밀이 아니요
반야바라밀이 아니라 해도,
옛부처 생기기 전부터 반야바라밀 인것을 어찌하랴.
그렇다고 해도 아니요. 아니라고 해도 그러하니,
그렇고 그렇지 않은것을 의논치 말라.
그렇다 해도 좋고 아니라 해도 좋다.

 

 

※ 경문.

 

須菩提  於意云何  如來有所說法不"

 須菩提  白佛言

"世尊  如來無所說"

須菩提 야 於意云何 오 如來有所說法不 아
수보리 야 어의운하 오 려래유소설법부

須菩提 白佛言 하되 世尊 이시여 如來無所說 이니이다
수보리 백불언 하되 세존 이시여 여래무소설

※ 주석.

수보리야 네뜻에 어떠하냐. 여래가 설한바 법이 있느냐,
수보리, 부처님께 사루어 말씀 여쭈되, 세존 이시여,
여래께서 설한바가 없읍니다.

 

※ 해설.

아뇩다라삼먁 삼보리법을 성취하여,
저 언덕에 이른 자에게는 이따위 소리가 군소리인 것이다.
입 한번 안벌려도, 법 설하시는 소리.
천지가 진동하고,부처 나기 전부터 지금까지 설법을 하여도,
한소리도 들리지 않으니 무엇을 가르처 설법이라 하고,
무엇을 일러 설법이 아니라 할것인가.

 

 

 

※ 경문.

 

"須菩提  於意云何  三千大千世界  所有微塵  是爲多不"

 須菩提言

"甚多世尊"

"須菩提  諸微塵  如來說非微塵  是名微塵  如來說世界  非世界  是名世界

須菩提 야 於意云何 오 三千大天世界 所有微塵 이
수보리 야 어의운하 오 삼천대천세계 소유미진

是爲多不 아 須菩提言 하되 甚多 니이다 世尊 이시여
시위다부 아 수보리언 하되 심다 니이다 세존

須菩提 야 諸微塵 은 如來說非微塵 일새 是名微塵 이니
수보리 야 제미진 은 여래설비미진 일새 시명미진

如來說世界 도 非世界 일새 是名世界 니라
여래설세계 도 비세계 일새 시명세계.

 

※ 주석.

수보리야 네뜻에 어떠하냐.
삼천대천세계에 있는 미진을 많다 하겠느냐,아니 하겠느냐.
수보리 말씀 여쭈되,매우 많습니다. 세존 이시여.

수보리야, 모든 미진을 여래 께서는,

미진이 아니라 이 이름이 미진 이라고 말씀 하시고,

여래 께서는, 세계가 세계가 아니라,
이 이름이 세계라 하였 나니라.

 

※ 해설.

미진(먼지)이 합하여, 세계가 되고,
세계가 부서져 미진이 된 것이니,
미진을 버리고 세계가 따로 없고,
세계를 떠나서 미진이 따로 없으니,
미진이 미진이 아니요 세계가 세계가 아님을 알것이다.

한 생각이 걸리면 팔만 사천의 번뇌가 생기고,
한 생각이 비어,통하면,
팔만 사천의 불보리(佛菩提)를 성취하는 것이니,
번뇌를 버리고 보리를 �을수 없고,
보리를 떠나서 번뇌가 따로 없을새,
번뇌와 보리가 이름 뿐이요 번뇌와 보리가 둘이 아님을 알지니라.

 

※ 경문.

 

 須菩提  於意云何  可以三十二相  見如來不"

"不也  世尊  不可以三十二相 得見如來

 何以故  如來說三十二相  卽是非相  是名三十二相"

須菩提 야 於意云何 오 可以三十二相 으로 見如來不 아
수보리 야 어의운하 오 가이삼십이상 으로 견여래부

不也 니이다 世尊 이시여 不可以三十二相 으로
불야 니이다 세존 이시여 불가이삼십이상

得見如來 니 何以故 오 如來說-三十二相 은
득견여래 니 하이고 오 여래설-삼십이상

卽是非相 일새 是名 三十二相 이니이다.
즉시비상 일새 시명 삼십이상 .

 

 

① 티끌(微塵) :
원어는 라야스(Rajas). 이것을 구마라집역본을 비롯한 여러 한역본에서는 미진(微塵)이라고

하고 있다. 즉 아주 작은 먼지인 티끌이라는 것이다.
불교에서는 이 미진을 미(微)라고도 하는데, 색법(色法)의 가장 작은 것은 극미(極微)이다.
극미는 오직 한 개 만으로는 존재할 수가 없고,

반드시 일곱개의 극미가 한덩어리가 되어 미(微)로 되어야 비로소 존재하게 된다고 한다.

그리고 세계는 곧 이 미진이 모여서 이루어지는 것으로 본다. 그러므로 극미와 미진은 물리학에서 사용하는 소립자, 원자, 분자의 개념과 비슷한 말이라 할 수 있다.
따라서 세계가 부서지면 필경 티끌로 화하게 될 것이고, 우리 눈에 보이는 천지만물은 모두가

미진(의 모임)에 불과한 것이라 할 것이다.

② 32상(三十二相) : 참고☞삼십이 응신(32應身)
원어는 Dv tri atmah puru -lak a ni.

보통 사람과 다른 부처님이 가지고 계신 32가지의 훌륭한 상을 말한다.

32대인상 또는 32대장부상이라고도 한다.

이 상을 갖춘 사람은 세간에서는 전륜성왕이 되고 출세간에서는 부처가 된다고 한다.

부처가 갖춘 32상이란,
1) 발바닥이 판판하고, 2) 손바닥에 수레바퀴같은 손금이 있고, 3) 손가락이 가늘면서 길고,

4) 손발이 매우 부드럽고, 5) 손가락·발가락 사이마다 엷은 비단결같은 막이 있고, 6) 발꿈치가 둥글고, 7) 발등이 둥글고 도톰하고, 8) 종아리가 사슴다리같이 미끈하고,

9) 팔의 길이가 길어서 펴면 손이 무릎까지 내려가고,

10) 생식기가 오무라들어 몸안에 숨어있는 것이 말의 그것과 같고,
11) 키가 두 팔을 편 길이와 같고, 12) 털구멍마다 새까만 털이 나 있고, 13) 몸의 털이 위로 쏠려 있고, 14) 온몸이 황금색이고, 15) 몸에서 솟아나는 광명이 한 길이나 되고, 16) 살결이 보드랍고 매끄럽고,

17) 두 발바닥· 두 손바닥· 두어깨·정수리가 모두 둥글고 평평하고 두텁고, 18) 두 겨드랑이가 편편하고, 19) 몸매가 사자와 같이 균형이 잡혀 있고, 20) 몸이 곧고 단정하고,
21) 두 어깨가 둥글고 두툼하고, 22) 치아가 40개이고, 23) 치아가 가지런하며 빽빽하고,

24) 송곳니가 희고 크고, 25) 양 뺨이 사자처럼 생겼고, 26) 목구멍에서 달콤한 진액이 나오고,

27) 혀가 길고 넓고, 28) 목소리가 맑고 멀리 들리고, 29) 눈동자가 바르고 검푸르고,

30) 속눈썹이 소의 속눈썹처럼 시원스럽고, 31) 두 눈썹 사이에 흰털이 나 있고,

32) 정수리에 살상투가 있다는 것이다.

전륜성왕과의 차이에 대해서는, '대비바사론 제177권'에서
'묻기를, 보살소득(所得)의 32상과 륜왕상(輪王相)사이에는 어떤 차이가 있는가?,

답하기를, 보살소득에 뛰어난 것이 있다.

첫째는 치성(熾盛)인 것, 둘째는 분명한 것, 셋째는 원만한 것, 넷째는 處를 얻는 것이다.

그리고 오사(五事)의 뛰어난 것이 있는데,

첫째는 처(處)를 얻는 것, 둘째는 지극히 단려(端麗)한 것, 셋째는 문상(文象)이 심오한 것,

넷째는 승지(勝智)에 수순(隨順)하는 것, 다섯째는 이염(離染)에 수순하는 것 등이다'라고 언급되어

있다.[대정신수대장경 25, p.91 上]

그리고 32상의 인연에 대해서는 '대지도론' 제11권에 "그리고 또 어떤 사람이 말하기를,

보시는 32상의 인연이다. 왜냐하면 보시할 때 마음이 견고하기 때문에 족하안립(足下安立)의 상을 얻고, 또 보시할 때 오사(五事)로서 수자(受者)를 에워싼다.

이 권속의 업(業) 인연으로 족하륜상(足下輪相)을 얻는다.
대용맹력으로써 보시하기 때문에 족(足) · 광(廣) · 평(平)의 상을 얻는다.

··· 이것을 32상의 인연이라고 한다.'라고 설명하고 있다.

또한 대지도론 제29권에서는 32상에 대해 다음과 같이 말하고 있다. 즉
'마하연 가운데서 32사의 업인연이란 것은 묻기를, 시방(十方)의 제불 및 삼세의 제법(諸法)은 모두

무상(無相)의 상이다. 무엇 때문에 32상을 설하는가 ?

일상(一相)조차도 實이 아니거늘, 하물며 서른 두가지를 말하는가 ? 답 하기를,

불법에 이제(二諦)가 있는데,
하나는 세제(世諦)이고 또 하나는 제일의제(第一義諦)이다.

세제 때문에 32상을 설하고, 또 하나는 '제일의제'이기 때문에 무상(無相)을 설한다.

두 종류의 도가 있는데,

하나는 중생으로 하여금 복을 닦게 하는 도(福道)이고, 또 하나는 지혜를 닦게 하는 혜도(慧道)이다.

복도 때문에 32상을 설하고, 혜도 때문에 무상을 설한다.

생신(生身) 때문에 32상을 설하고, 법신(法身) 때문에 무상을 설한다.

두 종류의 인연이 있는데,

하나는 복덕의 인연이고, 또 하나는 지혜의 인연이다.
복덕의 인연으로써 중생을 인도하고자 하기 때문에 32상의 신(身)을 사용하고,

지혜의 인연으로써 중생을 인도하고자 하기 때문에 법신을 사용한다.

두 종류의 중생이 있는데, 하나는 제법(諸法)이 가명(假名)임을 알고, 또 하나는 명자(名字)에 집착한다. 명자에 집착하는 중생 때문에 32상을 설하고,

가명임을 아는 중생 때문에 무상을 설한다.[대정신수대장경 25, p.274 上] ☞일승(一乘)

부처님의 32상(위↑)외에 80종호(種好) 또는 80수형호(隨形好)라고 하는 보통 사람과 다른 특별히

 훌륭한 것 80가지가 부처님의 몸에 있다고 한다.

즉 손톱이 좁고 길고 엷고 구리빛 윤이 나는 것, 신통력으로 스스로 유지하고 남의 호위를 받지

않는 것 등등이다. 이것은 經, 論에 따라서 해석이 조금씩 다르기도 하다. ☞80종호 내용보기

또 삼십이응신(32 應身)이라고 하는 것도 있다.

곧 관세음보살이 관자재 대자대비(觀自在 大慈大悲)하여 중생을 구하기 위해 32가지 몸으로

변하여 나타난다고 하는 것을 말하는데, 중생을 제도하는 상대에 따라서 혹은 부처로,
혹은 천대장군(天大將軍)으로, 혹은 왕으로, 혹은 재상으로, 혹은 장자(長者)로, 혹은 비구로,

혹은 비구니로, 혹은 우바새 · 우바이로, 용으로, 야차로, 선녀로, 미녀로, 동자로, 사미승으로,

사자로, 심지어는 비인(非人)으로까지 32形으로 변신한다는 것이다.

 

※ 주석.

수보리야 네뜻에 어떠하냐.
가히 삼십이상 으로써 여래를 보겠느냐, 마느냐.

아님니다, 세존 이시여.
가히 삼십이상 으로써 여래를 얻어보지 못할지니,
어찌한 연고 입니까.여래께서 말씀 하신 삼십이상은,
곧 이것은 상이 아니라,이 이름이 삼십이상이기 때문 입니다.

 

※ 해설.

삼십이상 으로써 여래를 본다 하여도,
옳지 않고,삼십이상 으로써 여래를 보지 못한다 하여도 옳지 않으니,
모두가 아뇩다라 삼먁삼보리가 아니요,
금강반야바라밀이 아닌 소이 이다.
어떻게 보아야 여래를 참으로 본 것이 될는지,
한번 말하여 보라.

 

 

※경문.

 

 

"須菩提  若有善男子善女人 以恒河沙等身命 布施  若復有人 於此經中

 乃至受持四句偈等  爲他人說  其福甚多"

須菩提 야 若有善男子 善女人 이 以恒河沙等身命 으로
수보리 야 약유선남자 선여인 이 이항하사등신명

布施 하고 若復有人 이 於此經中 에 乃至受持四句偈等 하여
보시 하고 약부유인 이 어차경중 에 내지수지사구게등

爲他人說 하면 其福 이 甚多 니라.
위타인설 하면 기복 이 심다 니라.

 

 

※주석.

수보리야 선남자 선여인이 있어,
항하 모래와 같은 많은 목숨을 바처 보시 하였을 지라도,
만약 어떤 사람이고 이경 가운데에 내지 사구게 등만 수지하여,
남을 위하여, 일러주는 이가 있다면, 그복이 훨씬 많느니라.

※ 해설.

무엇보다 중히 여기고 애착 하는것이, 자기의 생명인 것인데,
어떤 사람이 자기 목숨을 아끼지 않고 다생을 두고 보시 하였드레도,
이경의 사구게를 남 에게 일러준 복덕만 못하다는 말씀 이시다.
사구게의 공덕이 어찌하여 많고 큰가.
사구게를 수지 하여 남을 일러주는 자는,
아뇩보리를 성취한 자요,반야바라밀이 된자 이기 때문이다.

물을 마시는 사람 이라야 ,
차고 더운것을 자기 스스로 알것이요,다른 사람의 알바가 아니니,
아무리 그복이 많고 크다 한들, 어찌 믿어 알리요.
고인의 글에

(산에산에 무엇이 있나,

봉우리 봉우리에 흰구름도많네,

 이리 좋은 경치를 나만 혼자 즐길뿐,

가져다 임앞에 바치지는 못하네) 하였다.

 

 

 

 

 

 

【언해본】

그 때 須菩提가 부처님께 사뢰되,
“世尊이시여, 마땅히 이 經을 어떻게 이름하며 우리들이 어떻게 받들어 지녀야 합니까???
부처님께서 須菩提에게 이르시되,
“이 經이 ??金剛般若波羅蜜??이니 이 이름자로(써) 네가 마땅히 받들어 지녀야 할 것이니라.

어찌해선가 (하면) 須菩提야, 부처님(께서) 이르는(이른) ??般若波羅蜜??이 곧??般若波羅蜜이??아니라, 이 (그) 이름이 ??般若波羅蜜??인 것이(기 때문이)다.??
“須菩提야, (네) 뜻에(는) 어떠하냐? 如來가 法을 이름(說함)이 있느냐, 아니냐(없느냐)???
須菩提가 부처님께 사뢰되,
“世尊이시여, 如來께서 (法을) 이르심(이) 없으십니다.??
“須菩提야, (네) 뜻에 어떠하냐? 三千大千世界에 있는 微塵이 이(것이) 많느냐, 아니냐(적으냐)???
須菩提가 사뢰되,
“매우 많습니다. 世尊이시여.??
“須菩提야, 모든 微塵을 如來가 이르는 (說한) 것(이) 微塵(이) 아니라, 이(그) 이름이 ??微塵??이며 如來(가) 이르는 世界(도) 世界(가) 아니라 이(그) 이름이 ??世界??인 것이다.??
“須菩提야, (네) 뜻에 어떠하냐? 가히 三十二相으로(써) 如來를 볼 것이냐(볼 수 있겠느냐),

못 할 것이냐(없겠느냐)???
“아닙니다. 世尊이시여, 三十二相으로(써) 如來를 能히 보지 못하리니, 어찌해서인가 (하면)

如來께서 이르신 三十二相이 곧 이(것이) 상(이) 아니라, 이(그) 이름이 三十二相인 것입니다.??
“須菩提야, 만약 善男子 善女人이 恒河(의) 모래들 (만큼) 身命으로(써) 布施하여도 만약 또 (어떤) 사람이 이 經 중에(서) 四句偈들을 受持하여 다른 사람(을) 爲하여 이름에(說함에) 이른다면 그 福이 매우 많은 것이다.??

 

 

【범어본】

이와 같이 說했을 때, 須菩提 長老는 다음과 같이 스승에게 물었다.
스승이시여, 이 法門은 뭐라고 부르며, 또 이것을 어떻게 지녀야 좋겠습니까?
이와 같이 물었을 때, 스승은 須菩提에게 다음과 같이 대답했다.
須菩提여, 이 法門은 般若波羅蜜이라 불린다. 그와 같이 받아 지니는 것이 좋다.
왜냐하면 須菩提여, 如來가 般若波羅蜜이라고 說하는 것은 波羅蜜이 아니다라고 如來에 의해

說해졌기 때문이다. 그렇기 때문에 般若波羅蜜이라고 말해지는 것이다.
須菩提여, 어떻게 生覺하는가? 如來에 의해서 說해진 法이라는 것이 무엇인가 있겠는가?
須菩提는 대답했다.
스승이시여, 아닙니다. 如來에 의해서 說해진 法이라는 것은 아무것도 없습니다.
스승은 물었다.
須菩提여, 어떻게 生覺하는가? 三千大千世界에 있는 大地의 먼지는 많은 것일까?
須菩提는 대답했다.
스승이시여, 물론 많습니다. 善逝여, 물론 많습니다.

왜냐하면 스승이시여, 如來에 의해서 說해진 대지의 먼지는 먼지가 아니라고 說해졌기 때문입니다.

그렇기 때문에 대지의 먼지라고 말해지는 것입니다.

또 如來에 의해서 說해진 世界는 世界가 아니다라고 說해지고 있기 때문입니다.

그렇기 때문에 世界라고 말해지는 것입니다.
스승은 물었다.
須菩提여, 어떻게 生覺하는가? 如來·應供·正等覺은 삼십이대人相(大人相)에 의해서 구분될 수 있겠는가?
須菩提는 대답했다.
스승이시여, 그렇지 않습니다. 如來·應供·正等覺은 삼십이 대人相에 의해서 구분되는 것이 아닙니다.

왜냐하면 實로 스승이시여, 如來가 說하는 三十二大人相은, 相이 아니라고 如來가 說하고 있기

때문입니다. 그렇기 때문에 삼십이 대人相이라고 말해지는 것입니다.
스승은 물었다.
또 實로 須菩提여, 어떤 女子나 男子가 매일 갠지스 강의 모래 수와 같은 몸을 계속 바치기를,

갠지스 강의 모래 수만큼의 긴 時間 동안 계속 바쳤다고 하더라도,

이 法門에서 四行詩의 하나 만이라고 取하여 다른 사람을 爲해 敎說하고 開示하는 자가 있다면,

이것을 因緣으로 해서 더욱 많은 헤아릴 수 없는 福聚를 쌓는 것이 될 것이다.

 

 

【몽고본】

그때 구수 수부티는 世尊께 다음과 같이 말했다.
世尊이시여, 이 法門의 이름은 무엇으로 하며, 우리는 이것을 어떻게 憶持해야 합니까?
그러자, 世尊은 구수 수부티에게 이와 같이 말했다.
수부티여, 이 法門이 이름은 “最勝智到彼岸”이라 말하는 것이다. 이것을 그와 같이 持하라.

그것은 왜냐하면 수부티여, 모든 如來가 智波羅蜜을 說하신 것은 實로 波羅蜜이 아니기 때문이다.

그러므로 波羅蜜이라 불리는 것이다.
수부티여, 어떻게 生覺하는가? 如來께서 說하신 法은 하나라도 있다고 生覺하는가?
수부티가 말했다.
世尊이시여, 如來께서 說하신 그 法은 하나도 있는 것이 없습니다.
世尊께서 말했다.
수부티여, 어떻게 生覺하는가?
三千大千世界에 있어서 모든 땅의 微細한 微塵은 많다고 生覺하는가?
수부티가 말했다.
世尊이시여, 모든 땅의 微細한 微塵은 많습니다. 善逝여, 많습니다. 그것은 왜냐하면 世尊이시여, 땅의 어떻게 生覺하느냐. 어떠한 그 微細한 微塵도 아니다라고 如來는 說하신 까닭입니다.

그러므로 땅의 微塵이라고 불리는 것입니다.

世界의 어떠한 國土도 國土가 아니다라고 如來는 說하신 때문입니다.

그러므로 世界의 國土라고 불리는 것입니다.
世尊께서 말했다.
수부티여, 어떻게 生覺하는가?
어떤 大丈夫가 三十二相을 가지고 있다면, 그는 如來殺賊正等覺者라고 볼 수 있을 것이라고 生覺하는가?
수부티가 말했다.
世尊이시여, 그것은 그렇지 않습니다. 왜냐하면 如來께서 說하신 大丈夫가 三十二相을 가지고 있다

하더라도 그 相은 없는 것이라고 如來는 說하신 까닭입니다.

그러므로 대장부의 三十二相이라고 말하는 것입니다
世尊께서 말했다.
수부티여, 男子 혹은 女子의 누군가가 모든 恒伽河의 모래 알 만큼의 몸을 모조리 施捨한 것보다도

누군가가 이 法門에서 四句의 偈頌이라도 외워서 他人을 爲하여 참으로 敎示한다면,

그는 그로 인해 참으로 無數 無量의 많은 福德을 생기게 할 수 있을 것이다.

 

 

【티베트본】

이와 같이 말씀하시자 長老 쑤부띠는 다음과 같이 여쭈었다.
“世尊이시여, 이 法門의 이름은 무엇입니까 이것을 어떻게 받아 지닙니까?”
이렇게 여쭙자 世尊께서는 長老 쑤부띠에게 다음과 같이 말씀하셨다.
“쑤부띠여, 이 法門의 이름은 ‘智慧의 彼岸으로 到達하는’ 到彼岸 般若波羅蜜이라고 하고 이처럼

受持해야 한다. 그것은 무슨 까닭이냐?
쑤부띠여, 如來가 般若波羅蜜이라고 설한 것은 般若波羅蜜이 아니기 때문이다.

그러므로 般若波羅蜜이라고 한다.”
“쑤부띠여, 이것은 어떻게 生覺하느냐? 如來가 설한 어떠한 法이라도 存在하는가?”
쑤부띠는 대답했다.
“世尊이시여, 如來께서 설하신 어떠한 법도 존재하지 않습니다.”
世尊께서 말씀하셨다.
“쑤부띠여, 어떻게 生覺하느냐? 많은 十億 世上의 世界에 있는 땅의 티끌은 얼마 만큼인지 그것이

많다고 生覺하느냐?”
쑤부띠는 대답했다
“世尊이시여, 땅의 티끌은 많습니다. 善逝이시여, 많습니다. 그것은 무슨 까닭입니까? 世尊이시여,

땅의 티끌이라는 것은 티끌이 아니라고 如來께서 말씀하신 까닭입니다. 그래서 땅의 티끌이라고 합니다. 世上에 존재하는 어떠한 世界도 世界가 아니라고 如來께서 말씀하신 까닭입니다.

그러므로 世上의 世界라고 부릅니다.”
世尊께서 말씀하셨다.
“쑤부띠여 이것은 어떻게 生覺하느냐? 위대한 분이 갖춘 서른 두 개의 相好로서 이렇게 오신 이,

거룩한 이, 올바로 圓滿히 깨달은 이를 볼 수 있다고 生覺하느냐?”
쑤부띠는 대답했다.
“世尊이시여, 그것은 그렇지 않습니다. 그것은 무슨 까닭입니까? 如來께서 말씀하신 위대한 분이

갖춘 서른 두 개의 相好는 相好가 아니라고 如來께서 말씀하신 까닭입니다.

그러므로 위대한 분의 서른 두 개의 相好라고 합니다.
世尊께서 말씀하셨다. “쑤부띠여, 장정이나 아낙네 누구라도 날마다 갠지스강의 모래알만큼의 몸을

희생시키는 것보다 누군가가 이 法門에서 사행시의 偈頌 하나 만이라도 취해서 다른 사람에게 올바로

가르치면 그는 그것을 인연으로 헤아릴 수 없고 셀 수 없는 많은 功德을 이룰 것이다.

 

【용성】

저 때에 須菩提 부처님께 사뢰어 말하되 世尊님이시여 마땅히 이 經을 무엇이라 이름하여 우리 등이

어떻게 받들어 가지리이까?
부처님께서 須菩提에게 告하시되
이 經 이름이 金剛般若波羅蜜이니 이 이름으로써 너희 등은 마땅히 받들어 가져라.
어찌한 所以인가 하면 須菩提야 부처님이 般若波羅蜜을 말씀하심이 곧 般若波羅蜜이 아니라 이름이

般若波羅蜜이니라.
須菩提야 저 뜻에 어떻다 하느냐? 如來께서 法을 말씀하신 바 있느냐?
須菩提 부처님께 사뢰어 말하되 世尊님이시여 如來께서 말씀하신 바 없으시니이다. 須菩提야 저 뜻에

어떻다 하느냐? 三千大千世界에 있는 바 가는 티끌이 많으냐 많지 않느냐?
須菩提 말하되
심히 많습니다 世尊님!
須菩提야 모든 가는 티끌을 如來 微塵을 말씀하신 것이 아니라 이 이름이 微塵이며 如來가 世界를

말씀한 것이 이 世界가 아니라 이 이름이 世界이니라. 須菩提야 저 뜻에 어떻다 하느냐 가히

三十二相으로써 如來를 보겠느냐 말겠느냐?
아니니이다 世尊님이시여. 가히 三十二相으로써 如來를 얻어 보지 못하리니 어찌한 緣故인가 하면

如來께서 三十二相을 말씀하심이 곧 이 상이 아니라 이름이 三十二相이니이다.
須菩提야 만일 善男子 善女人이 있어 恒河수 모래 무리 같은 신명으로써 布施하여도 만일 다시

어떠한 사람이 이 經 가운데에 내지 四句偈등을 받아 가져서 다른 사람을 爲하여 說하면 그 福이 심히

많으니라.

 

 

【운허】

그때에 須菩提가 부처님께 여짜오되,
“이 經 이름은 무엇이라 하오며 우리들이 어떻게 받들어 지니오리까???
부처님께서 須菩提에게 이르사되,
“이 經 이름은 金剛般若波羅蜜이니 이 이름으로 너희들이 받들어 지닐지니라.
왜냐하면, 須菩提야, 부처님이 般若波羅蜜이라고 말하는 것은 般若波羅蜜이 아니니라.
須菩提야, 어떻게 生覺하느냐. 如來가 法을 말씀한 것이 있느냐?”
須菩提가 부처님께 여짜오되,
“世尊이시여, 如來께서 法을 말씀하신 바가 없나이다.??
“須菩提야, 어떻게 生覺하느냐. 三千大千世界 속에 있는 티끌이 많으냐???
須菩提가 여짜오되,
“엄청나게 많나니다. 世尊이시여.??
“須菩提야, 如來가 말하는 티끌은 티끌이 아닐 새 티끌이라 이름하며 如來가 말하는 世界는 世界가

아닐 새 世界라 이름하느니라.
須菩提야, 어떻게 生覺하느냐. 三十二相 거룩한 몸매로 如來를 볼 수 있느냐?”
“아니옵니다. 世尊이시여, 三十二相 거룩한 몸매로는 如來를 보지 못 하옵나니 그 까닭은 如來께서

말씀하시는 三十二相 거룩한 몸매는 몸매가 아닐 새 三十二相 거룩한 몸매라 이름하나이다.??
“須菩提야, 어떤 善男子 善女人이 恒河의 모래 같이 많은 목숨을 布施하였고 또 다른 사람이

이 經 가운데서 네 글귀로 된 한 偈頌만이라도 받아 지니고 다른 사람에게 말하여주면

그 福이 저 福보다 더 많으니라.??

 

 

【신소천】

그때에 須菩提가 부처님에게 말씀드렸다.
世尊이시여! 마땅히 이 經을 무엇이라 이름하오며 우리들이 어떻게 받들어 가지오리까?
부처님께서 須菩提에게 告하시되,
이 經 이름이 金剛般若波羅蜜이니하라. 이 名字로써 너는 마땅히 받들어 가질 것이다.

 무슨 所以로 그러냐?
須菩提야! 부처님이 말씀하신 般若波羅蜜이 곧 般若波羅蜜이 아니요, 이 이름이 般若波羅蜜 임이다.
須菩提야! 네 뜻에 어떤가? 如來가 法을 말한 바가 있느냐?
須菩提가 부처님께 말씀드리되,
世尊이시여 如來께서는 말씀하신 바가 없습니다.
須菩提야! 네 뜻에 어떠하냐? 三千大千世界에 있는 바 먼지를 많다고 하겠느냐?
須菩提가 말씀드리되,
심히 많습니다. 世尊이시여!
須菩提야! 모든 먼지는 먼지 아닌 것을 如來가 말한 것이니 이 이름이 먼지이며 如來가 말한 世界도

世界가 아니라 이름이 世界이다.
須菩提야! 네 뜻에 어떠하냐? 가히 三十二相으로써 如來를 보겠느냐?
아니옵니다. 世尊이시여! 三十二相으로써 如來를 봄은 옳지 않습니다. 어찌한 緣故입니까?

如來께서 말씀하신 三十二相이 곧 상이 아니요, 이 이름이 三十二相입니다.
須菩提야! 만약 善男子 善女人이 있어서 恒河수 모래와 같은 목숨으로써 布施를 하여도 만약 다시

사람이 있어서 이 經 가운데 내지 四句偈 등을 받我가져 남을 爲하여 말해주면 그 福이 심히 많은

것이다.

 

【권상로】

저때에 須菩提 부처님께 살워 말씀하되
世尊이시여 마땅히 이 經을 무엇이라 이름하며 우리들이 어떻게 받드러 가지리니꼬
부처님이 須菩提에게 이르시되
이 經은 이름이 金剛般若波羅蜜이니 이 이름으로 너희들은 마땅히 받드러 가지라

所以가 무엇이냐 하면 부처님이 말씀하신 般若波羅蜜은 곧 般若波羅蜜이 아니므로 이것을 이름하여

般若波羅蜜이라 함이니라
須菩提야 뜻에 어떠하뇨 如來가 法을 說한바가 있느냐
須菩提 부처님께 살워 말씀하되
世尊이시여 如來께서 說하신 바가 없습니다
須菩提야 뜻에 어떠하뇨 三千大千世界에 있는바 微塵이 많다고 하느냐
須菩提 말씀하되
심히 많습니다 世尊이시여
須菩提야 모든 微塵을 如來가 說하시되 微塵이 아니므로 이를 微塵이라 이름하며如來가 說하신

世界도 世界가 아니므로 이것을 世界라 이름함이니라 須菩提야뜻에 어떠하뇨

가이 三十二相으로써 如來를 보겠느냐 아닙니다 世尊이시여 가이 三十二相으로써 如來를 얻어보지

못합니다 어쩐 緣故냐 하면 如來가 말씀하시 三十二相은 즉시 상이 아니므로 이를 三十二相이라

이름합니니라 須菩提야 만일 善男子 善女人이 恒河沙와 같은 신명으로써 布施하여도

만일 다시 어떤 사람이 이 經 가운데서 내지 四句偈라도 受持하며 다른 사람을 爲하여 說하면

그 복이 심히 많으리라.

 

【명봉】

저때에 須菩提가 부처님께 사루어 말하되,
世尊이시여! 마땅히 이 經 이름을 무엇이라 하며 우리들이 어떻게 받들어 가지릿고?
부처님께서 須菩提에게 고하사대,
이 經 이름이 金剛般若로 波羅蜜 함이니 이 名字로써 너희가 마땅히 받들어 가질지니라,

어찌 함인고
須菩提야 부처님께서 般若波羅蜜이라 說한 것은 곧 般若波羅蜜 아닌 것이 이 이름 般若波羅蜜 일

새니라.
須菩提야! 뜻에 어떠한고 如來께서 法 說하실 곳이 있느냐?
須菩提가 부처님께 사루어 말하되,
世尊이시여! 如來께서 說하실 곳이 없습니다.
須菩提야 뜻에 어떠한고 三千大千世界 있는 바 微塵이 많은가?
須菩提가 말하되,
심히 많습니다. 世尊이시여!
須菩提야 모든 微塵은 如來께서 微塵 아닌 것을 이 이름 微塵이라 說하시며, 如來께서 說하신 世界도

世界 아닌 것을 이 이름 世界라 하시나니라.
須菩提야 뜻에 어떠한고 가히 三十二相으로써 如來를 보겠는가?
아닙니다. 世尊이시여! 어쩜인고 如來께서 說하신 三十二相은 곧 상이 아닌 것을

이 이름 三十二상일새니이다.
須菩提야 만약 善男子 善女人이 恒河 모래와 같은 신명으로써 布施어든, 다시 어떤 사람은 이 經중에

내지 四句偈 만을 受持하여 他人을 爲하여 說하면 그 福이 심히 많으니라.

 

【기산】

그 때 須菩提가 부처님께 여쭈되,
世尊이시여! 마땅히 이 經을 무엇이라 이름하여 저희들은 어떻게 받들어 가져야 하오니까?
부처님께서 須菩提에게 일러 말씀하시되,
이 經을 이름하여 金剛般若波羅蜜이라 하나니 이 名字로써 너희들은 마땅히 받들어 가지도록 하라.
왜냐하면 須菩提야! 부처님이 般若波羅蜜이라고 說한 것은 곧 般若波羅蜜이 아니므로 이것을

般若波羅蜜이라고 이름한 것이니 때문이다.
須菩提야! 네 뜻에 어떠하냐 如來가 法을 說한 바가 있느냐, 없느냐?
須菩提가 여쭈되,
世尊이시여! 如來께서 說하신 바가 없습니다.
須菩提야! 네 뜻에 어떠하냐 3천 대천 世界에 있는 바 微塵이 많음이 되느냐 안 되느냐?
須菩提가 여쭈되,
매우 많습니다. 世尊이시여!
須菩提야! 如來가 모든 微塵은 微塵이 아니므로 이것을 微塵 이라고 이름한 것이며 如來가

世界는 世界가 아니므로 이것을 世界라고 이름한 것이다.
須菩提야! 네 뜻에 어떠하냐 가히 三十二相으로써 如來를 보느냐 못 보느냐?
못 봅니다. 世尊이시여! 가히 三十二相으로써 如來를 보지 못합니다. 왜냐하면 如來께서 三十二相은

곧 상이 아니므로 이것을 三十二相이라고 이름하시기 때문입니다.
須菩提야! 만일 善男子. 선 女人이 恒河 沙와 같은 신명으로 布施할지라도 만일 다시 어떤 사람이

이 經 가운데서 내지 四句偈를 受持하면서 남을 爲하여 說해준다면 그 福이 훨씬 많을 것이다.

 

 

【해안】

그 때에 須菩提가 부처님에게 사루어 말씀하되,
世尊이시여! 마땅히 이 經을 무엇이라 이름하오며, 우리들이 어떻게 받들어 가지오리까?
부처님께서 須菩提에게 이르사대,
이 經 이름이 金剛般若波羅蜜이니, 이 名字로써 네 마땅히 받들어 가질지니라. 어찌한 所以이냐

須菩提야! 내가 말한 般若波羅蜜은 곧 般若波羅蜜이 아니요, 이 이름이 般若波羅蜜이니라.
須菩提야! 네 뜻에 어떠하냐? 如來가 說한 바 法이 있느냐, 없느냐?
須菩提가 부처님께 사루어 말씀 여쭈되,
世尊이시여 如來께서 說한 바가 없습니다.
須菩提야! 네 뜻에 어떠하냐? 三千大千世界에 있는 微塵을 많다 하겠느냐, 아니 하겠느냐?
須菩提가 말씀 여쭈되,
매우 많습니다. 世尊이시여!
須菩提야! 모든 微塵을 如來께서는 微塵이 아니라 이 이름이 微塵이라고 말씀하시고, 如來께서는

世界가 世界가 아니라 이 이름이 世界라 하였나니라.
須菩提야! 네 뜻에 어떠하냐? 가히 三十二相으로써 如來를 보겠느냐, 마느냐?
아닙니다. 世尊이시여! 가히 三十二相으로써 如來를 얻어 보지 못할지니, 어찌한 緣故입니까?

如來께서 말씀하신 三十二相은 곧 이것이 상이 아니라 이 이름이 三十二相이기 때문입니다.
須菩提야! 만약 善男子 善女人이 있어 恒河 모래와 같은 많은 목숨을 바쳐 布施하였을지라도,

만약 어떤 사람이고 이 經 가운데에 내지 四句偈 등만受持하여, 남을 爲하여 일러 주는 이가 있다면,

그 福이 훨씬 많느니라.

 

 

【청담】

그때 須菩提가 부처님께 사뢰었다
“世尊이시여, 마땅히 이 經典을 무엇이라 이름하오며 저희들이 어떻게 받들어 지녀야 하겠나이까.??
부처님께서 須菩提에게 말씀하셨다.
“이 經 이름이 金剛般若波羅蜜이니 이 이름으로써 너희가 마땅히 받들어 지녀라.
왜냐하면 須菩提야, 부처님이 般若波羅蜜이라고 말하는 것은 般若波羅蜜이니 아니라 그 이름이

般若波羅蜜이니라.
須菩提야! 네 生覺에 어떠하냐. 如來가 어떤法을 說明한 바가 있느냐 없느냐.”
須菩提가 부처님께 사뢰었다.
“世尊이시여, 如來께서는 아무것도 말씀하신 바가 없사옵니다.??
“須菩提야! 네 뜻에 어떠하냐. 三千大千世界에 있는 모든 먼지의 수를 많다고 하겠느냐.??
須菩提가 사뢰었다.
“심히 많사옵니다, 부처님이시여.??
“須菩提야! 如來는 이 모든 먼지를 먼지가 아니라고 말하나니 이것이 이름이 微塵이며 如來가 말하는

世界도 그것이 世界가 아닌 것이니 이것이 이름이 世界니라.
須菩提야! 네 生覺에 어떠하냐. 가히 三十二相으로써 如來를 친견할 수 있느냐 없느냐.”
“아니옵니다, 世尊이시여. 가히 三十二相으로써 如來를 친견할 수 없습니다. 왜냐 하오면 如來께서

삼십이 상이라 말씀하시는 것은 곧 상이 아니오라 이름을 三十二相이라 하시는 것이옵니다.??
“須菩提야! 만일 어떤 착한 男子나 착한 女人이 있어서 恒河沙 모래 수와 같은 몸과 生命을 가지고

布施한 사람도 있고, 또 어떤 사람이 이 經典 가운데 내지 네 글귀만이라도 받아 지녀서 남을 爲해

說明해 주었다면 그 福이 심히 많으니라.??

 

 

【탄허】

저 때에 須菩提가 부처님께 사루어 말씀하시되,
世尊이시여! 마땅히 어떻게 이 經을 이름하여 我等이 어떻게 받들어 가지리잇고?
부처님께서 須菩提에게 고하사대,
이 經은 이름이 金剛般若波羅蜜이 됨이니 이 名字로써 네가 마땅히 받들어 가져라. 所以가 무엇인고.

須菩提야 佛이 般若波羅蜜이라 說함이 곧 般若波羅蜜 아니니라.
須菩提야! 뜻에 어떠한고 如來께서 說한 바 法이 있느냐 없느냐?
須菩提가 佛께 사루어 말씀하시되,
世尊이시여! 如來가 說하신 바가 없나이다.
須菩提야 뜻에 어떠한고 三千大千世界 있는 바 微塵이 많음이 되느냐 않느냐?
須菩提가 말씀하시되,
심히 많습니다. 世尊이시여!
須菩提야 모든 微塵을 如來가 說하되 微塵이 아닐 새 이 微塵이라 名하며 如來가 說하되 世界가

世界 아닐 새 이 世界라 名한 것이니라..
須菩提야 뜻에 어떠한고 가히 三十二相으로써 如來를 보느냐 못 보느냐?
못 봄니다. 世尊이시여! 가히 三十二相으로써 如來를 득견치 못함이니 어찌 쓴 緣故뇨. 如來가 說하신

三十二상이 곧 상이 아닐 새 이 三十二相이라 명한 것이니이다.
須菩提야 만일 善男子 善女人이 있어 恒河沙등 신명으로써 布施하거든 만일 다시 어떤 사람이

이 經중에 내지 四句偈등을 受持하여 他人을 爲해 說하면 그 福이 심히 많으니라.

 

 

【광덕】

그때에 須菩提가 부처님께 말씀드렸다.
“世尊이시여, 이 經을 마땅히 무어라 이름하오며, 저희들이 어떻게 받들어 가지오리까?”
부처님께서 須菩提에게 이르셨다.
“이 經은 이름을 金剛般若波羅蜜이라 하나니 이 名字로서 너희들은 마땅히 받들어 가질지니라.

무슨 까닭이랴.
須菩提야! 如來가 말한 般若波羅蜜이 곧 般若波羅蜜이 아니라 이 이름이 般若波羅蜜이니라.
須菩提야! 어떻게 生覺하느냐. 如來가 說한 바 法이 있느냐?”
須菩提가 부처님께 말씀드렸다.
“世尊이시여, 如來께서는 說하신 바가 없사옵니다.”
“須菩提야! 어떻게 生覺하느냐. 三千大千世界에 있는 가는 먼지를 많다 하겠느냐?”
須菩提가 말씀드렸다.
“심히 많사옵니다. 世尊이시여.”
“須菩提야! 이 모든 가는 먼지는 如來가 가는 먼지 아님을 말함이니 그 이름이 가는 먼지이며 如來가

說한 世界도 世界가 아니라 이 이름이 世界니라.
須菩提야! 어떻게 生覺하느냐 三十二相으로써 如來를 보겠느냐?”
“아니옵니다. 世尊이시여.
三十二相으로 如來를 볼 수 없습니다. 왜냐 하오면 如來께서 말씀하신 三十二相이 곧 상이 아니옵고

그 이름이 三十二相이옵니다.”
“須菩提야! 만약 어떤 善男子 善女人이 있어 恒河의 모래 수와 같은 목숨을 바쳐 布施하더라도

만약 다시 어떤 사람이 이 經 가운데서 내지 四句偈만이라도 받아 지니며 다른 사람을 爲하여 말해주면

그 福이 심히 많으니라.”

 

 

【월운】

그때에 須菩提가 부처님께 사뢰었다.
“世尊이시여, 이 經의 이름은 무엇이라 하며 우리들이 어떻게 받들어 지니옵니까???
부처님께서 대답하셨다.
“이 經은 이름이 金剛般若波羅蜜이니 이 이름으로써 너희들은 받들어 지녀라. 그 까닭이 무엇이겠느냐?
須菩提야, 부처님이 般若波羅蜜이라 말한 것은 곧 般若波羅蜜이 아니기 때문이니라.
須菩提야, 네 生覺에 어떠하냐? 如來가 法을 말한 것이 있느냐?”
須菩提가 대답하였다.
“世尊이시여, 如來께서는 法을 말씀하신 바가 없습니다.??
“須菩提야, 네 生覺에 어떠하냐? 三千大千世界에 있는 티끌이 많지 않겠느냐???
須菩提가 대답하였다.
“엄청나게 많습니다. 世尊이시여.??
“須菩提야, 如來가 말한 티끌은 티끌이 아니므로 티끌이라 하며 如來가 말한 世界는 世界가 아니므로

世界라 이름하느니라.
須菩提야, 네 生覺에 어떠하냐? 三十二相으로써 如來를 볼 수 있겠느냐?”
“아니옵니다. 世尊이시여, 三十二相으로는 如來를 보지 못하리니, 왜냐하면, 如來께서 말씀하신

三十二相은 곧 상이 아니므로 三十二相이라 이름하기 때문입니다.??
“須菩提야, 어떤 善男子 善女人이 恒河의 모래 같이 많은 목숨을 布施하고 또 다른 어떤 사람은

이 經에서 한 四句偈만이라도 받아 지니고 다른 사람에게 말하여 주었다면 그 福이 저 福보다

더 많으리라.??

 

 

【무비】

그 때에 須菩提가 부처님께 사뢰었다
“世尊이시여, 이 經典을 무엇이라 이름하며 저희들이 어떻게 받들어 지니오리까.??
부처님께서 須菩提에게 이르시되,
“이 經은 金剛般若波羅蜜이니 이 이름으로써 너희들은 마땅히 받들어 지닐지니라.
그 까닭이 무엇인가. 須菩提야! 부처님이 說한 般若波羅蜜은 곧 般若波羅蜜이 아니고 그 이름이

般若波羅蜜이니라.
須菩提야! 어떻게 生覺하느냐. 如來가 說한 바 法이 있느냐.”
須菩提가 부처님께 사뢰어 말씀드리되,
“世尊이시여! 如來께서는 說한 바가 없습니다.??
“須菩提야! 어떻게 生覺하느냐. 三千大千世界에 있는 微塵이 많지 않겠느냐.??
須菩提가말씀드리되,
“매우 많사옵니다, 世尊이시여!??
“須菩提야! 모든 微塵을 如來가 說하되 微塵이 아니라 그 이름이 微塵이며, 如來가 說한 世界도

世界가 아니라 그 이름이 世界니라.
須菩提가 어떻게 生覺하느냐. 三十二相으로 如來를 볼 수 있겠느냐.”
“아닙니다, 世尊이시여! 三十二相으로 如來를 볼 수 없습니다. 왜냐하면 如來께서 說하신 三十二相은

곧 相이 아니고 그 이름이 三十二相이기 때문입니다.??
“須菩提야! 만약 어떤 善男子 善女人이 恒河의 모래 수와 같은 많은 목숨으로 布施를 했을지라도,

만약 또 어떤 사람이 이 經 가운데서 四句偈만이라도 받아 지녀서 다른 사람을 爲해 說한다면

그 福이 저 福보다 더 많으니라.??

 

 

【석진오】

그때 須菩提가 부처님께 다음과 같이 말했다.
世尊이시여! 이 經의 이름을 무엇이라 하며, 우리들은 어떻게 받들어 지녀야 합니까?
부처님이 須菩提에게 말했다.
이 經의 이름은 金剛般若波羅蜜이라고 한다. 이 이름으로써 그대들은 마땅히 받들어 지녀야 한다.

왜냐하면 須菩提여, 부처님이 說한 般若波羅蜜은, 즉 般若波羅蜜이 아니기 때문이다.
須菩提여, 그대는 어떻게 生覺하는가?
如來가 說한 바 法이 있는가, 없는가?
須菩提가 부처님께 대답했다.
世尊이시여, 如來는 說한바 法이 없습니다.
須菩提여, 그대는 어떻게 生覺하는가?
三千大千世界의 모든 微塵은 많은가, 적은가?
須菩提가 말했다.
매우 많습니다. 世尊이시여.
須菩提여, 모든 微塵을 如來는 微塵이 아니라 그 이름이 微塵이라고 하셨고, 또 如來가 說한 世界도

世界가 아니라 그 이름이 世界라 하셨다.
須菩提여, 그대는 어떻게 生覺하는가? 三十二相으로써 如來를 볼 수 있는가?
아닙니다. 世尊이시여,
三十二相으로써 如來를 볼 수 없습니다. 왜냐하면 如來께서 三十二相은 곧 상이 아니라고 말했기

때문입니다.
그러므로 이 이름이 三十二相이라고 하는 것입니다.
須菩提여, 만일 善男子 善女人이 있어서 恒河의 모래알 수만큼의 몸과 生命으로써 布施했다 할지라도, 만일 또 어떤 사람이 있어서 이 經 가운데서 四句偈 등을 受持하여 남을 爲해 說한다면 그 福이 더욱

더 많은 것이니라.

 

 

【홍정식】

그때 須菩提가 부처님께 말씀드렸다.
世尊이시여 마땅히 이 經을 무엇이라 불러야 하며, 또 우리들이 어떻게 받들어 간직해야 합니까?
부처님께서 須菩提에게 말씀하셨다.
이 經은 이름이 金剛般若波羅蜜이니 너는 마땅히 이 이름으로 받들어 가져야 한다. 어째서인가.
須菩提야 내가 말한 般若波羅蜜은 곧 般若波羅蜜이 아니다.
須菩提야, 너는 어떻게 生覺하느냐. 如來가 말한 바 法이 있느냐, 없느냐
須菩提가 말했다. 世尊이시여, 如來께서는 말씀하신 바가 없습니다.
須菩提야 네 生覺에는 어떠냐 三千大千世界에 있는 작은 티끌이 많다고 하겠는가?
須菩提가 대답했다.
대단히 많습니다. 世尊이시여
須菩提야 모든 작은 티끌을 如來께서는 이것이 작은 티끌이 아니라 그 이름이 작은 티끌일 뿐이라

말씀하시고, 如來께서는 또 世界가 世界가 아니라 그 이름이 世界일 뿐이라고 말씀하셨다.
須菩提야, 네 生覺에 어떠냐 三十二相으로 如來를 볼 수 있겠느냐?
아닙니다. 世尊이시여 三十二相으로는 如來를 볼 수 없습니다. 어째서냐 하오면 如來께서 말씀하신

三十二相은 곧 이것이 상이 아니라, 그 이름만이 三十二相이기 때문입니다.
須菩提야, 만일에 선남선녀가 있어 갠지스 강의 모래 수만큼이나 많은 몸과 목숨을 바쳐 布施를 했다고

 하더라도 만일 다시 또 사람이 있어 이 經 속에서 四句偈 하나만이라도 간직하여 이를 남에게 說明해

준다면 이 福이 그보다 훨씬 많다.

 

 

【김기추】

저 때 須菩提가 부처님께 사뢰어 말씀드리되,
“世尊이시여! 이 經을 마땅히 무엇이라는 이름으로 저희들이 받들어 가지오리까???
부처님이 須菩提에게 告하시되,
“이 經은 이름이 金剛般若波羅蜜이니 이러한 이름대로 너희는 마땅히 받들어 가질지니라.

왜 그러냐면 須菩提야! 부처님이 말한 般若波羅蜜은 곧 般若波羅蜜이 아니요,

이 이름이 般若波羅蜜이니라. 須菩提야! 뜻에 어떠하느냐. 如來가 法을 말한 바 있느냐???
須菩提가 부처님께 여쭈되,
“世尊이시여, 如來께서는 말씀하신 바가 없나니다.??
“須菩提야! 뜻에 어떠하느냐. 三千大千世界에 있는 먼지를 많다 하겠느냐???
須菩提가 말씀 여쭈되,
“심히 많겠습니다. 世尊이시여!??
“須菩提야! 모든 먼지는 如來가 말한 먼지가 아니요 이 이름이 먼지이며, 如來가 말한 世界도 世界가

아니요 이 이름이 世界니라. 須菩提야! 네 뜻에 어떠하느냐. 좋이 三十二상으로써 如來를 뵈옵겠느냐???
“아니옵니다 世尊이시여! 三十二상으로써 如來를 뵈옴은 옳지 않음이니 무슨 까닭으로써 이겠습니까.

如來께서 말씀하신 三十二상은 곧 모습이 아니요. 이 이름이 三十二상일새입니다.??
“須菩提야! 만약 善男子 善女人이 있어서 恒河의 모래 수와 같은 목숨으로써 布施를 하여도

만약 다시 사람이 있어서 이 經 가운데 이에 四句偈 등이라도 받들어 가져서 남을 爲하여 說明을 하면

그 福이 심히 많으니라.??

 

 

【이기영】

그때에 須菩提가 부처님께 아뢰었다.
“世尊이시여, 마땅히 이 經을 무엇이라고 이름할 것이며, 저희들이 어떻게 받들어 모시오리까?”
부처님이 須菩提에게 이르셨다.
“이 經의 이름은 金剛般若波羅蜜이니, 이러한 이름대로 너희들은 마땅히 받들어 지닐지니라.

어찌 된 까닭인가? 須菩提여,
부처님이 말한 般若波羅蜜은 곧 般若波羅蜜이 아니요 그 이름이 般若波羅蜜이니라.
須菩提여, 네 生覺이 어떠하냐? 如來가 說한 바 法이 있느냐?”
須菩提가 부처님께 말씀드렸다.
“世尊이시여, 如來께서는 說한 바가 없습니다.”
“須菩提여, 네 生覺이 어떠하냐? 三千大千世界에 있는 먼지를 많다고 하겠는가, 아닌가?”
須菩提가 말씀드렸다.
“매우 많습니다. 世尊이시여!”
“須菩提여, 모든 먼지를 如來께서는 먼지가 아니요 이름이 먼지라고 하시고, 如來께서는 世界를

世界가 아니라 하시고, 그 이름이 世界라 하시느니라.
須菩提여, 네 生覺이 어떠하냐? 가히 三十二相으로 如來를 볼 수 있는가, 없는가?”
“없습니다. 世尊이시여! 가히 三十二相으로는 如來를 보지 못합니다. 왜냐하면 如來께서 말한

三十二相은 곧 상이 아니요, 그 이름이 三十二相이기 때문입니다.”
“須菩提여, 만약 善男子 善女人이 있어 恒河의 모래 같은 목숨을 바쳐 布施를 하고, 또 만약에 어떤

사람이 있어 이 經 가운데에 四句偈 등에 이르기까지 받들어 지니고, 남을 爲해 說해주면

그 福이 심히 많으니라.”

 

 

【송찬우】

이때에 須菩提는 부처님께 말씀드렸다.
“世尊이시여, 이 經典을 무엇으로 名稱을 붙이오며, 저희들이 어떻게 받들어 지녀야 하겠습니까?”
부처님은 須菩提에게 고하셨다.
“이 經典의 名稱은 ‘金剛般若波羅蜜??이다. 이는 名稱과 문자일 뿐이므로 너희는 名字 만의 執着이

아닌 그 實際의 意味를 받들어 지니도록 하라.
왜냐하면 須菩提야! 부처님이 말씀하신 ‘般若波羅蜜??이라는 名稱은 그곳에 實際의 意味를 지닌

自體로서의 般若波羅蜜이 아니라 虛構的인 名稱으로서만이 般若波羅蜜이기 때문이다.
須菩提야, 너의 意圖론 어떻게 여기느냐. 如來께선 實際를 說法하심이 계시다고 여겨지느냐?”
須菩提는 부처님께 말씀드렸다.
“如來께서는 實際의 理致를 說法하시는 바가 없사옵니다.”
“須菩提야, 너의 意圖론 어떻게 여기느냐. 三千大千世界를 구성하는 極微의 티끌들이 그 수가 많다고

여겨지느냐?”
須菩提는 말하였다.
“매우 많사옵니다. 世尊이시여!
그것은 왜냐하면 世尊께선 須菩提에게 그 모든 極微의 티끌, 즉 三千大千世界를 구성하고 있는 가장

根本적인 요소인 모든 지수화풍의 四大 極微는 實在하는 티끌이 아니며, 따라서 極微의 티끌들로

이루어진 世界 역시 한낱 허구적인 名稱일 뿐이므로 如來께서는 極微의 요소로 이루어진 世界는

實在하는 요소로 이루어진 世界가 아니라 그 이름이 世界일 뿐이라고 말씀하셨기 때문입니다.”
“須菩提야, 너의 意圖론 어떻게 여기느냐, 如來께서 色身에 갖추신 三十二相에서 如來의 實際 모습을

뵐 수 있다고 여기느냐?”
“아니옵니다. 世尊이시여! 如來께서 差別的인 六塵의 모습으로 갖추신 서른 두 모습의 大人相에선

如來의 實際 모습을 뵙지 못하옵니다. 왜냐하면 如來께서는 말씀하시기를, 色身에 갖춘 서른두 가지

大人相은 그 모습이 바로 差別相이 끊긴 法身의 實際 모습이 아니라, 서른두 가지 모습으로 나타난

虛構的인 名稱으로서 대人相이라 하셨기 때문입니다.
“須菩提야, 가령 어떤 善男子 善女人이 恒河沙와 平等한 수의 自己 身命을 布施했다 하자.

다시 어떤 사람이 이 經典 가운데서 네 句節의 偈頌 분량 정도만이라도 받아 지니고 그것을 다른 사람을

 爲해서 演說해 준다면 그의 福德은 신명을 布施한 사람의 福德 보다 매우 많다.”

 

 

【이제열】

그 때 須菩提가 부처님께 사뢰었다.
“世尊이시여, 마땅히 이 經을 무엇이라 이름하오며, 저희들이 어떻게 받들어 지니오리까?”
부처님께서 須菩提에게 말씀하셨다.
“이 經은 金剛般若波羅蜜이니 너희들은 마땅히 이 이름대로 받들어 지니라. 무슨 까닭인가?

須菩提야, 如來가 說한 바 般若波羅蜜은 곧 般若波羅蜜이 아니라 그 이름이 般若波羅蜜일 뿐이니라.
須菩提야, 너는 어떻게 生覺하느냐? 如來가 眞理를 말한 바가 있느냐?”
須菩提가 부처님께 사뢰었다.
“世尊이시여, 如來께서는 말씀하신 바가 없사옵니다.”
“須菩提야, 너는 어떻게 生覺하느냐?
三千大千世界에 있는 모든 먼지를 많다고 하겠느냐?”
須菩提가 사뢰었다. “아주 많사옵니다. 世尊이시여.”
“須菩提야, 이 모든 먼지를 如來는 먼지가 아니라고 말하느니 이것은 이름이 먼지일 뿐이요,

如來가 말하는 世界 또한 그것이 世界가 아니고 그 이름이 世界일 따름이니라.
須菩提야, 너는 어떻게 生覺하느냐?
서른 두 가지 거룩한 모습으로써 如來를 볼 수 있겠느냐?”
“아니옵니다. 世尊이시여. 서른 두 가지 거룩한 모습으로써는 如來를 뵐 수 없사옵니다.

왜냐하면 如來께서 말씀하신 서른 두 가지 거룩한 모습은 곧 모습이 아니라 그 이름이 서른 두 가지의

모습이기 때문입니다.”
“須菩提야, 만약 어떤 善男子 善女人이 恒河의 모래 수와 같은 목숨을 바쳐 布施했다 할지라도,

만약 어떤 사람이 있어 이 經의 네 글귀로 된 偈頌 하나만이라도 받아 지녀 남을 爲해 說해 준다면

그 福이 더 많으니라.”

 

 

【문제현】

그때에 須菩提가 부처님께 여쭈었다.
“世尊이시여, 이 經의 이름을 무엇이라 하고 저희들이 어떻게 받들어 지니리까?”
부처님께서 須菩提에게 말씀하셨다.
“이 經의 이름은 金剛般若波羅蜜이라 하고, 이 이름으로 너희들은 마땅히 받들어 지녀라.

왜냐하면 須菩提야, 내가 말한 般若波羅蜜은 곧 般若波羅蜜이 아니니, 이름하여 般若波羅蜜이라 할

뿐이기 때문이니라.
須菩提야! 너는 어떻게 生覺하느냐? 如來가 法을 말한 바 있느냐?”
須菩提가 부처님께 말하였다.
“世尊이시여, 如來께서는 말씀하신 바 없으십니다.”
“須菩提야! 너는 어떻게 生覺하느냐? 三千大千世界에 있는 티끌을 많다 하겠느냐?”
須菩提가 말하였다.
“매우 많겠습니다. 世尊이시여.”
“須菩提야! 如來가 말한 모든 티끌은 티끌이 아니니 이름하여 티끌이라고 할 뿐이며,

如來가 말한 世界도 世界가 아니니 이름하여 世界라고 할 뿐이니라.
須菩提야! 너는 어떻게 生覺하느냐? 삼십 이 相好로 如來를 볼 수 있겠느냐?”
“아닙니다. 世尊이시여!
삼십 이 相好로 如來를 볼 수 없습니다. 왜냐하면 如來께서 말한 삼십 이 相好는 곧 相好가 아니니,

이름하여 삼십 이 相好라고 하셨을 뿐입니다.”
“須菩提야! 善男子 善女人이 있어 恒河 모래 수만큼 몸과 목숨으로 布施를 한다 해도

이 經 가운데 네 글귀 偈頌만이라도 받아 지녀서, 사람들을 爲하여 말하여 주는 이가 있다면

그 福이 譬喩할 수도 없이 더 많느니라.”

 

 

【김용옥】

이 때에 須菩提는 부처님께 사뢰어 말하였다.
“世尊이시여! 이經을 마땅히 무어라 이름하오며, 우리들은 어떻게 이 經을 받들어 지녀야 하오리까?”
부처님께서 須菩提에게 이르시되,
“이 經을 이름하여 金剛般若波羅蜜이라 하라. 이 이름으로써 그대는 이를 마땅히 받들어 지닐지라.”
“그 까닭이 무엇이뇨? 須菩提야! 부처님이 說한 般若波羅蜜은 곧 般若波羅蜜이 아니기 때문이다.
須菩提야! 네 뜻에 어떠하뇨? 如來가 說한 法이 과연 있다고 生覺하느냐?”
須菩提는 부처님께 사뢰어 말하였다.
“世尊이시여! 如來께서는 말씀하신 바가 아무것도 없습니다.”
“須菩提야! 네 뜻에 어떠하뇨? 三千大千世界의 모든 티끌이 많다 하겠느뇨?”
須菩提가 사뢰었다.
“매우 많습니다. 世尊이시여!”
“須菩提야! 그 모든 티끌을 如來는 說하기를, 티끌이 아니라고 한다.

그래서 비로소 티끌이라 이름할 수 있는 것이다.

如來는 이 世界가 아니라고 說파한다. 그래서 비로소 世界라 이름할 수 있는 것이다.”
“須菩提야! 네 뜻에 어떠하뇨? 三十二相으로써 如來를 볼 수 있겠느뇨?”
“볼 수 없습니다. 世尊이시여! 三十二相으로는 如來를 볼 수가 없나이다. 어째서 그러하오니이까?

如來께서 말씀하신 三十二相은 곧 상이 아니기 때문입니다.

그래서 비로소 三十二相이라 이름할 수 있는 것이오이다.”
“須菩提야! 만약 여기 善男子 善女人이 있어, 갠지스강의 모래 수와 같은 많은 목숨을 다 바쳐 布施를

했다하더라도, 또한 다시 여기 한 사람이 있어 이경 중의 四句偈 하나만이라도 받아 지녀 딴 사람에게

說하였다 한다면 이 사람의 福이 더 많으리라.”

 

 

【조현춘】

이 때에 須菩提께서 부처님께 여쭈셨다.
“부처님이시여, 이 經을 무엇이라고 불러야 하며, 어떻게 지녀야 합니까?”

“須菩提야! 이 經은 金剛般若波羅密經이라고 불러야 하며, 그렇게 지녀야 한다.
須菩提야! 如來가 말하는 般若波羅蜜을 行하되 般若波羅蜜을 行한다는 生覺에 걸리지 않아야 한다.
須菩提야! 어떻게 生覺하느냐 ? 如來가 ‘法을 說한다’ 는 生覺을 하겠느냐? “부처님이시여,

부처님께서는 ‘法을 說한다’는 生覺은 조금도 하지 않으실 것입니다.
“須菩提야! 어떻게 生覺하느냐? 三千大千世界에 있는 티끌들의 수는 많으냐?”
“매우 많습니다, 부처님이시여.”
“須菩提야! 如來가 말하는 티끌들을 보되 티끌이라는 生覺에 걸리지 않아야,

참으로 티끌을 제대로 본다고 할 수 있다.
須菩提야! 어떻게 生覺하느냐 ? 서른두 가지 거룩한 모습을 갖추고 있으면 모두 부처님으로 볼 수

있느냐?”
“아닙니다. 부처님이시여. 서른두 가지 거룩한 모습을 갖추고 있다고 해서 모두 부처님으로 볼 수는

없습니다. 부처님께서 말씀하신 서른 두 가지 거룩한 모습을 갖추고 있되 거룩한 모습을 갖추고 있다는

 生覺에 걸리지 않아야, 참으로 서른두 가지 거룩한 모습을 갖추고 있다고 할 수 있습니다.”
“須菩提야! ‘갠지스 강의 모래 수만큼 많은 갠지스 강이 있다고 하자.

그 모든 갠지스 강의 모래 수만큼 여러 번 몸을 布施하는 善男子 善女人’ 보다 ‘이 經의 四句偈를 받아

지녔다가 남에게 전해주는 사람 ’ 이 짓는 福德이 훨씬 더 많다."

 

 

【백성욱】

이때에 須菩提가 부처님께 사루어 말하되,
世尊님. 마땅히 뭐라고 이 경을 이름하여 우리들이 어떻게 받들어 가질 것입니까?
부처님이 須菩提에게 이르시되,
이 경 이름은 금강般若波羅蜜이니 이와 같은 이름으로 너희는 마땅히 받들어 가질 것이니라.

왜 그런고 하니, 須菩提야! 부처님이 설한 般若波羅蜜은 곧 般若波羅蜜이 아닐 새 이름이

般若波羅蜜이니라. 須菩提야! 뜻의 일은 어떠한고? 如來가 법을 설한 것이 있느냐 없느냐?
須菩提가 부처님께 사루어 말하되,
世尊님. 如來는 말씀하신 것이 없습니다.
須菩提야! 뜻의 일은 어떠한고? 三千大千世界에 있는 바 티끌이 많으냐 아니냐?
須菩提가 말하되,
심히 많습니다. 世尊님.
須菩提야! 이 모든 微塵은 如來가 설한 微塵이 아닐 새 이름이 微塵이니라 如來가 설한 世界는

世界가 아닐 새 이것의 이름이 世界니라.
須菩提야! 뜻의 일은 어떠한고? 가히 서른 두 가지 모양이 다르다고 해서 부처냐 아니냐?
아닙니다. 世尊님. 가히 서른 두 가지 모양이 다르다 해서 如來라고 하지 않습니다.

왜 그런고 하니, 如來가 말한 서른 두 가지 상은 곧 상이 아닐 새 그 이름이 서른 두 가지 상입니다.
須菩提야! 만약 착한 男子나 착한 女人이 恒河의 모래 같은 몸뚱이와 목숨을 가지고 남에게 利益케

했다고 하자, 만약 다시 어떤 사람이 이 경 가운데 내지 네 글귀 偈頌을 받아 가지고 다른 사람을 위해서

이야기한다고 할 것 같으면 그 복이 더 많다.

 

 

【김운학】

이 때에 須菩提가 부처님에게 여쭈어 말하기를 世尊이시여, 이 경의 이름은 무엇이라 하며,

우리들은 어떻게 받들어 가지면 좋습니까?
부처님이 須菩提에게 일러 말하기를
이 경은 이름이 金剛般若波羅蜜이니 이 이름으로써 너희들은 마땅히 받들어 가질 것이다.

그 까닭이 무엇이냐 하면, 須菩提야 부처가 말한 般若波羅蜜은 그것이 곧 般若波羅蜜이 아니며

이 이름이 般若波羅蜜이기 때문이다.
須菩提야, 네 生覺이 어떠하냐? 如來가 설한바 법이 있느냐 없느냐?
須菩提가 부처님에게 여쭈어 말하기를
世尊이시여 如來는 설한 바가 없습니다.
須菩提야 네 뜻이 어떠하냐? 三千大千世界 안에 있는 티끌을 많다 하겠느냐 적다 하겠느냐?
須菩提가 말하기를
심히 많습니다. 世尊이시여 須菩提야 모든 티끌은 如來가 설한 티끌이 아니요, 이 이름이 티끌이며

如來가 說한 世界도 世界가 아니라 이 이름이 世界인 것이다.
須菩提야, 네 뜻은 어떠하냐? 가히 三十二相으로 如來를 볼 수 있느냐?
아닙니다. 世尊이시여, 가히 三十二相으로 如來를 얻어 볼 수 없습니다. 왜냐하면 如來는 三十二相은

곧이 상이 아니고 이 이름이 三十二相이라 했기 때문입니다.
須菩提야 만일 善男子 善女人이 있어 恒河의 모래와 같은 신명으로 布施할지라도 만일 다시 사람이

있어 이 경 가운데 내지 사구게 같은 것을 받아 가지고 남을 위하여 설하면 그 복이 훨씬 많은 것이다.

 

 

【오진탁】

그때 須菩提가 부처님께 말씀드렸다.
"世尊이시여! 이 經典은 名稱이 무엇이며 저희들이 어떻게 받들어야 합니까?"
부처님은 須菩提에게 말씀하셨다.
"이 經典은 金剛般若波羅密經으로 이 名稱을 받들도록 해야 할 것이다. 왜 그런가?

부처님이 말씀한 般若波羅蜜은 곧 般若波羅蜜이 아니므로 이를 般若波羅蜜이라 일컫는 것이다."
"須菩提여! 그대는 어떻게 生覺하느냐? 如來는 한번이라도 입을 열어 說法한 일이 있는가?"
須菩提가 부처님께 말씀을 올렸다.
"世尊이시여! 如來께서는 단 한마디도 말씀하신 일이 없습니다."
"須菩提여! 그대는 어떻게 生覺하느냐? 三千大千世界에 가득 찬 티끌들이 많다고 할 수 있느냐?"
須菩提가 답했다.
"매우 많습니다, 世尊이시여!"
"須菩提여! 모든 티끌들을 如來는 티끌이 아니라 말하므로 이를 티끌이라 일컫는다.

如來가 말한 世界는 世界가 아니므로 이를 世界라 부르는 것이다."
"須菩提여! 그대는 어떻게 生覺하느냐? 三十二相으로 如來를 볼 수 있는가?"
"그렇지 않습니다, 世尊이시여! 三十二相으로 如來를 볼 수 없습니다.
왜냐하면 如來께서 말씀하신 三十二相은 곧 三十二相이 아니므로 이를 三十二相이라 일컫기

때문입니다."
"須菩提여! 만일 어떤 善男子 혹은 善女人이 갠지스 강의 모래알처럼 많이 自己 生命을 布施하더라도

그 어떤 사람이 《金剛經》의 四句偈 등을 지니고서 다른 사람에게 말해 준다면

이 사람의 福이 저 사람보다 훨씬 많을 것이다."

 

 

 

 

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출처 : 마음의 정원

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