진공묘유 眞空妙有 2

진공묘유眞空妙有

 

1. 공(空) 개념의 등장

 

‘공(空)’이라는 용어의 산스크리트어 원어는 ‘sunya’라는 형용사로서 ‘속이 텅 빈’, ‘부풀어 오른’, ‘공허한’ 등의 뜻을 가졌고, 명사 ‘sunyata’라는 용어는 공한 것, 공성(空性), 영(零)이라는 뜻을 가지고 있어, 결국 공은 ‘부풀어 오른 모양으로 속이 비어있음’을 나타내고 있다.

 

그런데 이 말을 중국에서 한문으로 번역하자니 달리 표현할 길이 없어 ‘빌 공(空)’자로 번역한 것이다. 그러나 이 ‘공(空)’이라는 글자가 산스크리트 원어 ‘sunya’, ‘sunyata’의 참뜻과는 다소 거리가 있다. 따라서 ‘空(공)’이라는 한자에 너무 집착하면 원래 의미를 이해하기가 더 어려워질 수 있다.

 

불교에 있어서 ‘공(空)’의 개념은 특수하다. 공사상(空思想)은 초기불교의 무아(無我)ㆍ무상(無常)과 연기설(緣起說)을 확장 재해석함으로써 붓다의 기본입장을 보다 명확하게 밝힌 대승불교 핵심사상이다. 따라서 공사상은 대승불교를 사상적으로 지탱하고 있는 철학사상이라 단언해도 과언이 아닐 정도로 매우 중요한 위치에 있다.

 

공사상은 인간을 포함한 일체만물에 고정 불변하는 실체가 있다는 말을 부정한다. 그리고 공은 인연(因緣)에 대한 해석이다. 인연으로 인해 태어난 것이기에 실체가 없다는 말로서, 존재론적으로나 가치론적으로 모든 고정된 속성을 부정한다. 그리고 이 부정은 단순히 소극적인 허무가 아니라 모든 속성으로부터 자유롭게 되는 절대적인 존재방식을 시사하고 있다.

 

공사상을 정립한 사람은 용수(龍樹, 나가르주나/Nagarjuna, 150?-250?)이다. 불멸 후 100여년이 지나자 교리의 해석문제로 의견충돌이 일어나서 점차 교파가 분열되기 시작함으로써 부파불교시대가 시작됐다. 그리고 부파불교시대의 특징인 아비달마(阿毘達磨, Abhidharma) 교학이 등장해 번쇄한 논장이 무성하게 발달했고, 윤회에 있어서는 중심적 주체가 없다는 점을 혼란스럽게 여겼다. 그에 따라 불멸 후 300년경에 이르자 초기불교에 있어서 주류사상을 이루었던 무아론(無我論)은 차츰 세력을 잃어가는 한편, 설일체유부(說一切有部)에서는 법체설(法體說)을 주장하고, 독자부(犢子部)에선 생사윤회를 설명하는 과정에서 윤회하는 개개 존재의 인격주체로서 개아(個我, 人相, 뿌드갈라/pudgala)라는 새로운 개념을 설정했다.

 

이러한 부파불교 아비달마교학의 잘못된 교의에 반기를 든 사람이 중관학파의 개조 용수(龍樹)이다. 그는 그의 명저 <중론(中論, Madhyamaka-Sastra)>을 통해 반격하기 시작했다. 그는 <반야경> 계통 공(空)사상을 철학적으로 체계화시켜 부파불교의 법체설이나 개아설을 뒤집었다. 용수는 법체(法體)나 개체(個體), 이런 말은 모두 ‘나의 본질’이라고 하는 아체(我體-atman)라는 말에서 파생된 것이라고 부정하면서 연기의 인연관계를 떠나 있는 자성(自性)이란 존재할 수 없는 까닭에 「무자성(無自性) - 공(空)」이라고 주장했다.

 

즉, 공(空)은 부파불교 설일체유부의 법체설과 독자부의 개아설(pudgala) 등 유아론(有我論)을 공격하기 위해 만든 용어이다. 부파불교에서 주장한 체성(體性)을 공격하기 위해 공(空)이란 말을 썼고, 체성이라고 하는 것이 없다는 것을 의미했다. 그리고 ‘자성(自性, svabhava)’, ‘실체(實體, dravya)’, ‘자아(自我, atman)’ 등과 같이 개개 인간의 궁극적인 것으로 간주하는 본질적인 것들이 실제로는 없다고 하는 의미로 공이란 말을 썼다.

 

2. 진공묘유(眞空妙有)

 

그런데 공(空)을 이해함에 있어서 유의해야 할 것은, 그것이 없다는 말이 아니라 비어있다는 말이라는 점이다. 비어있는 것과 없다는 것은 완전히 다르다. 「무(無)-없다」란 말은 있던 것이 없어진 것이고, ‘공(空)’은 본래부터 없는(비어 있는) 것이며, 고정된 주체(자아)가 없다는 뜻이다. 즉, ‘나’라는 실체가 없다는 말이다.

 

세상사는 채울 때 보다 비워야 할 때가 더 많다. 따라서 잘 비워야 한다. 잔은 비울수록 여유가 있다. 따라서 어물어물하지 말고 텅 비우면 오묘한 일이 일어난다. 비워야 비로소 채울 수 있고, 바르게 비우면 그냥 텅 빈 것이 아니라, 텅 빈 가운데 속이 꽉 차 있으니, 이를 일러 진공묘유(眞空妙有)라 한다.

 

진공묘유란 진실로 비운 마음의 작용을 말한다. 비웠다고 아무것도 없는 것이 아니라 비움의 작용은 있다. 도인(道人)이 그 작용을 일으키면, 그에는 아상(我相), 인상(人相), 중생상(衆生相), 수자상(壽者相) 등의 번뇌 없이 마음을 내는 작용이므로 도력(道力)이라 하지만 범부중생이 작용을 하면 온갖 망념이 덩달아 일어나므로 생각이나 행위 모든 것이 난잡할 수밖에 없다. 진공묘유의 작용은 지혜에 속하지만 군더더기가 붙은 마음의 작용은 번뇌일 뿐이다.

 

공(空)은 우리 눈으로 볼 수 없어 아무것도 없는 것처럼 보일 뿐이다. 아무 것도 보이지 않는 빛[因]이 프리즘[緣]을 통과하면 7색의 무지개가 나타나는 것[果]과 같아서, 진실로 비어있다(眞空)는 것은 무한한 창조의 가능성(妙有)을 가지고 있다는 뜻이다. 도자기로 된 용기에 모래가 담겨있다면 모래그릇이 되고, 그 용기를 비워 밥을 담으면 밥그릇이 되며, 물을 부으면 물그릇이 된다. 즉, 나를 비우는 것은 보다 바른 것을 채우기 위한 선행 작업이며, 궁극적으로는 거기에 팔정도(八正道)를 채우기 위함이다. 이와 같이 절대적인 공(空)일수록 그 속에 많은 것(유/有)을 담을 수 있으므로 이를 두고 진공묘유(眞空妙有)라 한다. 이는 곧 대승의 공(空)을 말하는 것이기도 하다.

 

허공[空]의 무한한 가능성[因]은 어떠한 상황[緣;조건]을 만나면 사물을 만들어 낸다[果]. 이것을 인연법, 연기법이라 하고, 전체적으로는, 원인[因]이 조건[緣]을 만나면 무엇을 만들어 내고[起], 만들어 진 것[果]은 업(業)으로서 남게 되며, 업(業)은 다시 새로운 인(因)과 연(緣)을 만들게 돼, 또 다른 업(業)을 남기는 것을 끊임없이 되풀이한다[윤회(輪廻)].

 

이와 같아서 변화하지 않는 고정된 실체는 따로 없다. 모든 존재는 인연 따라 오고 가며 현상으로는 작용하나니, 즉 고정된 실체는 없지만 현상으로서는 분명히 작용하고 있다. 이것을 진공묘유라고 한다. 그리하여 없는 듯 있는 진공묘유가 오히려 산스크리트 원어 ‘sunya'의 참뜻에 더 가깝다.

 

이와 같이 진공묘유란 불변하는 실체 없이 여러 인연의 일시적인 화합으로 존재하며, 공(空)을 근원으로 해 존재하는 절대 진리를 말한다. 공의 당체(當體-본체)는 공이 아니라 진공묘유이다.

 

진공(眞空)은 ‘참다운 공’을 말하며, 텅 비어 아무것도 없는 것 같지만 묘하게도 존재하나니[묘유(妙有)], 이것이 진공묘유이다. 묘하게 존재하는 진공묘유, 이것이 나아가면 불교의 우주관이고 본질관이기도 하다. 즉, 진공묘유는 생겨나지도 않고 멸하지도 않으며, 공(空)에도 유(有)에도 치우치지 않으면서, 불변하는 실체가 없기 때문에 성립하는 현상을 말한다. 완전한 공은 단순한 허무가 아니라, 만물이 그냥 그렇게 존재하는 모습 자체 제법실상(諸法實相)이 바로 공을 의미한다. 공의 그러한 형성작용을 진공묘유라 한다. 그래서 ‘진공으로 체(體)를 삼고 묘유로 용(用)을 삼는다.’라고 표현한다.

 

우리가 애독하는 <금강경>에는 여러 개의 4구게가 있다. 이들 4구게는 모두 무상(無常)과 무아(無我)를 표현하고 있다. 이는 곧 대승의 공(空)을 말한다. 도자기로 된 용기에 모래가 담겨있다면 모래그릇이 되고, 그 용기를 비워 밥을 담으면 밥그릇이 되며, 물을 부으면 물그릇이 된다. 즉, 나를 비우는 것은 보다 바른 것을 채우기 위한 선행 작업이며, 궁극적으로는 거기에 팔정도를 채우기 위함이다. 이와 같이 절대적인 공(空)일수록 그 속에 많은 것(유/有)을 담을 수 있으므로 이를 두고 진공묘유(眞空妙有)라 한다.

 

그런데 불교의 공사상(空思想)은 단순논리로는 이해할 수 없다. ‘공’이 갖는 이율배반적인 두 가지 성질, 즉 이중성(二重性, Duality) 때문이다. 불교에서 말하는 ‘공’의 일차적 의미는 분명히 ‘비어 있는 것’이지만 이 ‘비어 있는 것’은 단순히 비어 있기만 한 것이 아니라 많은 신묘한 작용을 한다고 설하고 있다. 진공묘유(眞空妙有)라는 말이 그것을 뜻한다. 이것은 ‘공’이 이중성(二重性)을 갖는다는 뜻이다.

 

사실 색즉시공(色卽是空)이라는 말이 공의 이중성을 가리키고 있다. 따라서 단순논리로 공을 이해하려 들면 불교를 허무주의로 볼 수밖에 없게 되고 불교가 설 땅은 없어진다. 불교적 실재가 갖는 이러한 속성 때문에 불교에서는 인간의 이성(理性)을 바탕으로 하는 분별지(分別智)로는 진리를 알아낼 수 없다고 본다. ‘공’은 인간의 이성으로 이해할 수 있는 차원의 개념이 아니고 논리를 초월한 직관적 깨달음으로 사물의 본질을 꿰뚫어 볼 수 있는 반야지(般若智)로 깨달아야 하는 것이라고 한다.

 

3. 진공묘유(眞空妙有)의 성격

 

우리는 보통 아무것도 없다는 것, 즉 ‘무(無)’를 존재에 반대되는 개념이라고 생각한다. 이러한 사고는 우리의 일상적 경험에서 생각한 것이다. 예컨대, 쟁반 위에 사과가 몇 개 있다고 하자, 그것을 다 먹고 나면 아무 것도 남지 않는다. 그것이 우리가 생각하는 무(無)의 개념이다. 그러나 이것은 불교에서 말하는 공(空)과는 아주 다른 것이다. 부처님께서는 이미 2500년 전에 우주의 허공은 비어 있는 것이 아니라 영묘한 무엇으로 채워져 있다고 하셨고 그것을 공(空)이라 했다.

 

이와 같이 공(空)은 존재를 무화(無化)시킴으로써 성립하는 것이 아니라 모든 존재의 근원자리이다. 공의 세계가 색(色)의 세계를 포함한다는 말이다. 어떻게 아무것도 없는 공이 색을 포함하고도 남을 수 있겠는가. 공은 객관적 세계를 부정하는 절대 무(絶對無)를 가리키는 말이 아니다. 특히 <반야심경(般若心經)>에서는 물질적인 현상과 공이 서로 다른 것이 아니라 서로 떠날 수 없는 상관관계로 이루어져 있음을 ‘색즉시공 공즉시색(色卽是空 空卽是色)’이라는 말로 표현하고 있는데, 이는 사물의 본질이 공으로 파악된다는 것을 말할 뿐만 아니라 공은 그 파악되는 사물을 떠나서도 성립될 수 없다는 것을 말하고 있다.

 

따라서 공(空)이라는 말은 무(無)와 다른 개념이고, 형상과 구분되는 말이다. 형상은 마음과 사물이 만나서 이루어 내는 것을 말한다. 그러나 공이란 없는 것도 아니고 그렇다고 해서 있는 것도 아닌 것을 말한다. 이것을 진공묘유라고 표현한다. 진실로 공한 가운데 묘한 것이 있다는 뜻이다. 있는 것 같은데 없고, 없는 것 같은데 있다.

 

『우리가 불교를 배운다는 것은 자기 자신을 배우는 일이다. 자기 자신을 배운다는 것은 자기를 내세우지 않고 잊어버리는 것이다. 온갖 집착에서, 작은 명예에서, 사소한 이해관계에서 벗어나는 것이다. 자기를 텅 비울 때, 내려놓을 때 모든 것이 비로소 하나가 되며, 자기를 텅 비울 때, 내려놓을 때 그 어떤 것에도 대립되지 않는 자유로운 자기 자신이 드러난다. 즉, 텅 비울 때 오묘한 존재가 드러난다는 말이다. 그렇다고 아무나 비우고 누구나 쉽게 내려놓을 수 없다. 그만큼 집착 없는, 욕심 없는, 모든 것을 내려놓은, 텅 비어버린 ‘나’를 만들기가 힘든 것이다.

 

따라서 그런 어려움을 극복하고 자기를 비울 때, 모든 고난으로부터 해탈된 자기, 모순과 갈등을 벗어 버린 자기, 개체인 자기로부터 전체인 자기로 변신이 있다. 불교는 부처님을 믿는 종교가 아니다. 부처님의 가르침을 듣고 자기 자신이 부처가 되는 길이다. 깨달음에 이르는 길이다. 자기실현의 길이고, 형성의 길이다. 부처는 단지 먼저 이루어진 인격일 뿐이다. 부처님의 가르침을 통해 스스로 온전한 인간에 이르는 길이다.』- 법정 스님의 <일기일회> 중에서

 

위 법정(法頂) 스님의 글 중에서 「텅 비울 때」가 바로 진공(眞空)이고, 「오묘한 존재가 드러난다.」는 말이 묘유(妙有)이다. 참다운 비움으로부터 불가사의한 존재, 묘유가 나타난다는 말이다. ‘없음(실체 없음)’이 없이는 무위(無爲)도 없고 참된 존재도 없다. 참 존재는 ‘없는 상태’로부터 나온다는 말이고, ‘없음’이야말로 거기에서 모든 것을 나타내게 된다는 말이다. 여기서 ‘없음’이란 ‘무(無)’를 말하는 것이 아니라 ‘비어있음’과 ‘실체 없음’을 의미한다.

 

흔히 정치인들이 ‘마음을 비웠다’는 말을 많이 쓴다. 그런데 그건 마음을 비운 게 아니다. 거짓말을 하고 있는 것이다. 진정으로 마음을 비울 수 있는 사람은 부처님뿐이다. 그러니 진정으로 마음을 비운 정치인이 있다면 어떠한 청문회에서도 아무런 흠집 없이 통과될 수 있다. 그런 정치인을 공격하면 할수록 공격하는 사람이 궁지에 몰릴 수밖에 없다. 때 묻은 정치인이 마음을 비운 분에게 대들어봐야 오히려 모든 허물을 도로 자기가 뒤집어쓰게 되는 꼴이 될 테니까. 그러니 마음을 비웠다는 정치인은 모두 거짓말쟁이다.

 

거울이 만물을 비춰도 빛을 어지럽히지 않고, 새가 공중을 날아도 하늘을 더럽히지 않는다. 비유비무(非有非無) 역유역무(亦有亦無) 불생불멸(不生不滅) 역생역멸(亦生亦滅)이라, 양 극단에 집착하지도 않고 중간에도 집착하지 않는다. 만약, 참된 무위(無爲)를 논할진댄 곧 유위(有爲)도 취하지 아니하고 무위(無爲)도 취하지 아니함이 참된 무위법(無爲法)이다.

 

부처님이 깨달음을 얻은 핵심사상은 우주만물이 인연에 따라 발생하는 연기(緣起)라는 것이고, 연기로 사물사건이 생기는 까닭에 스스로의 독자적인 자성(自性)이 없으므로 일체 모든 것이 ‘공(空)’하다는 결론에 이르게 된다. 따라서 우주만물의 실체가 공할 뿐 아니라, 인간 또한 따지고 보면 자아(自我)의 실체가 없으므로 무아(無我)라고 부르게 된다.

 

이와 같이 인간은 근본이 무아이지만 생각하고 활동하는 존재로서의 육체와 정신을 부인 할 수 없기에 불교계에서는 진공묘유(眞空妙有)라는 표현을 쓴다. 인간의 참된 실체가 없지만(眞空) 현상적으로는 묘하게 존재하고 있다(妙有)는 것이다. 이러한 진공묘유의 세계를 불교에서는 참된 깨달음의 세계로서의 진제(眞諦)와 세속적인 삶의 실상으로서의 속제(俗諦)로 구분하여 설명한다. 그리하여 부처님은 인간이 살아가는 동안 진(眞)과 속(俗)을 극단적으로 상호배척하지 않고 ‘진속불이(眞俗不二)’의 중도(中道)적 입장에서 가르침을 펴 나갔다.

 

*삶과 죽음의 균형

 

우리는 八不中道가 존재하므로 어디서 왔거나 어디로 가지 않는다.

 

팔부중도 :

八(여덟 팔)：(왼편 네 손가락 상형)＋(오른편 네 손가락 상형)의 지사자(指事字)이다.

不(아니 불)：一(하나 일)+(새가 날아오르는 상형)의 상형자(象形字)이다.

中(가운데 중)：넓은 공간에 깃발을 세워놓은 모양의 상형자(象形字)이다.

道(길 도)：首(머리 수)＋(걸어갈 착)의 회의자(會意字)이다.

 

팔부중도는 중관사상(中觀思想)을 정립시킨 용수보살(150~250년경)의 중론·귀경게(中論·歸敬偈)에 나타난 사상으로 생(生)과 멸(滅), 상(常)과 단(斷), 일(一)과 이(異), 거(去)와 래(來) 등의 여덟 가지 극단에 치우친 미망을 타파하여 깨달음의 중도에 이르게 하는 가르침이다.

 

① 不生不滅(불생불멸)=生은 인연이 화합하여 일어난 것이며, 滅은 인연이 다하여 사라지는 것이므로 생멸의 兩 극단을 부정하는 것이다.

 

② 不一不異(불일불이)=일체법을 진리의 본체에서 보면, 하나의 원리이므로 다른 현상에 집착하는 견해를 부정하는 것이다.

 

③ 不常不斷(불상부단)=현상계의 모든 것은 인연화합으로 이루어진 것이므로 상주하지도 단멸하지도 않는다는 주장이다.

 

④ 不去不來(불거불래)=삼계육도(三界六道)의 윤회 속에 이 세상에 잠깐 왔는데 영원히 온 것처럼 고집하는 견해를 부정한다.

 

즉, 진리의 당체(當體)는 가고 옴이 없음을 깨우쳐 주고 있다.

 

금강신문 ggbn@ggbn.co.kr

 

용수보살의 대표적인 논서라고 할 수 있는(중론)에서 여덟 가지의 그릇된 견해를 부정함으로써 부처님의 적멸한 뜻이 어디 있는가를 밝히는 필부중도(八不中道)론을 펴고 있다.

 

불생불멸(不生不滅) 불상부단(佛常不斷)

불일불이(不一不異) 불래불거(不來不去)

 

첫째, 불생(不生)과 불멸(不滅)이란 생멸의 양극을 부정한 것이다. 생과 멸은 일시적인 것에 불과하며 인연의 유무에 따라 생과 멸이 있게 되는 것이다.

 

둘째, 불일(不一)과 같이 불이(不異)눈 모든 법은 진리의 본체에서 보면 동일한 실상이지만 현상계의 사물이 각각 다른 것은 일시적인 것에 불과하다. 사람들은 모든 것이 본질적으로 하나라고 주장하는가 하면 완전히 다르다고 주장하기도 한다. 잘못된 소견들로 중도의 이치를 등졌기 때문에 이같은 편견을 일으킨다고 한다. 진리는 하나이면서 다르고 다르면서 하나라는 것이 중도(中道)의 사상이다.

 

셋째, 불상(不常)과 부단(不斷)이란 영원히 상주한다거나 단멸한다는 극단적인 사고를 가진 사람이 많기 때문에 상주하지도 단멸하지도 않는다는 중도사상을 설한 것이다. 현상계의 모든 있다는 것들은 생멸을 되풀이하면서 윤회하는 주체이므로 불상부단(不常不斷)이며 중도사상이다.

 

넷째, 불거(不去)와 불래(不來)는 중생들이 삼계의 육도를 윤회하는 중에 이 세상에 온 것인데 영원히 온 것으로 착각한다. 진리의 당체는 오고감이 없다. 또 불거(不去)는 마음을 닦아 무명번뇌를 끊어 진여세계로 돌아감을 망각한 중생들을 깨우쳐 준다. 본래 진리의 당체는 오고감이 없다. 모든 법은 어디로부터 온 바도 없고 어디를 행하여 간 바도 없다는 것이다.

 

이러한 바가 용수보살의 팔부중도(八不中道)설이다.

 

혜성 스님 “영산법화사 법화지에서”

한국불교신문 승인 2010.04.22 09:50

 

알기쉬운 불교(18) 空사상 = 그 핵심

 

양극 넘어선 중도, 그게 바로 연기 공이란 용어는 불교사상의 근본적인 개념을 나타내는 말로 특히 반야경(般若經)을 비롯한 대승경전에서 강조되고 있다. 공의 원어는 ‘sūnya로서 ‘부풀어 오른’ , ‘속이 텅 빈’ , ‘공허한’ 등의 의미를 나타내는 말이다. 이것이 불교에 도입되어 공으로 한역되었다. <반야경>의 공(空)사상을 이론적으로 체계화한 사람이 용수(龍樹)이다. 용수는 남인도 사람으로서 불교와 타 종교에 정통한 사람이었는데, 나중에 중국에서는 ‘팔종의 조사’라고까지 추앙되었다. 이 용수의 대표적인 저술인 <중론(中論, Madhyamakakarikah)>을 중심으로한 사상을 중관(中觀)사상이라고 한다. 중론의 목적은 석존의 근본적인 가르침인 연기가 곧 팔부중도이며 그것이 곧 희론이 적멸한 공임을 해명하려는 것이다. 용수는 중론의 귀경게에서 공의 의미를 여덟 가지 부정을 통해서 밝히고 있다. 이것을 팔부중도라고 한다. 불생불멸(不生不滅)…생하지도 않고 멸하지도 않는다. 부단불상(不斷不常)…없어진 것이 아니며, 항상하는 것도 아니다. 불일불이(不一不異)…동일한 것도 아니며, 다른 것도 아니다. 불거불래(不去不來)…가는 것도 아니고, 오는 것도 아니다. 불생 · 불멸 · 불상 · 부단 · 불일 · 불이 · 불래 · 불거의 팔부는 극단적인 이변에 치우친 견해를 부정하는 것이다. 유와 무, 부정과 긍정의 양극을 넘어선 중도를 의미한다. 그리고 그것이 바로 연기이며, 모든 희론과 분별의 적멸, 즉 공이고 그것이 바로 길상 즉 열반적정이라고 말한다. 이것이 이 세상의 모든 것이 여러 가지 인연의 화합으로써 성립된 것이지, 그 하나하나에 어떠한 불변하는 고유의 자성(自性)이 있지 않음을 밝힌 것이다. 자성이 없다는 말을 공이라 한다. 그러나 공이라는 것이 또 있는 것이 아니므로, 공도 또한 공이라고 한다. 이렇듯 유와 무의 두 극단을 떠나 모든 사물의 실상을 깨닫는 것을 중도라고 하며, 또 진공묘유라고도 하는 것이다. 깨달은 사람의 입장에서는 생에도 치우치지 않고 멸에도 치우치지 않는 것이다. 모든 사물의 생은 인연이 화합하여 나타난 것이며 멸하는 것도 인연이 다 되어 사라지는 것 뿐이다. 그래서 ‘불생불멸’ 이라는 마음가짐을 가지는 것이다. 그래서 중도다. 단견에 떨어진다는 것은 이 세상의 모든 것은 아무 것도 없는 것이라는 생각이다. 상견이라는 것은 이 세상에 있는 물건이 그대로 영원히 있다는 입장이다. ‘부단불상’의 입장이라는 것은 이 세상의 모든 것은 인연 따라서 생겼다 사라졌다 하는 것이라고 보는 것이다. 모든 것은 연기로 인해서 성립하는 것이므로 인연 따라서 생겼다 사라졌다 하는 것이다. 그러므로 있다고 할 수도 없고 없다고 할 수도 없는 것이다. ‘불생불멸’도 마찬가지다. 그러므로 공이라고 하는 것이다. 이 세상의 모든 것은 전부 동일한 것이라고 보는 것이 일견이다. 반대로 이 세상의 모든 것은 전부가 다 따로따로라고 보는 것이 이견(異見)이다. ‘불일불이’의 입장은 모든 것은 진리의 본체에서 보면 동일한 원리이지만 현상계의 사물이 서로 다른 것이 일시적인 것이 아니라, 영원히 다른 현상인 것처럼 집착하는 견해를 부정하는 것이다. 불교는 모든 유정들이 육도의 윤회를 하는 도중에 이 세상에 왔음에도 불구하고 영원히 온 것처럼 고집하는 것을 부정한다. 불교는 마음을 닦고 번뇌를 끊음으로써 윤회를 해탈하여 본원의 진여세계로 돌아감을 망각한 중생들을 깨우쳐 준다. 용수보살은 <중론>의 <관사제품>의 짧은 게송에서 중도를 설명하면서 공의 의미를 밝히고 있다. 중인연생법 아설즉시공(衆因緣生法 我說卽是空) 역위시가명 역시중도의(亦爲是假名 亦是中道義) 갖가지의 인연으로 이루어진 법들이기에 나는 그것을 공이라고 말하네. 내가 지금 공이라고 말하는 그것 또한 헛된 이름이니 이것이 또한 중도의 참다운 뜻이다. 이 세상의 모든 사물들은 원인과 결과에 의해 얽혀져 있다. 인연으로 형성된 것이다. 우리들의 태어남과 죽음을 보아도 그것은 분명하다. 태어남이 있기에 죽음이라는 결과가 있는 것이다. 원인이 없이 이루어진 결과는 결코 있을 수 없다. 그리고 이 세상의 모든 것들이 변할 수 없는 성품으로 존재할 수 있는 것은 아무것도 없다. 예컨대, 여기 한 떨기 아름다운 꽃이 피었다고 가정하자. 그 꽃의 본성은 결코 아름다움만은 아니다. 지금 꽃망울을 터뜨리게 하는 인연이 모여서 향기로운 자태를 드러내고 있지만, 그 인연이 다하면 반드시 떨어져서 썩어 없어지는 것이다. 따라서 그 아름다운 꽃을 보는 순간, 우리는 그 본성이 공임을 파악해야 한다. 오직 인과 연의 법에 따라 흘러가고 있는 것이다. 이렇게 인연에 따라 생겨난 모든 것을 용수는 공이라고 하였다. 이때의 공이란 아무것도 존재하지 않는다고 하는 허무한 것으로 생각해서는 안된다. 공이란 온갖 그릇된 것을 끊었기 때문에 공인 것이다. 동시에 갖가지 훌륭한 것들을 모두 갖추었기 때문에 더 이상 보탤 아무것도 없는 것을 또한 공이라고 말할 수 있다. 그러나 이러한 공의 깊은 의미를 ‘공’이라고 말한다면, 이미 그 언어에 집착한 것이 되므로 가명(假名), 거짓 이름이라고 우회하여 표현하였던 것이다. 따라서 이 세상의 모든 것들이 인연으로 이루어져서 공이라고 한다면, 우리는 실천적인 의지로써 중도를 표방해야 할 것이다. 즉, 이 세상이 영원하다고 하는 것에 집착해서도 안되고, 동시에 이 세상이 영원할 수 없기에 서글프다고 하는 생각에도 집착해서는 안된다. 마찬가지로 ‘중’에도 집착하지 않는 것, 그것이 바로 중도의 참된 의미이다. 공이기 때문에 모든 것이 허무하다는 생각은 그 공에 집착한 견해일 따름이다. 잘못 이해된 공은 마치 잘못 붙잡은 뱀이나 잘못 사용된 주술과 같이 어리석은 자를 해친다고 한다. 그러므로 공 또한 공하다. 공은 독에 감염된 환자를 치유하는 약과 같아서 환자의 독을 정화시키는 작용을 다한 후엔 그 자체도 몸에서 빠져나와야 한다. 그렇지 않으면 약독에 의해 또 다른 병이 생긴다. 진실로 공의 의미를 아는 이는 주어진 순간에 충실하며 진실하다. 한 번 흘러가버린 것은 다시는 되돌아올 수 없기 때문이다. 바로 그것이 중도의 실천적인 의지인 것이다. 용수는 그 위대한 가르침을 강조하고 있다. 그러므로 용수의 철학은 철저한 공의 철학이라고 할 수 있을 것이다.

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4.중관학파(中觀學派)의 입장

 

대승불교에서는 모든 것은 인연이니까 현상에 대해서는 관심이 없다. 그래서 색즉시공(色卽是空)이라고 보는 것이다. 색(色)은 현상인데, 색은 말하자면 밀가루인데, 밀가루가 빵도 되고, 수제비도 되고, 칼국수도 되고, 범벅도 된다. 그런데 이게 전부 인연이라는 것이다. 그러니까 그 현상은 무자성(無自性)이다. 곧, 스스로의 본성이 없고 인연에 의지해서 이루어진다. 그러니까 현상에는 관심을 가지지 않는 것이 대승불교, 특히 중관학파의 입장이다.

 

마누라는 어떻게 해서 마누라가 되는가. 남편 때문에 마누라가 되는 것이다. 남편은 어째서 남편이 되는가. 역시 아내 때문에 남편이 되는 것이다. 부부(夫婦)란 이렇게 의지해서 연기된 관계로 이루어진 일심동체이다. 그래서 ‘부부’란 이와 같이 의지해서 이루어지기 때문에 실체가 없는 무자성이다. 그런데 살뜰한 부부가 이혼을 했다고 상상해보자, 남는 게 무엇이 있는가. 이처럼 부부란 묘하게 존재하는 진공묘유의 관계이다.

 

그래서 이것이 있음으로 저것이 있다. 저것이 있음으로 이것이 있다. 이것이 바로 불교적 현상관이고 세계관이다. 그러니까 이것으로 말미암아서 저것이 있고 저것으로 말미암아서 이것이 있기 때문에 이것은 이것의 실체가 아니고, 저것은 저것의 실체가 아니다. 이게 공(空)이라는 것이다. 삶이 있기 때문에 죽음이 있고, 죽음이 있기 때문에 삶이 있다. 죽음을 떠나서 삶의 실체가 없고, 삶을 떠나서 죽음의 실체가 없다. 그러니까 그 실체가 없다. 이 게 바로 공이다.

 

사람이면 누구나 하게 되는 ‘생각’이란 것에 비유해 보자. 사람마다 ‘생각’이란 게 분명히 있다. 그러나 그 생각은 시시각각으로 변하므로(천 억 개의 뇌세포/뉴런과 200조 개의 축살돌기(연결체)인 시냅스의 존재가 호르몬 등을 상호 이동시키는 전기∙물리∙생∙화학 작용을 통하여 초당 200조 번의 연산작용과 기억작용을 함으로서) - 있다가도 없어지기 때문에 그 실체가 없다고 하는 것이다. 마찬가지로 허공은 잡으려 해도 잡을 수가 없다. 그렇다고 허공이 없는 것이 아니다. 다만 비어있어, 실체가 없어, 공이라 하는 것이다. 실체가 없다는 것은 무자성으로, 독립적으로 존재하지 못한다는 뜻이다. 다만 연기적으로 존재하는 것처럼 보일 뿐이다.

 

일체의 집착과 분별심이 사라진 자리, 어떤 상(相)도 여윈 자리는 분명 공이다. 그러나 그것이 아무것도 없는 것이 아니다. 인연이 닿으면 바로 작용을 한다. 이를 묘유라고 한다. 아무것도 없는 텅 빈 허공이지만 여기에 기압이 작용하면 폭풍을 일으키기도 하고, 먹구름이 나타나서 폭우가 쏟아지게도 한다.

 

사람의 마음도 마찬가지이다. 마음에 따라 진공의 본래 자리에 머물 수도 있지만 무명에 의한 탐(貪) ‧ 진(瞋) ‧ 치(痴)와 분별심이 번뇌를 만들어내고 윤회를 만들어낸다. 시비(是非) ‧ 호오(好惡) ‧ 장단(長短) ‧ 선악(善惡)… 등 갖가지 분별을 만들어낸다.

 

따라서 공을 이해하기 위해서 중도(中道)라고 하는 사유방식이 필요하다. 중도란 우리가 흔히 말하는 가운데를 뜻하는 것이 아니고, 어느 한쪽에도 머물지 않는 상태를 중도라고 한다. 불교에서는 인간이 가지고 있는 견해 중 이분법적 논리를 변견(邊見)이라 한다. 예를 들면, 공간은 무한하다 또는 유한하다, 나와 너, 선과 악, 이와 같이 이분법적 논리에 의해서 단정하는 것을 변견이라 한다. 이와 같은 이분법적인 논리의 진실성 자체를 부정하는 것이 중도사상이다. 중도(中道)에서의 ‘중(中)’자는 ‘가운데’라는 말이 아니고, ‘정확하다’, ‘올바르다’라는 뜻으로 바를 ‘정(正)’자와 같은 의미이다. 그리고 ‘중(中)’은 무자성(無自性)과 공성(空性)의 다른 표현이기도 하다.

 

용수의 저서 <중론>의 중심사상은 「연기(緣起) → 무자성(無自性) → 공(空)」으로 귀결되는데, 모든 존재가 연기성이기 때문에 그 자체의 고유한 자성(自性)이 없고, 자성이 없으므로 공이라고 했다. 그런데 이 공은 유 ․ 무의 극단이 없는 것이므로 중도(中道)를 지향하고 있다. 즉, 어리석은 중생의 생각으로 구성한 양극단의 상대적인 개념을 모두 근거 없음을 밝혀내서 부정하고, 궁극적인 깨달음을 지향하는 것이 중도이다. 따라서 ‘중도’ 앞에서는 우매한 중생들이 항상 꺼들려, 옳다 그르다, 높다 낮다, 많다 적다고 하는 등의 온갖 분별이 봄 눈 녹듯 없어진다. 따라서 중도의 완성은 불교의 완성이라 할 수 있다. 이러한 중도가 곧 진공묘유인 것이다.

 

5.유식학(唯識學)의 입장

 

유식학(唯識學)은 중관학파(中觀學派) 불교에 이어 등장해 대승불교 양대 산맥을 형성한다. 그리고 유식불교는 마음[유식(唯識)]을 강조하고 그것이 움직이는 모습을 긍정적으로 받아들인다. 그리하여 유식불교는 아뢰야식에 공으로서 깨끗한 부분이 존재하며, 생명의 힘으로 움직이고 있다고 말한다. 공하지만 그 공한 가운데 묘하게 움직이는 불성(佛性)의 존재를 긍정함으로써 불성이 곧 자성의 입장을 가지게 된다고 했다. 그리고 공한 가운데 묘하게 움직이는 그것이 진공묘유(眞空妙有)이고, 공의 움직임, 그것이 활공(活空)이고, 자성청정심(自性淸淨心)이라 했다. 따라서 유식불교에서는 자성(自性)을 인정했다. 이점이 중관불교와의 차이점이다. 중관불교에서는 「무자성(無自性)-공(空)」이라 한 데에 비해 유식불교에서는 「자성(自性)-공(空)」의 입장임을 천명했다.

 

그리고 윤회의 뿌리를 제거하려면 우리의 마음을 지탱하는 근본마음[근본식(根本識)]인 아뢰야식을 공으로 비워야 한다. 아뢰야식이 공으로 전환할 때 우리의 마음이 청정해지고, 그 깨끗한 마음은 살아 움직이는 진공묘유의 활공이 돼 걸림이 없는 대자유의 바다와 같은 마음이 된다. 따라서 마음을 비우라고 한 것도 마음을 비우면 마음이 청정해져서 나 자신은 물론이요, 주변의 모든 것에 분별이 없어지고, 모두가 한 마음의 바다에서 하나임을 느끼게 된다는 것이다. →윤회의 주체가 없어지게 되어 윤회를 멈춘다는 논리.

 

유식불교에서 진공묘유란 본래의 성품인 참마음을 뜻한다. 마음에 느낌과 생각과 의지와 인식이 없는 순수하고 깨끗한 상태를 참마음, 즉 진공이라 하는데, 보고 듣는 작용이 텅 빈 가운데 묘하게 있음으로 이를 진공묘유라 한다. 그러므로 진공묘유(眞空妙有)는 근본이 되고, 일체유심조(一切唯心造)는 그 지혜이며 활용이라 할 것이다.

 

범부중생은 동일한 상황, 동일한 물건을 보고도 어떤 이는 슬퍼하고 어떤 이는 기뻐하기도 하니, 이 모두가 마음의 장난이다. 부처를 이루느냐 중생으로 있느냐 하는 것 역시 마음에 달려 있다. 좋고 나쁨, 내 편 네 편, 승과 패와 같이 좌우를 구별하는 이분법적 차별현상이란 게 모두 마음작용일 따름이다. 그러므로 범부중생은 제각각 다르게 알고 다르게 경험한다. 우리가 동일한 사건이나 동일한 대상조차 서로 다르게 알고 다르게 경험하는 것은 근본적으로 자아의식의 마음작용 때문이다. 일체유심조(一切唯心造) - 마음이 일체를 만들고 이룬다는 뜻이다. - 김현경은 수동태로서 인식되어 지는 것이라 해석한다.

 

이와 같이 유식학(唯識學)에서의 주장은 오로지 식(識-마음)뿐이고, 모든 현상은 마음작용으로 이루어지는 것이라 했다. 이 말은 모든 차별현상 일체는 오직 인식하는 마음작용에 의한 이미지에 불과하다는 것이다. 즉, 마음의 투영인 표상(表像)에 지나지 않는다는 말이다.

 

예를 들면, 대금연주자가 연주를 하면 아름다운 선율이 흘러나온다. 이를 듣던 어떤 사람이 황홀함을 느껴서 그 소리를 가져오라고 한다. 사람들이 대금과 연주자를 데리고 왔다. 이를 본 그 사람이 “아까 그 황홀했던 그 소리를 가져오란 말이야.”라고 한다면 무어라 해야 할까? 연주자와 악기를 떠나서 소리가 따로 있는 것이 아니다. 악기라는 인(因)과 연주자라는 연(緣)이 만나서 소리가 난 것이다. 그러므로 소리에 고정된 실체는 없다. 인연 따라 일어났을 뿐이다. 하지만 소리는 분명히 있다. 사람들의 심금을 울리는 작용을 한다. 이러한 소리를 듣고 사람들은 눈물짓기도 하고, 기뻐하기도 한다. 마음의 위안을 얻기도 하고, 옛 생각을 떠올리거나 향수에 젖기도 한다. 소리에 실체가 있는 것은 아니지만 이같이 사람들의 심금을 뒤흔드는 작용은 분명히 있다. 이것이 바로 진공묘유(眞空妙有)이다.

 

부처님께서 가르치신 공(空)은 지식체계를 부정하기 위한 것은 아니다. 그러나 우리가 근거하고 있는 지식체계가 근본적인 결함을 갖고 있기 때문에 공(空)사상에 의해 무너지는 것으로 보일 뿐이다. 유식학에서는 객관(客觀)이 아닌 직관(直觀)의 신통함을 강조한다.

 

먼저 우리의 지식체계를 살펴보자. 지식체계 중에서 인식은 “보는(인식하는) 놈인 주체가 있고, 보이는(인식하는) 대상인 객관이 있고, 그 사이에 본다는(인식하는) 작용이 있다.” 이런 세 가지에 의해서 인식이 성립된다. 이러한 인식의 구조, 즉 분석적인 사고가 너무나 당연한 것으로 받아들여지고 있다. 세상의 모든 과학과 철학이 이러한 인식구조를 기반으로 이루어지고 있음은 의심의 여지가 없다. 과학이나 철학 뿐 아니라 우리의 생활자체도 또한 이러한 인식구조를 바탕으로 영위되고 있다.

 

그러나 대승불교 유식학(唯識學)에서의 인식방법은 「유식(唯識) - 직관(直觀)」의 인식구조이다. 유식(唯識)은 말 그대로 ‘다만 식(識)이 있을 뿐이다’라는 말이다. 다시 말해, 우리의 인식에는 인식의 주체도 없고, 인식의 대상도 없으며, 그렇기 때문에 주관과 객관 사이에 작용하는 인식작용도 없다. - 오로지 ‘앎(마음)’이 - 직관(直觀)이 있을 뿐이란 말이다. 유식(唯識)에서의 앎은 주관과 객관 사이에 작용하는 인식과는 다르다. 대상도 주체도 없는 가운데 다만 알게 되는 것을 뜻한다. 이것을 진공묘유(眞空妙有)라 한다. 주체로 보면 참으로 공한데, 그 가운데 앎이라는 작용이 일어나니 신통하다는 말이다. 그래서 공적영지(空寂靈知)라고도 한다. 주체가 텅 비어 공적한데, 신령스러운 앎이 일어난다는 말이다.

 

이러한 유식(唯識)을 좀 더 간단하게 표현한 말이 공(空)이다. 이 둘은 같은 뜻이다. 보는 놈도 보이는 대상도 주체가 없다는 것이다. 이것이 <반야심경>에서 말하는 색즉시공(色卽是空)이다. 그렇게 주체가 공한 가운데 온갖 앎(마음)이 일어나는 것을 공즉시색(空卽是色)이라고 한다. 또한 이렇게 주체도 객체도 따로 없는 가운데 다만 신령스러운 앎(마음)이 일어나는 이러한 모습을 일심법계(一心法界)라 표현하기도 한다. 너와 내가 없는, 한 마음뿐인 참다운 세계라는 뜻이다.

 

6.선불교(禪佛敎)의 입장

 

특히 선불교(禪佛敎)에서는 일체만상을 찰나생멸 하는 존재로 파악해 고정된 실체가 없다고 보면서, 인연 따라 왔다가 인연 따라 갈 뿐인데, 그 가운데 진공묘유가 있다고 한다.

 

〈금강경> 게송에, “일체의 유위법은 모두 다 꿈과 같고 허깨비, 물거품, 그림자와 같으며, 이슬과 같고 번갯불과 같으니 마땅히 이와 같이 관찰할지니라(一切有爲法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀).” 하는 구절이 있다.

 

여기에서 꿈, 허깨비, 물거품, 그림자 그리고 이슬과 번갯불의 공통점은 일순간 있는 것처럼 보이지만 다음 일순간에는 사라져버리는 것이다. 고정된 실체가 없이 찰나생멸 하는 것이다.

 

이와 마찬가지로 섬진강이라고 하는 것도 고정된 실체는 없지만, 현상으로서는 분명히 작용하고 있다. 섬진강은 시시각각으로 흘러가고 있다. 계절에 따라 다르고, 나날이 다르며, 아침저녁으로도 달라진다. 그런데 어느 순간의 섬진강을 딱 잘라내어 ‘이것이 섬진강이다’라고 말할 수는 없다. 그 순간만을 섬진강이라고 규정한다면, 그 순간 이외의 섬진강은 섬진강이 아닌 것이 된다. 따라서 고정된 실체로서의 섬진강은 존재하지 않는다. 이름이 섬진강일 뿐이다.

 

그렇다면, 섬진강은 없는 것인가. 그것은 아니다. 섬진강은 분명히 존재한다. 고정된 실체는 아니지만 현상으로서의 섬진강은 존재한다. 존재하면서 작용하고 있다. 그 가운데 많은 물고기를 갈무리하고 있으며, 토사를 운반하면서 흘러내려가고 있다. 이것을 찰나생멸(刹那生滅)한다고 한다. 그리고 이것을 진공묘유(眞空妙有)라고 한다.

 

이와 관련해서 선가(禪家)에 전해 내려오는 재미있는 일화가 있다. 당나라시대 몹시 더운 어느 여름날, 마곡 보철(麻谷寶徹) 선사가 부채질을 하고 있었다. 그 때 어떤 스님이 와서 물었다.

 

“바람의 본질은 변함이 없고, 두루 작용하지 않는 곳이 없다는데, 스님은 어째서 부채질을 하고 계십니까.”

 

이에 선사가 대답했다.

 

“그대는 바람의 본질이 변함이 없다는 것은 아는지 몰라도, 두루 작용하지 않는 곳이 없다는 이치는 모르고 있구나.”

“그것이 무엇입니까.”

 

선사는 아무 말 없이 부채질을 계속했다. 바람의 본질은 변함이 없고, 두루 작용하지 않는 곳이 없기 때문에 부채질을 하지 않아도 된다고 생각한다면, 그것은 공(空)에 떨어진 것이다. 더위는 본래 없다. 그러나 더운 현상은 실존한다. 그러므로 부채질을 해야 바람을 느낄 수 있는 것이다. 찰라지만, 부채질을 떠나서 바람이 따로 있는 것이 아니다. 잠깐이나마 공기가 부채질을 만나야 바람이 인다.

 

이와 같이 모든 것이 인연 따라 왔다가 인연 따라 가기 때문에 그 안에 고정된 실체로서의 ‘나’는 없다. 하지만 모든 존재는 분명히 현상으로서 우리에게 영향을 미치고 있다. 인연 따라 왔다가 인연 따라 가는 - 찰나생멸 하지만 현상으로서는 존재하고 있는 - 진공묘유 하는 세상의 모습, 서양의 과학자들도 찰나생명 하는 세상 모든 물질의 궁극적인 정체를 알고 싶어 했다.

 

7. 과학으로서의 진공묘유(眞空妙有)

 

공(空)은 형상(모양)이 없는 일종의 에너지로 온 우주에 조금의 빈틈도 없이 가득하고, 대상(인연)을 만나면 무한한 가능성으로 그 실체를 나타내기 때문에 우주만상은 공의 다른 모습이기도 하다. 그래서 진공묘유라 한다.

 

이것을 양자물리학으로 살펴본다면, 공의 작용으로 인해 만들어진 소립자(素粒子)는 우주만상을 이루고 있는 근본물질이며, 소립자는 무한한 가능성을 지니고 있다. 소립자는 평상시에는 파동(波動)의 성질을 지니고 전 공간에 퍼져있으나 ‘관찰자’라는 대상을 만나면 파동의 성질은 붕괴되고 입자(粒子)의 성질로 바뀌면서 모양을 나타낸다. 이것을 빛의 이중성이라 한다. 여기서 빛＝전자＝소립자는 등식이 적용된다. 결론적으로 공은 무한한 가능성을 지닌 에너지로서 대상을 통해서 그 모양을 드러낸다는 사실이다. 따라서 대상을 만나지 않으면 무한한 가능성을 지니고는 있으나 스스로 그 모양을 밖으로 나타내지 않는다.

 

바다 속에 지능을 가진 물고기가 살고 있다고 하자. 바다 속에 있는 한 이 물고기는 바닷물을 인식하지 못할 것이다. 자신이 텅 빈 공간에 있다고 생각할 것이다. 바다 속 물고기는 바다에서 생겨나서 평생을 바다에서 살다가 죽으면 바다로 다시 돌아가면서도 자기가 생겨난 바다를 모르듯이 우리 인간도 역시 물고기처럼 자기가 태어난 원천을 모르고 살아가고 있으며, 역시 인연이 다해 죽어 어디로 가는지 모르고 있다.

 

이것이 디랙(P. A. M. Dirac)의 상대론적 양자역학(相對論的量子力學, relativistic quantum mechanics)의 세계상, 즉 현대물리학의 진공개념에 대한 물고기의 비유 예이다. 소립자의 파동은 전 우주 공간에 걸쳐 있어 하나로 연결돼 있다. 그것은 어떤 숨은 변수가 있어 양자입자에 영향을 미치며, 이 숨은 변수들은 시공간의 제한을 뛰어넘는 작용을 한다. 이것을 “비국소성(non-locality)”이라고 불렀다. 비국소성이론(非局所性理論)에서는 입자들은 하나로 연결돼 있기 때문에 상호작용이 거리와 상관없이 빛보다 빨리 동시적으로 순간적으로 이루어진다고 생각한다. 예를 들면, 우주의 한 끝에 있는 입자의 속성을 변화시켰을 때 그 입자와 상관관계를 이루고 있는 다른 입자의 속성도 역시 동시적으로 변화된다고 생각한다. 이것을 양자 얽힘이라고 한다.

 

그리고 “현대물리학이 말하는 진공(Vacume)은 이제 더 이상 진공이 아니다. 절대 허무로서의 없음이 아니라, 진공은 가득 찬 것으로서의 진공이다. 즉, 텅 빈 가운데 가득 찬 그 무엇이 진공인데, 이것이 인간의 감각으로는 인식되지 않을 뿐이다.

 

이러한 진공관을 맨 먼저 언급한 사람이 20세기의 물리학자 폴 디랙(Dirac)이다. 디랙은 그의 방정식을 통해 현상계의 입자에 상응하는 반입자(反粒子)가 존재하며, 그 반입자들로 진공이 가득 채워져 있다고 주장했다. 이러한 디랙의 주장은 처음에는 학자들에 의해 비웃음의 대상이었으나, 그의 주장은 일 년 후 실제로 증명이 됐다. 실제로 전자의 반입자(反粒子)로서의 양전자가 발견됐기 때문이다. 이러한 디랙의 주장은 그 후 더욱 발전돼 양자장론(量子場論, quantum field theory)으로 발전했다. 그 결과 진공 속에는 쌍으로 된 입자들로 가득 차 있으며, 이 쌍의 입자들이 끊임없이 생성과 소멸을 반복하고 있다고 한다. 또한 이 진공 속의 생성과 소멸의 쌍입자들은 끊임없이 현상계의 전자와 같은 입자들과 상호작용을 하고 있다고 한다.

 

여기서 말하는 상호작용은 불교로 말하면 연기(緣起)이기도 하다. 이렇게 최신의 현대물리학에서는 우리가 텅 비어 아무것도 없다고 보는 진공이 기실은 온갖 종류의 입자들로 가득 차 있다고 하는 것이다. 가득 찬 입자들이 부단히 상호작용을 하고 있다는 말이다. 여기서 현대물리학의 진공과 입자들은 불교에서 말하는 진공묘유와 같다. 무한대의 숫자들로서의 진공묘유인 것이다. 그럼에도 불구하고 우리 인간은 단지 감각에 의해서 인식하지 못할 뿐이다.“- 청광 스님

 

이와 같이 “현대물리학이 파악하고 있는 진공이란 ‘허무 단명’의 공이 아니고 묘유(妙有)하는 공이다. 진공묘유이다. 물고기의 비유는 현대물리학과 연관되는 것이지만 우리 주변에서도 그와 유사한 예를 얼마든지 찾을 수 있다.…

 

예컨대, 바닷물과 파도의 비유이다. 바닷물이 잔잔해 아무런 움직임도 없이 고요하다면 이는 공의 상태에 해당된다. 그 바다에 바람이 불어 풍랑이 일게 된다면 풍랑이라는 색이 나타나게 된다. 고요한 바다에 바람이라는 에너지가 들어가서 풍랑이라는 형상이 나타나게 되지만 단지 그것뿐 풍랑이 이는 바다도 역시 바다이다. 풍랑이라는 형상이 나타나더라도 바다라는 성품은 변하지 않는다. …

 

그래서 공(空)은 모든 존재를 실재하지 않는 것으로 관찰하는 것이고, 가(假)는 인연에 의해 잠시 거짓으로 존재하는 것이며, 중(中)은 그 공 가운데 가유(假有)하는 것을 똑바로 알아 그 어느 것에도 치우치지 않는 것이다. 실제로는 없는 것이나 현실로는 없지 아니하니, 없는 듯 있고 있는 듯 없어, 진공묘유(眞空妙有)한 것이므로 중도라 한다고 했다.“ - 양형진

 

8. 맺는 말

 

오늘날 과학의 발달로 우주에 가득한 허공은 일정한 굴곡을 가지고 있어 지구가 태양을 돌고 있는 것도 이 모양을 따라서 돌고 있다는 것이 밝혀졌으며, 허공에 커다란 구멍이 뚫린 곳(Black Hole)이 우주 곳곳에 산재해 있어 그곳에 빠지면 영영 헤어나지 못하고, 최초 우주의 탄생도, 150억 년 전에 허공(아무 것도 존재 하지 않았던 그 당시의 우주)이 10의 마이너스 33승cm의 크기로 축소됐다가 10의 마이너스 35승 초의 시간에 대폭발(Big Bang)을 일으켜 확장되면서 만물이 생겨나서, 오늘의 지구가 됐다는 것이다.

 

그리고 현재도 은하계에서는 끊임없이 폭발을 일으켜 새로운 은하계가 만들어 지고 있으며, 우주는 지금도 계속 팽창하고 있다. 이와 같이 우주는 허공의 폭발이라는 인(因)이 연(緣)을 만나서 없어지기도 하고 생기기도 하는 것을 반복(윤회)하고 있다. 이러한 이치를 우리가 살고 있는 지구로 가져와서 살펴보면, 현재 우리의 눈에 보이는 모든 것이 있는 그대로 진공묘유 아닌 것이 하나도 없다.

 

일체는 인연에 따라 만났다가 인연 따라 흩어지며, 한시도 가만히 있지를 않는다. 일체사물은 말할 나위가 없고 육신과 생각들도 그러하다. 그러므로 일체는 실체가 없으니 이를 공이라고 한다. 그렇다고 해서 아무 것도 없는 것인가 하면 그렇지도 않다. 지구는 지금도 태양의 둘레를 돌고 있고, 달은 지구의 둘레를 돌고 있다. 한강에는 강물이 흐르고 있고, 남해에는 푸른 바닷물이 출렁거리고 있다. 그러한 것들이 실체는 없는 것이로되 눈앞에 펼쳐져 있어, 이를 묘유(妙有)라고 한다.

 

부처님께서 진리의 참 모습을 깨닫고 보니, 진리의 참 모습은, “있는 것도 아니고 없는 것도 아니면서 또한 있고 또한 없는 것”이라 하셨다. 즉, 있음의 변(邊)도 아니고 없음의 변(邊)도 아니면서 또한 양변을 아우르므로 이것을 치우침이 없는 것, 즉 중도(中道)라 한다. 불성(佛性)은 있음과 없음에 얽매이면 볼 수 없다는 뜻이다. 그렇다고 해서 있음과 없음을 완전히 떠난 것도 아니다.

 

부처님께서 <열반경>에서 불성을 얘기하시면서 중도를 많이 말씀하셨다. 즉, “불성은 있는 것도 아니며 없는 것도 아니고, 또한 있는 것이며 또한 없는 것이니, 있는 것과 없는 것이 합하는 까닭에 중도라고 한다(佛性은 非有非無며 亦有亦無니 有無合故로 名爲中道)니라.” 그리고 이게 진공묘유라 하셨다.

 

언뜻 생각하면, 공(空)과 유(有)는 서로 모순인 것처럼 보이지만 사실은 진공(眞空)이 아니면 묘유(妙有)일 수 없고, 묘유가 아니면 진공일 수 없다. 그렇기 때문에 진공 즉 묘유이고, 묘유 즉 진공이며, 진공과 묘유는 서로 분리 될 수 없는 완전한 합일이므로 이것이 즉(卽)함의 뜻이다. 색과 공이 즉함과 같다. 그래서 〈열반경〉에 ‘이 마음자리는 밝고 밝아서 아는 것도 없고 알지 못할 것도 없다’고 한다. 무릇 불법의 근본은 진공묘유에 있으며 화엄법계연기(華嚴法界緣起)도 그 근원을 역시 여기에 두고 있다.

 

그리고 마지막으로 연어와 진돗개의 이야기를 해 보자. 연어는 강(江) 상류의 개천에서 산란을 한 후 작은 새끼 연어가 넓은 바다에 나가 몇 년을 있다가도 성어가 되면 모천에 회귀하는 것을 볼 수 있다. 그리고 진도에서 백구 한 마리가 몇 백리 밖 대전에 팔려나갔다가 원래 집으로 되돌아 찾아와서, 진도엔 그 백구를 기리는 동상이 서 있다. 이런 불가사의한 일들이 모두 중생의 능력으로는 알 수 없는데, 현실 세계에서 실제로 일어나는 일들이다. 짐승에게 어떤 능력 있어 그런 일을 해낼까?

 

이 우주 공간이 비어있는 것이지 무(無)의 상태는 아니다. 그리고 비어있는 것 같지만 실은 꽉 차있다. 이 우주 공간엔 의식의 파장이 꽉 차 있다. 이것을 기(氣)라 할 수도 있고, 에너지라 할 수도 있는데, 그런 에너지가 꽉 차 있는 진공묘유(眞空妙有)의 상태란 말이다. 그래서 마음 하나로 몰두하거나 정진하면 이 우주 공간의 파장이 몸에 전해 와서 뜻하는 바를 이룰 수 있는 것이다. 그것이 깨달음이고, 신통력이기도 하다. 그런 힘이 공(空)에서 나오고 그 결과가 깨달음이다.

 

<덧붙이는 말>

우리의 의식의 표면은 시도 때도 없이 피어오르는 생각들로 늘 뒤덮여 있다. 주로 ‘나’와 관련된 생각들이다. 하지만 우리가 조용히 바라보면 그 생각들은 저절로 사라진다. 그러면서 아무 생각도 없는 텅 빈 무한한 공간, 무가 드러나다. 그 공간은 생각들이 싹트기 전부터 존재해왔고, 생각들이 사라진 후에도 영원히 존재한다. 즉, 나는 늘 생각에 가득 차 있는 게 아니라 원래부터 텅 빈 무한한 공간이다. 양자물리학자들의 말대로 나는 텅 비어 있다.

 

그런데 텅 빈 나를 바라보는 또 다른 나는 또 누구인가? 몸속의 ‘나’가 나를 바라볼 수 있는가? 그건 몸 밖의 나이다. 몸 밖에 있는 나도 텅 비어 있다. 어떤 방법으로 보든, 진정한 나는 텅 비어 있다는 사실이 다시 한 번 생생하게 입증된다.

 

그런데 만일 우리가 많은 연습을 통해 텅 비어 있는 상태를 마음대로 장시간 유지할 수 있다면? 그때 우리에게 신기한 능력이 생긴다! 그 텅 빈 공간, 즉 영점공간에는 우리가 원하는 정보가 다 들어 있기 때문이다. 거기서 원하는 바를 그리면 곧바로 현실로 나타난다.

 

프린스턴대학 교수였던 라딘 박사나 캘리포니아대학의 타그 박사 등도 역시 사람의 마음을 읽거나 만 리 밖을 내다보는 능력을 갖고 있다. 육신의 생각을 완전히 비우고 관찰자의 깊은 눈으로 바라보면 반드시 모든 게 훤히 보이게 된다는 원리를 꿰고 있기 때문이다. 불교의 고승들은 이미 수천 년 전 생각을 텅 비우면 오묘한 현상들이 일어난다는 사실을 깨닫고 진공묘유(眞空妙有)라고 불렀다.

 

육신과 영혼은 늘 숨바꼭질한다. 육신이 눈을 뜨면 영혼이 잠들고, 영혼이 눈을 뜨면 육신이 잠든다. 그래서 돈과 권력, 명예 등 육신의 욕망에 집착하면 영혼이 눈 멀고, 영혼의 실체를 깨달으면 그런 욕망에서 저절로 멀어진다. 동시에 두 가지로 바라볼 수는 없다. 이것은 불확정성의 원리 또는 상보성의 원리 때문이다.

 

영혼에 눈뜨는 가장 쉬운 방법은 나를 남의 눈으로 깊이 바라보는 것이다. 육신의 눈은 나를 남처럼 바라보지 못한다. 하지만 텅 빈 무한한 공간, 우주에 퍼진 영혼은 나를 남처럼 바라볼 수 있다. 나를 남처럼 바라보는 순간 영혼은 저절로 눈뜨기 시작한다. 영혼을 거대한 우주 거울로 삼아 나를 남처럼 비춰가며 살면 영혼이 지난 양심, 사랑, 평화, 연민, 지능, 에너지가 저절로 흘러들어온다.

 

우리가 매일 사용하는 흔한 유리 거울로 자신을 비춰도 영혼이 삐쭉 고개를 든다. 나를 남으로 객관화시켜 바라보도록 하기 때문이다.

 

고통은 고통을 통해 영혼을 갈고 닦으라는 우주의 신호다. 그래서 고통은 외면하려 들면 더욱 심해진다. 하지만 거꾸로 “이 고통을 통해 뭘 깨달을 수 있지?”하고 받아들여 깊이 바라보면 거짓말처럼 고통을 저절로 사라지고, 값진 깨달음이 찾아온다. 그래서 양자물리학자들은 왓칭(Watching)을 “신이 부리는 요술”이라고 부르는 것이다.

 

내 마음을 비춰주는 거울은 내 안에 들어 있다. 내 마음속의 관찰자자 바로 그 거울이다. 세상이 나를 버려도 관찰자는 변함없이 따뜻한 어머니처럼 언제나 미소 지으며 나를 감싸주고 위로해준다. 유혹에 흔들리고 있을 때 바라보면 그 유혹이 떨어져 나간다. 끙끙 앓던 문제도 실마리가 풀린다. 무엇보다도 우주만큼 넓고 깊게 바라보게 해준다. 나만의 이익에 집착하기보다 나보다 못한 사람을 연민과 사랑의 눈으로 바라보게 해준다. 삶도 그만큼 넓고 깊고 풍성해진다. 우리가 이 세상에 태어나 짊어지는 모든 고통과 고민은 바라봄으로써 해결된다. - 김상운

 

----------------------------------성불하십시오. 작성자 아미산(이덕호)

※이 글을 작성함에 많은 분의 글을 참조하고 인용했음을 밝혀둡니다. 감사합니다.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

진공묘유眞空妙有 2(수정보완)