십이연기경
출처 : http://cafe.daum.net/bd-dm/QfvA/9
글 의 순 서
첫 째 마당 - 연기의 바른 뜻
1) 들어가는 글
2) 기대어 일어남(연기, paṭiccasamuppāda)이란?
둘째 마당 - 둑카의 윤회
1) 윤회의 바른 뜻
2) 둑카가 도는 모습을 두 바퀴 굴려 보임
셋째 마당 - 연기를 이루는 열 두 갈래
1) 열 두 갈래의 모습
2) 무명 (알지 못함, avijjā)
3) 행 (지나친 행위, 업형성, saṇkhāra)
4) 식 (앎, viñ̃̃ñāṇa)
5) 명색 (몸과 마음, nāma-rūpa)
6) 육입 (여섯 감각기관, saḷāyatana)
7) 촉 (부딪힘, phassa)
8) 수 (느낌, vedanā)
9) 첫 번째 연기의 바퀴
네 번째 마당 - 다시 윤회하는 모습
1) 애 (갈애, taṇha)
2) 취 (취착, upādāna)
3) 유 (행위, bhava)
4) 생 노 사 (jāti, jarāmaraṇan)
5) 두 번째 연기의 바퀴
다섯 번째 마당 - 연기와 업
1) 업에 대한 바른 이해
여섯 번째 마당 -『십이연기경』공부를 마치며
첫 째 마당 - 연기의 바른 뜻 (바꿈)
1) 들어가는 글
붓다의 가르침을 바르게 알기 위해 가장 중요한 경전 네 가지를 공부하기로 했었죠.
첫 번째 경인『초전법륜경』을 마치고, 이제 두 번째로『연기경』을 공부해 볼까요?
연기에 관한 가르침은《쌍윳따 니까야》연기모음에서 볼 수 있습니다.
연기는 붓다의 가르침 가운데 가장 중요한 내용일 뿐만 아니라『초전법륜경』에 나오는 네 가지 거룩한 진리가 지닌 바른 뜻을 뚜렷하게 드러내는 것과도 중요한 관련이 있습니다.
연기에 대한 이해는 붓다가 보여주고자 했던 네 가지 거룩한 진리를 아는데 가장 중요한 바탕이 되므로 이 연기를 잘 공부해야만 사성제와 팔정도를 더욱 바르게 알 수 있습니다.
이것이 두 번째로『연기경』을 공부하는 까닭입니다.
2) 기대어 일어남 (연기, paṭiccasamuppa̅da)이란?
연기는 빨리어 paṭiccasamuppāda(빠띳사쌈무빠다)를 옮긴 말입니다.
‘paṭicca(빠띳싸)’ 라는 말은 ‘의지하다, 기대다’는 뜻으로 조건이나 원인을 뜻하고
‘samuppāda(쌈무빠다)’ 는 어떤 것이 ‘생기다, 일어나다’는 뜻으로 결과를 말합니다.
어떠한 조건을 기대어 결과가 생긴다는 뜻으로 보통 ‘기대어 일어남’, 곧 연기로 옮깁니다.
이것은 빠띳싸쌈무빠다가 지닌 단순한 말뜻일 뿐입니다.
이러한 연기, 곧 기대어 일어남은 둑카가 끊임없이 사람 안에서 되풀이 되는 모습을 보여주는 것으로 사람의 행위, 특히 무명 때문에 저지르게 되는 지나친 행위의 원인과 결과를 포함해서 둑카의 전체적인 모습을 보여주는 그림입니다.
더욱 정확하게 말하자면 연기는 사람들이 둑카를 어떻게 저지르고 또 그것이 어떻게 끊임없이 되풀이되는가를 보여주는 것입니다.
연기를 알면 둑카를 알게 되는 것이죠.
반대로 ‘둑카를 안다’라고 했을 때 어떻게 아는 것이냐고 묻는다면 연기법이 보여주는 대로 알아야 한다고 말해야 합니다.
연기는 사람이 하는 지나친 행위가 어떻게 되풀이 되고 그것이 왜 괴로움인가를 설명할 뿐 다른 어떤 것도 설명하지 않습니다.
둑카를 꿰뚫어 알고자 한다면 공부해야 할 것이 바로 연기입니다.
이 가르침은 사람들이 어떻게 하지 말아야 할 짓을 하게 되고, 그것이 어떻게 끊임없이 되풀이 되며 점점 커져 가는가를 설명해 줍니다.
연기는 바로 윤회를 뜻하는 것이며, 이것은 곧 삶속에서 하지 말아야 할 짓을 끊임없이 계속 하게 되는 모습을 보여준 것입니다.
이 가르침에 따라 윤회를 완전하게 표현한다면 ‘그냥 윤회한다’고만 말해서는 안 되고 ‘둑카가 끊임없이 윤회한다.’라고 해야 합니다.
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연기의 의미를 바르게 아는 것은 참으로 중요합니다! |
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기대어 일어남, 연기 (paṭiccasamuppa̅da) (paṭicca+samuppa̅da) |
연기는 우리가 생각하는 것처럼 서로가 서로를 의지하여 따로 독립된 개체가 있을 수 없다는 식의 어떤 우주의 존재 원리를 밝힌 것이 아닙니다. 붓다의 연기는 그저 인간의 행위에 대한 가르침으로 둑카가 끊임없이 사람 안에서 되풀이 되는 모습을 보여준 것일 뿐입니다. |
둘째 마당 - 둑카의 윤회
1) 윤회의 바른 뜻
사람들은 ‘윤회한다’고 했을 때 무엇이 윤회하는지를 잘 모르고 있습니다.
‘윤회한다’는 말은 동사입니다.
그 말엔 주어가 빠져 있죠.
주어 없이 그저 동사만으로 뜻을 취하면 잘못 이해하기 쉽습니다.
그래서 윤회를 보여주는 연기법에서도 무엇이 도는지를 빼버린 채 그냥 단순히 ‘돈다’고만 하면 윤회를 바르게 이해할 수 없는 것이죠.
연기가 보여주는 윤회하는 모습을 사람들은 잘못 받아들이고 있습니다.
어떻게 잘못 받아들였을까요?
사람 안에서 둑카가 끊임없이 윤회한다고 받아들이지 않고, 생명체가 태어나 살다가 죽고 또다시 다른 어떤 곳에 태어나며 윤회한다고 받아들인 것입니다.
이 차이점을 좀 더 알아볼까요?
그럼 한 가지 질문을 해 보죠.
사람 안에서 둑카가 돌고 도는 것일까요, 아니면 윤회 안에서 사람이 돌고 도는 것일까요?
이 물음에 각자 답을 해 보십시오.
‘둑카의 윤회’를 모른 채 그저 ‘윤회한다’고만 받아들였던 사람은 주저하지 않고 윤회 안에서 사람들이 끊임없이 나고 죽으며 돌고 돈다고 하겠죠.
그들에게 윤회는 생명체가 나고 죽으며 도는 것입니다.
사람은 이 윤회라고 하는 곳에서 돌고 도는 존재이죠.
끊임없이 나고 죽는 존재입니다.
그렇게들 알고 있습니다.
그들은 윤회를 찰흙으로 비유해서 생각합니다.
찰흙은 여러 형상을 만들 수 있습니다.
거꾸로 찰흙은 여러 형상들을 만들어 내는 것이죠.
여러 형상들은 이 찰흙에서 생겨났다가 없어지는 것이죠.
이와 같이 찰흙이 하나의 형상에서 다른 형상이 되는 것처럼 윤회라는 것은 온, 처, 계라고 하는 근본요소들이 모였다 흩어졌다 하며 태어남과 죽음을 반복하는 것이라 생각합니다.
사람들이 나고 죽는 윤회는 온, 처, 계(蘊,處,界)가 끊임없이 돌고 도는 것이라 생각합니다.
온, 처, 계를 잠시 살펴볼까요?
∎온(무더기, kkhandha) - 여기서 ‘온’은 적집(쌓임), 덩어리,
무더기 등을 뜻하는 것으로 사람을 구성하는 물질[색], 느낌[수], 기억[상], 생각[행],
앎[식]을 가리킵니다. [5온]
∎처(감각장소, āyatana) - 감각기관(根)과 대상(境)이
마음과 심소의 작용을 일으키는 곳이므로 ‘처(處)’라 하는데
6근(안, 이, 비, 설, 신, 의)과 6경(색, 성, 향, 미, 촉, 법)의 열 두 갈래가 있어 12처라 합니다.
∎계(요소, dhātu) - ‘계’는 구성요소, 원소를 뜻하는 말로
여섯 가지 감각기관과 여섯 가지 대상이 만나 여섯 가지 식을 만들어 내기 때문에
18계라고 합니다.
이것이 윤회 안에서 사람이 돌고 도는 것입니다.
그러나 윤회 속에서 사람이 생사를 되풀이한다는 것은 붓다의 가르침이 아니라 힌두교사상입니다.
그들은 “브라만이 사람을 만들었고, 그 브라만이 만들어낸 사람은 끊임없이 업을 짓는데, 그 업이 나쁘면 죽은 뒤 나쁜 곳으로 가고 그 업이 좋으면 좋은 곳으로 간다.”고 믿습니다.
이렇게 끊임없이 되풀이하며 하나의 생명체에서 다른 생명체로 다시 태어난다고 생각하는 것이 힌두교의 윤회입니다.
그들은 윤회 속에서 생명체가 나고 죽기를 되풀이 한다고 하죠.
붓다가 말한 윤회는 이런 것이 아닙니다.
사람에게 둑카가 끊임없이 되풀이되는 것을 말한 것입니다.
윤회 속에 사람이 도는 것이 아니라 사람 안에서 둑카가 도는 것입니다.
불교에서 말하는 윤회란 생명체가 윤회하는 것이 아니라 둑카가 윤회하는 것입니다.
생명체가 나고 죽기를 반복하는 것이 아닙니다.
그러니 붓다의 윤회를 말하려면 정확히 ‘둑카가 윤회한다.’라고 해야 합니다.
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잠깐!! |
윤회에 대한 붓다의 생각을 알 수 있는 중요한 경전이 있습니다.
바로『악기왓사경』입니다.
이중 아홉 번째 내용을 보면
붓다는 지금 우리가 알고 있는 윤회에 대해 사견이라고 말하고 있음을 알 수 있습니다.
잠시 살펴볼까요?
『악기왓사경』 -수정한 것 확인
나는 이와 같이 들었다.
한 때 부처님은 사왓티 아나타삔띠까 동산에 있는 제따와나 승원에 계셨다.
그때에 왓싸 편력행자는 부처님이 계신 곳으로 다가가 기쁘고 기억할 만한 말을 나눈 뒤 알맞은 자리에 앉았다.
알맞은 자리에 앉은 뒤 유행승 왓싸는 다음과 같이 말하였다.
1)“고따마여!‘세상은 영원하다. 이것만이 바르고 다른 것은 아무 쓸모가 없다.’라는 이러한 견해를 갖고 있는가?”
“왓싸여! 나는‘세상은 영원하다. 이것만이 바르고 다른 것은 아무 쓸모가 없다.’라고 하는 이와 같은 견해를 가지고 있지 않다.”
2)“고따마여!‘세상은 영원하지 않다. 이것만이 바르고 다른 것은 아무 쓸모가 없다.’라는 이러한 견해를 갖고 있는가?”
“왓싸여! 나는‘세상은 영원하지 않다. 이것만이 바르고 다른 것은 아무 쓸모가 없다.’라고 하는 이와 같은 견해를 가지고 있지 않다.”
3)“고따마여!‘세상은 끝이 있다. 이것만이 바르고 다른 것은 아무 쓸모가 없다.’라는 이러한
견해를 갖고 있는가?”
“왓싸여! 나는‘세상은 끝이 있다. 이것만이 바르고 다른 것은 아무 쓸모가 없다.’라고 하는 이와 같은 견해를 가지고 있지 않다.”
4)“고따마여!‘세상은 끝이 없다. 이것만이 바르고 다른 것은 아무 쓸모가 없다.’라는 이러한 견해를 갖고 있는가?”
“왓싸여! 나는‘세상은 끝이 없다. 이것만이 바르고 다른 것은 아무 쓸모가 없다.’라고 하는 이와 같은 견해를 가지고 있지 않다.”
5)“고따마여!‘생명과 몸은 같다. 이것만이 바르고 다른 것은 아무 쓸모가 없다.’라는 이러한 견해를 갖고 있는가?”
“왓싸여! 나는‘생명과 몸은 같다. 이것만이 바르고 다른 것은 아무 쓸모가 없다.’라고 하는 이와 같은 견해를 가지고 있지 않다.”
6)“고따마여!‘생명과 몸은 서로 다르다. 이것만이 바르고 다른 것은 아무 쓸모가 없다.’라는 이러한 견해를 갖고 있는가?”
“왓싸여! 나는‘생명과 몸은 서로 다르다. 이것만이 바르고 다른 것은 아무 쓸모가 없다.’라고 하는 이와 같은 견해를 가지고 있지 않다.”
7)“고따마여!‘중생은 죽은 뒤에 다시 태어난다. 이것만이 바르고 다른 것은 아무 쓸모가 없다.’라는 이러한 견해를 갖고 있는가?”
“왓싸여! 나는‘중생은 죽은 뒤에 다시 태어난다. 이것만이 바르고 다른 것은 아무 쓸모가 없다.’라고 하는 이와 같은 견해를 가지고 있지 않다.”
8)“고따마여!‘중생은 죽은 뒤에 다시 태어나지 않는다. 이것만이 바르고 다른 것은 아무 쓸모가 없다.’라는 이러한 견해를 갖고 있는가?”
“왓싸여! 나는‘중생은 죽은 뒤에 다시 태어나지 않는다. 이것만이 바르고 다른 것은 아무 쓸모가 없다.’라고 하는 이와 같은 견해를 가지고 있지 않다.”
9)“고따마여!‘중생은 죽은 뒤에 다시 태어나기도 하고 태어나지 않기도 한다. 이것만이 바르고
다른 것은 아무 쓸모가 없다.’라는 이러한 견해를 갖고 있는가?”
“왓싸여! 나는‘중생은 죽은 뒤에 다시 태어나기도 하고 태어나지 않기도 한다. 이것만이 바르고 다른 것은 아무 쓸모가 없다.’라고 하는 이와 같은 견해를 가지고 있지 않다.”
10)“고따마여!‘중생은 죽은 뒤에 다시 태어나는 것도 아니고 태어나지 않는 것도 아니다. 이것만이 바르고 다른 것은 아무 쓸모가 없다.’라는 이러한 견해를 갖고 있는가?”
“왓싸여! 나는‘중생은 죽은 뒤에 다시 태어나는 것도 아니고 태어나지 않는 것도 아니다. 이것만이 바르고 다른 것은 아무 쓸모가 없다.’라고 하는 이와 같은 견해를 가지고 있지 않다.”
2) 둑카가 도는 모습을 두 바퀴 굴려 보임
연기법은 둑카가 도는 모습을 펼쳐 보인 가르침이라고 했습니다.
붓다는 둑카가 돌고 도는 모습을 세 가지 vaṭṭa(왓따)로 설명했는데 빨리어 왓따는 ‘돎, 회전’을 뜻하는 말입니다.
보통 세 가지 회전이라고 하는데 세 가지는 첫째가 번뇌의 회전, 둘째가 업의 회전, 셋째가 과보의 회전입니다.
회전이라고 하는 까닭은 하나가 다른 하나로 변해 끊임없이 생기기 때문입니다.
번뇌가 생기면 번뇌에서 멈추지 않습니다.
업을 짓게 만들죠.
업도 마찬가지로 거기서 멈추지 않습니다.
반드시 과보를 만들어 냅니다.
과보도 거기서 멈추지 않고 번뇌를 다시 만들어 냅니다.
그렇게 번뇌, 업, 과보가 계속 돌고 돌기 때문에 회전이라고 하는 것입니다.
번뇌[유아견(상견, 단견), 탐진치 등 오염원, 10결, 집성제] 때문에 업[의도, 의업, 의행]이 생기고,
업 때문에 과보[5취온고, 고성제]가 생기고, 과보 때문에 번뇌가 생깁니다.
이것이 끊이지 않고 계속 이어지는 것이 둑카입니다.
둑카가 멈추지 않고 끊임없이 돌고 돌기 때문에 둑카가 윤회한다고 하는 것이죠.
연기법은 둑카가 도는 모습을 두 번에 걸쳐 보여줍니다.
열두 갈래 하나하나의 이름도 첫 번째 바퀴에서 썼던 것을 두 번째 바퀴에서는 쓰지 않고 다른 새로운 이름으로 씁니다.
그래서 모두 열두 가지 갈래로 연기법을 설명합니다.
둑카가 도는 첫 번째 바퀴에서는 번뇌의 회전을 무명으로, 업의 회전은 지나친 행위인 상카라로 보여줍니다.
마지막 과보의 회전은 식, 명색, 육입, 촉, 수 이 다섯 가지로 설명합니다.
첫 번째 바퀴에서 세 가지 회전을 열두 갈래 중 일곱 가지 부분으로 보여준 것이죠.
둑카의 윤회가 이것으로 끝나는 것이 아니기 때문에 두 번째 바퀴를 이어서 보여줍니다.
첫 번째 둑카가 도는 모습에서 마지막 과보를 기대어 번뇌가 다시 생깁니다.
그 번뇌의 회전을 갈애, 취착이라는 두 가지 부분으로 나타냅니다.
업의 회전은 보통 유로 알고 있는 바와로 보여줍니다.
바와는 ‘삶’으로 옮기는 말이지만 여기서는 지나친 행위를 뜻하는 상카라나 행, 형성, 혹은 업과 똑같은 뜻으로 알아야 합니다.
시간만 다를 뿐이죠.
바와에 대해서는 앞서 설명한대로 알아야 합니다.
마지막 과보의 회전을 ‘생, 노사’ 라는 두 가지 갈래로 나타내고 있죠.
이렇게 둑카가 도는 모습을 도표와 그림으로 살펴보도록 하죠.
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첫 번째 바퀴 |
번뇌의 회전 |
무명(avijja, 알지 못함) |
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업의 회전 |
행(saṇkha̅ra, 지나친 행위) | |
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과보의 회전 |
식(viñ̃̃ñ̃̃ana, 앎), 명색(na̅ma-ru̅pa,몸과 마음), 육입(saḷa̅yatana, 여섯 가지 감각 기관) 촉(phassa, 부딪침), 수(vedanā, 느낌) | |
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두 번째 바퀴 |
번뇌의 회전 |
애(taṇha, 갈애), 취(upada̅na, 취착) |
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업의 회전 |
유(bhava, 행위) | |
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과보의 회전 |
생, 노사(ja̅ti, jara̅maraṇan) |
윤회는 둑카가 번뇌, 업, 과보로 끊임없이 악순환하는 구조를 갖고 있습니다.
우리가 일상생활에서 집중적으로 보아야 할 것은 번뇌라기보다는 ‘행위(업)와 행위의 과보’입니다,
인간은 그 행위에 따라서 31천에 해당하는 각각의 삶을 꾸려 가는데
여기서 31천은 시공간을 달리 하는 특별한 장소가 아니라,
행위의 과보로 이루어진 현재 삶에 나타난 각각의 양상들로 알아야 합니다.
셋째 마당 - 연기를 이루는 열 두 갈래
1) 열 두 갈래의 모습
둑카가 윤회하는 것을 두 번에 걸쳐 도는 모습으로 보여주면 누구든 둑카가 끊임없이 되풀이되리라고 짐작할 수 있겠죠.
그렇게 되풀이되는 모습을 보이기 위해서 두 번에 걸쳐 도는 모습을 보인 것입니다.
연기에 들어있는 부분을 모두 합하면 열두 갈래입니다.
그 열두 갈래는 ‘무명, 행, 식, 명색, 육입, 촉, 수, 애, 취, 유, 생, 노사’입니다.
경에는 다음과 같이 이 가르침을 표현하고 있습니다.(어떤 경인가요?)
“비구들이여! 연기란 무엇인가?
비구들이여! 무명이라는 조건 때문에 (지나친) 행위가 생기고,
행위라는 조건 때문에 앎(식)이 생기고,
앎(식)이라는 조건 때문에 명색(마음과 몸)이 생기고,
명색이라는 조건 때문에 여섯 가지 감각기관(육입처)이 생기고,
여섯 가지 감각기관이라는 조건 때문에 부딪침(촉)이 생기고,
부딪침이라는 조건 때문에 느낌(수)이 생기고,
느낌이라는 조건 때문에 목마름(갈애)이 생기고,
목마름(갈애)이라는 조건 때문에 붙잡음(취착)이 생기고,
붙잡음(취착)이라는 조건 때문에 (새로운) 업(유)이 생기고,
(새로운) 업이라는 조건 때문에 태어남이 생기고,
태어남이라는 조건 때문에 늙음과 죽음,
근심, 슬픔, 고통, 불쾌감, 절망이 생긴다.
이와 같이 모든 둑카의 다발들이 생겨난다.
비구들이여! 이것을 연기라고 한다.(직접확인요)”
‘무명이라는 조건 때문에’에서와 같이‘~이라는 조건 때문에’라고 옮긴 이유를 잘 알아야 합니다.
이것은 문법적으로 볼 때 응진스님이 설명해 줄 겁니다.
여기서 ‘무명과 행, 식, 명색, 육입, 촉, 수’가 둑카의 첫 번째 회전이고
‘애, 취, 유, 생, 노사’가 둑카의 두 번째 회전입니다.
갈래는 열두 가지이고, 회전은 두 바퀴이죠.
그럼 연기를 이루고 있는 열두 갈래가 가진 하나하나의 뜻을 살펴보죠.
2) 무명 (알지 못함, avijja̅)
먼저 무명을 뜻하는 avijjā(아윗사)를 살펴보기로 하죠.
빨리어 avijjā(아윗사)는 a와 vijjā(윗사)가 결합하여 만들어진 낱말로 ‘알지 못한다.’ 곧 모른다는 뜻입니다.
도대체 무엇을 모른다는 것일까요?
여기서 아무거나 모른다고 해서 다 무명이라고 하지 않습니다.
오직 사성제를 모르는 것만을 무명이라 합니다.
사성제의 핵심은 둑카이기 때문에 둑카를 모르는 것을 무명이라고 하죠.
둑카를 둑카로 모르는 것을 말합니다.
곧 둑카를 즐거움으로 잘못 아는 것이 둑카를 둑카로 모르는 것이죠.
과학이나 경제 원리 같은 어떤 다른 지식을 모르는 것까지 무명이라고 하지는 않습니다.
둑카를 둑카로 알기가 쉽지는 않죠.
둑카는 즐거움이라는 가면을 쓰고 있기 때문입니다.
둑카가 어떻게 즐거움이라는 가면을 쓰고 있을까요?
사실 둑카는 느낌이나 감정, 또는 정서적인 측면에서는 즐거움으로 다가옵니다.
느낌이라는 것은 사람이라면 누구나 뚜렷하게 바로 알 수 있는 것인데, 느낌이 즐겁고 좋기 때문에 둑카라고 바로 알아차릴 수 없는 것이죠.
보기를 들어 볼까요?
마누라 몰래 바람을 피우거나 마약을 할 때 그것은 분명히 하지 말아야 할 짓인 둑카지만 그 느낌은 온몸을 흥분시키고 아주 즐거운 것으로 알죠.
이것들은 진짜 하지 말아야 할 짓이지만 그 느낌은 즐거움으로 나타납니다.
어떤 사람들은 느낌 그 자체가 즐거움이라면 그것이야말로 진짜 행복이 아닌가라고 물을 수 있습니다.
물론 느낌이야 참으로 즐겁고 좋겠지만 그는 자기의 아내를 속이고 남의 아내와 바람피운 대가를 반드시 치러야겠죠.
주변 사람들이 다 모른다 하더라도 자기 마음이 편할 리 없고, 혹시 들키기라도 한다면 참으로 난처한 지경에 빠지게 됩니다.
그렇게 마누라와 자식 몰래 바람이나 피우며 지내다보면 모든 바른 인간관계가 무너지게 되고 그것은 결국 진정한 행복을 가져올 수 없으니 이것이 정말 둑카 아닙니까?
느낌이 가져다주는 즐거움은 단맛을 지닌 독과 같습니다.
독성은 감추어져 있어 잘 모르지만 단맛으로 드러나기 때문에 사람들은 그것을 좋아하게 되죠.
독을 독으로 알지 못하고 단것으로 아는 것처럼 둑카도 그 느낌이 아주 좋기 때문에 즐거움으로 알게 되니 둑카는 잘 볼 수 없게 됩니다.
그러니 둑카를 잘 모르고, 둑카를 즐거운 것으로 잘못 알게 됩니다.
이것이 무명이지요.
무명은 사람을 더럽게 하기 때문에 더러움(낄레사, 번뇌)이라고 하죠.
이것이 연기의 열두 가지 갈래 가운데 무명에 대해 알아야 할 것들입니다.
무명이 일어나면 그것으로 멈추지 않고 계속 돌기 때문에 회전을 붙여 번뇌의 회전이라고 합니다.
3) 행 (지나친 행위, 업형성, saṇkha̅ra)
saṇkha̅ra(상카라)는 빨리어로 saṃ(상)과 kara(까라)가 결합해서 생긴 말입니다.
saṃ은 ‘특별하다’는 뜻이고 kara는 ‘행위하다’는 뜻이죠.
‘특별하게 함’ 이란 ‘지나치게 힘쓴다’는 뜻이기 때문에 이 상카라를 지나친 행위로 옮길 수 있습니다.
그렇다면 지나친 행위는 무엇일까요?
사람들은 서로 관계를 맺고 영향을 주고받으며 살아가는데, 관계를 맺고 영향을 주고받는다는 것은 몸과 입과 마음으로 어떤 행위를 한다는 것입니다. (???)
그 행위는 모자라는 행위, 넘치는 행위, 바른 행위 세 가지로 나눌 수 있습니다.
이 세 가지 행위 가운데 모자라거나 넘치는 행위만을 지나친 행위라고 합니다.
이 지나친 행위를 업이라고도 하죠. (???)
[* 편집자(뗏목) 주 : 업[의도, 행(行)]을 유발하는 세 가지 원인 : 탐진치[5취온(집성제)]http://cafe.daum.net/bd-dm/QoB7/1]
흔히 업을 사람이 짓는 모든 행위로 잘못 알고 있는데, 그것이 아니라 지나친 행위만을 업이라고 알아야 합니다.
몸과 마음, 입으로 짓는 지나치지 않은 행위는 업이라고 해서는 안 됩니다.
그래서 상카라는 업과 같은 뜻을 지닌 말입니다.
연기를 이해할 때 이 상카라에 대한 바른 이해는 아주 중요합니다.
불교는 지나친 행위, 곧 업에 관한 가르침입니다.
업에 대한 가르침을 가장 잘 드러낸 것이 이 연기입니다.
이 연기를 바르게 알아야만 업을 알 수 있고, 업을 이해해야만 불교를 알 수 있죠.
거꾸로 업을 알지 못하면 불교를 제대로 알 수 없죠.
이러한 상카라, 곧 업에는 세 가지가 있습니다.
몸으로 하는 지나친 행위(행동, 신업), 입으로 하는 지나친 행위(말, 구업), 마음으로 하는 지나친 행위(생각, 의업)입니다.
이것은 다른 사람과 관계를 맺을 때 지나친 행위를 하는 몸, 입, 마음이라는 세 가지 문에 따라 나눈 것입니다.
다른 모습으로도 상카라를 세 가지로 나눌 수 있습니다.
좋은 지나친 행위, 좋지 않은 지나친 행위, (흔들리지 않는/흔들림 없는) 지나친 행위입니다.
이것은 상카라가 갖는 성격에 따라 나눈 것이죠.
또 다른 모습으로 상카라를 나눌 수 있죠.
까마 지나친 행위, 루빠 지나친 행위, 아루빠 지나친 행위입니다.
이것은 상카라가 일어나는 영역에 따라 나눈 것입니다.
영역에 따라 나눈 것과 성격에 따라 나눈 것은 서로 관련이 깊습니다.
좋은 지나친 행위는 욕계 선업과 색계선업을,
좋지 않은 지나친 행위는 욕계 악업을,
흔들리지 않는 지나친 행위는 무색계 선업을 가리키는 말이죠.
지나친 행위는 몸, 입, 마음가운데 어느 한 가지로 할 수 있고, 좋거나, 좋지 않거나, 흔들리지 않은 것 가운데 어느 하나로 나타날 수도 있습니다.
여기서는 까마, 루빠, 아루빠 지나친 행위를 공부해 보기로 하죠.
상카라의 종류
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분류방법 ⇩ |
지나친 행위(상카라, 업)의 종류⇩ |
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문에 따라 ⇨ |
신업(행동), 구업(말), 의업(생각) |
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성격에 따라 ⇨ |
좋지 않은 지나친 행위 (apuñ̃̃ñ̃̃abhi-saṇkha̅ra) |
|
좋은 지나친 행위 (puñ̃̃ñ̃̃abhi-saṇkha̅ra) | |
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흔들리지 않는 지나친 행위 (a̅neñ̃̃ja̅bhi-saṇkha̅ra) | |
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영역에 따라 ⇨ |
까마업, 루빠업, 아루빠업 |
먼저 까마에 입각해서 삶을 바라보며 다른 사람과 관계를 맺는 까마 지나친 행위에 대해 조금 알아보죠.
까마 지나친 행위를 하는 사람은 자기 주변 사람들을 자기가 싫어하는 대상과 좋아하는 대상, 이 두 가지로만 나누어 봅니다.
싫어하는 대상은 멀리하고, 좋아하는 대상은 가까이 할 수 있도록 힘을 쏟으며 관계를 맺습니다.
이런 행위는 좋은 것일 수도 있고, 나쁜 것일 수도 있는데, 좋으면 욕계선업이고, 좋지 않으면 욕계악업이 되겠죠.
그것이 좋든 나쁘든 무명 때문에 한 행위라면 상카라, 곧 지나친 행위가 되는 것입니다.
이제 루빠 지나친 행위, 곧 색계선업에 대해 설명해볼까요?
루빠의 관점에서 세상을 바라보는 이는 주변의 사람들에 대해 크게 마음을 기울이지 않습니다. 까마의 흠을 보아 까마가 주는 즐거움을 포기하고, 대상을 물질로만 보려고 합니다.
사람을 볼 때도 마찬가지이죠.
주변의 사람을 사람으로 인식하지 않도록 의식을 조작합니다.
사람은 다른 주변 사람들과 관계를 맺으며 살아갑니다.
그 관계를 바르고 알맞게 맺지 않고 오히려 사람을 사람으로 생각하지 않으려고 그저 물질로만 보려고 의식을 조작하는 것이 좋은 것이라고 할 수 있을까요?
그러니 루빠의 관점을 가진 이가 이런 생각으로 몸과 입과 마음으로 말, 행동, 생각을 하는 것이 바로 지나친 행위입니다.
자신도 사람들과 더불어 세상을 살고 있습니다.
그렇게 더불어 살아가는 그들을 인정하지 않고 받아들이지 않는 것은 참으로 지나치고 넘친 생각이죠.
이것이 사람들에게 지나친 행위를 저지르는 것이죠.
아루빠 지나친 행위도 이렇게 알아야 합니다.
아루빠의 관점에서 세상을 보는 이들은 주변의 사람들을 비롯해 존재하는 모든 것이 정말 있는 것이 아니라고 생각을 합니다.
실체로서 존재하는 것은 아무것도 없다고 생각을 하죠.
이런 생각을 가졌으니 생각하고 말하고 행동하는 것도 자기식대로 하겠죠.
주변사람들과 관계를 맺을 때도 그를 정말 존재하는 사람으로 생각하고 관계를 맺는 것이 아닙니다.
자기의 생각에 따라 관계를 맺는 것이죠.
주변의 사람을 사람으로 받아들이지 않는다면 그들과 바르게 관계를 맺을 수가 없겠죠?
그러니 그 행위는 정말 지나친 행위가 되는 것입니다.
곧 아루빠 지나친 행위, 무색계 선업이라 하는 것이죠.
지나친 행위는 몸과 입, 마음으로 짓는 지나친 행위를 뜻하는 말입니다.
루빠, 아루빠 지나친 행위를 하는 사람들은 악업을 짓지 않을지도 모르나 사람으로서 마땅히 해야 할 지혜로운 행위도 하지 못하겠죠?
여기서 한 가지 주의해서 생각해 보아야 할 것은 좋은 행위, 곧 선업도 상카라가 된다는 것입니다.
보기에는 좋고 훌륭한 행위처럼 보여도 그것이 무명 때문에 지은 행위라면 그것은 상카라로 곧 업이 된다는 것입니다.
좋은 행위를 한 후 그 좋은 느낌에 집착을 해서 다시 그것을 하려고 집착하는 마음은 번뇌, 업, 과보의 회전을 가져올 뿐입니다.
그러니 좋은 행위도 지혜롭게 해야겠죠?
이 정도면 지나친 행위를 잘 이해했을 것입니다.
4) 식 (앎, viñ̃̃ñ̃̃a̅ṇa)
지나친 행위가 업의 회전이라는 것을 살펴보았습니다.
그 업은 거기서 멈추지 않고 다시 과보의 회전을 생기게 하죠.
과보의 회전에는 다섯 갈래가 있습니다.
첫 째가 식이죠.
십이연기에서 세 번째 갈래로 나오는 식은 뇌에 어떤 형태로든 남아있는 앎, 곧 기억으로 저장된 앎과 아주 밀접한 관계가 있습니다.
뇌에 저장된 기억들은 알게 모르게 자신의 삶에 영향을 미치는데 그런 경우는 실제 우리 삶에서 흔히 만날 수 있습니다.
십이연기에서 말하는 식은 모든 의식을 말하는 것이 아니라 반드시 ‘지나친 행위 때문에 생겨난 앎’만을 말합니다.
어떤 사람이 마약을 하면 기분이 좋다는 바르지 못한 앎인 무명을 지닌 채 살다가 어느 날 처음으로 마약을 했다고 합시다.
단지 마약이 좋다는 것을 들어서 알고 있는 것과 직접 마약을 하고나서 새롭게 생긴 마음(식)과 아무런 차이가 없을까요?
마약을 한 번 경험한 후에는 다시 기회만 주어진다면 쉽게 마약을 하고 싶은 마음, 곧 마약에 대한 새로운 마음(앎)이 머리에 기억의 형태로 자리 잡게 된다고 할 수 있습니다.
이와 같이 지나친 행위를 하고 그 지나친 행위 때문에 생겨난 식만이 바로 십이연기에서 말하는 식이라 할 수 있습니다.
이 식은 마음이 알아야 하는 대상으로서 존재하지 않고 그 대상을 아는 마음이기 때문에 쉽게 알지 못합니다.
이 마음은 대상으로 떠오르지 않기 때문에 쉽게 알 수 없다는 뜻에서 잠재의식이라고 할 수 있습니다.
이렇기 때문에 식을 쉽게 알 수 없는 것이죠.
이 식을 모르는 것은 참으로 서글픈 일입니다.
왜냐하면 식을 모르는 것은 지나친 행위의 과보를 모르는 것이기 때문입니다.
업을 알지만 그 업의 결과인 과보를 보지 못하니 업과 관련된 생각도 모두 잘못 이해하게 됩니다.
그래서 사람들은 죽어서 다음 세상에 태어나 업을 지은대로 과보를 받는다고 생각하죠.
식을 알지 못하기 때문에 마찬가지로 과보가 아닌 것을 과보로 생각하게 됩니다.
그래서 지금 이번 생에 일어나는 많은 일들이 태어나기 전에 쌓았던 업 그대로 받고 있는 것이라 생각하죠.
많은 불자들이 이와 같이 잘못 이해하고 있습니다.
우리 스승이 업을 가르친 분임에도 업과 관련해 잘못된 견해만을 갖고 있으니 참으로 안타까운 일입니다.
이 식을 모르기 때문에 안타까운 것은 이것뿐이 아닙니다.
사람들 가운데 자신에 대해 관심을 가지지 않는 사람은 없습니다.
그래서 그들은 늘 자신에게 다음과 같은 두 가지 질문을 합니다.
지금 내가 처한 상황이 왜 이렇게 된 것이지?
지금 내가 하는 행위가 어떻게 될까?
이러한 질문을 스스로 묻지 않는 사람은 없습니다.
이 질문에 답하기 위해서 사람들은 모든 수단과 방법을 동원합니다.
나름 자신 있게 답하는 사람들도 많습니다.
그러나 과보를 정확히 모르다보니 그 대답 또한 갖가지로 나오게 되고, 그것에 바탕을 둔 숱한 믿음이나 신앙도 생기게 되죠.
사람들은 그들이 중요시하는 체험이나 전통, 혹은 신비한 주술이나 종교적 신념, 철학 등에 따라 서로 다른 그들만의 말을 합니다.
그들은 우리의 삶속에서 벌어지는 행위와 그 행위의 과보, 그것의 원인과 결과를 나름대로 가르쳐줍니다.
그럴싸하게 믿을 수 있게끔 답을 내리죠.
그러나 과보를 정확히 모른 채 내려진 그럴싸한 답은 서로가 서로를, 한 무리가 다른 무리를 서로 다르게 생각하거나, 아예 적이나 원수로 생각하는데 까지 이르게 합니다.
이런 지경에까지 이른 까닭은 행위의 결과인 식을 바르게 알지 못하기 때문입니다.
그러다 보니 업도 도저히 이해할 수 없는 것이 되어버렸습니다.
아니 잘못 이해하고 있기 때문에 무조건 믿어야 하는 것이 되어버렸죠.
적어도 현생에서 업은 어떤 일정한 원칙이 없어 보입니다.
좋은 일을 했는데도 나쁜 결과만 자주 생깁니다.
나쁜 짓을 저질렀는데 오히려 좋은 결과가 생기는 경우도 숱하게 만납니다.
그러니 업을 어떻게 이해해야 할까요?
그렇게 업을 이해할 수 없다보니 내생을 그럴싸하게 말하는 사람과 만나면 다음 생을 믿게 되고, 창조주 하나님을 그럴싸하게 말하는 사람과 만나면 하나님을 믿게 됩니다.
무당이나 점쟁이도 믿게 되는 것이죠.
이런 어리석은 생각들이 없어지려면 행위와 그 행위의 결과인 식을 바로 알아야 합니다.
식이 지닌 바른 뜻을 알지 못하는 것이 사람들이 행위와 그 행위의 결과에 대해 서로 다른 견해를 갖게 된 가장 큰 까닭이라 해야겠죠.
이 세계를 지배하고 움직이는 가장 중요한 것은 사람들의 행위입니다.
사람들을 고귀하거나 천하게 하거나, 또는 잘 살거나 못살게 하는 것도 바로 ‘행위’입니다.
그러나 이것을 잘 모르는 듯합니다.
그렇게 된 까닭은 행위와 그 행위의 과보인 식을 모르고 오해하기 때문이죠.
이것을 한 치 의심 없이 시원하게 알면 몸과 입과 마음으로 짓는 행위가 사람을 지배하고 있다는 것을 이해하게 될 것입니다.
십이연기에서 말하는 식은 보통 우리가 알고 있는 무의식이나 잠재의식으로 표현할 수 있는데, 그것은 어떤 행위를 하고 나서 그 행위를 경험한 기억이 어딘가에 새겨져 남아 있지만 자신이 잘 모르기 때문입니다.
기존에 쓰고 있는 잠재의식이나 무의식과는 조금 달리 여기서 말하는 무의식이나 잠재의식은 자기가 저지른 행위 그대로를 기억한 앎이 그 사람 마음어딘가에 새겨진 것을 말합니다.
‘기억의 형태로 분명하게 새겨진 앎’이 바로 식입니다.
어떤 업을 지은 뒤, 그 행위는 비록 사라졌지만 이 앎은 기억의 형태로 계속 사람에게 남아 있다가 언젠가 그 조건을 만나면 다시 그 행위를 하게 하는 것이죠.
훔치고 싶은 행동과 같은 나쁜 잠재의식들은 태어날 때 가지고 온 것이 아니죠.
그런 마음은 그 행위를 한 번 경험한 뒤나, 또는 보고 듣고 난 뒤 그 행위를 괜찮다고 생각하는 앎에서 비롯된 것입니다.
다른 좋은 잠재의식도 마찬 가지죠.
좋은 행위를 한 번 하고난 뒤 그 행위를 스스로 좋아하고 그 행위에 만족감을 느끼는 앎에서 나온 것입니다.
그래서 이 식은 태어날 때부터 본래 있는 것이 아닙니다.
이 식은 행위의 결과입니다.
잠재의식으로 표현하는 이 식은 다른 잠재의식과는 잘 구분해서 알아야 합니다.
뇌는 무엇을 보고 듣거나, 기억을 하거나, 생각을 하던 거기에 알맞게 일을 합니다.
받아들일 것은 받아들이고, 거부할 것은 거부하고, 비교할 것은 비교하고, 기억할 것은 기억하는 일을 하죠.
일어나는 모든 마음을 그 사람이 모두 다 아는 것은 아닙니다.
잠을 잘 때도 우리의 뇌는 일을 하고 있고, 거기에 따라 마음도 일어나지만 우리는 그것을 알지 못합니다.
식은 분명 뚜렷하게 드러나는 마음은 아니지만 이런 종류의 잠재의식을 가리키는 것은 아닙니다. 기억의 형태로 저장된 잠재의식을 말하는 것이죠.
여기서 잠재의식이라고 하는 까닭은 마음이 인식의 대상이 아니라, 인식을 하는 것이 마음이기 때문에 쉽게 알 수 없기 때문입니다.
잠시 뇌의 활동과 잠재의식, 무의식에 대해서 살펴보고 가죠.
잠재의식은 각성 상태이긴 하지만 자기의식 없이 발생하는 정신적 활동으로
예를 들어 운전하는 일은 잠재의식으로 설명할 수 있습니다.
무의식은 꿈·최면·정신 분석 등에 의하지 아니하고는 의식되지 않는 상태로, 일상의 정신 상태에 영향을 주고 있는 마음의 심층을 의미하는 말입니다.
의식을 포함한 이러한 정신작용은 모두 뇌의 활동으로 설명되는데 이것을 이해하면 십이연기의 식을 이해하는데 도움이 될 것입니다.
사람의 뇌는 크게 좌뇌와 우뇌로 나누는데 이들 사이에는 많은 신경세포들이 서로의 소통을 위해 축색을 뻗고 있죠,
같은 성질의 신경세포들이 뻗는 축색들은 서로 모아져 거대한 다발을 형성하고 있는데 이 다발 중 뇌량이라는 것이 가장 큽니다.
또한 뇌는 발생 과정으로 보아 앞에서부터 전뇌, 중뇌, 후뇌로 크게 구분하는데, 전뇌에는 뇌의 80%를 차지하는 대뇌를 비롯하여 간뇌라고 하는 시상과 시상하부, 뇌하수체, 해마 등이 있죠.
중뇌에는 뇌간이라고 하는 뇌교와 연수가 포함되어 있고, 소뇌는 후뇌에 해당합니다.
대뇌 표면에서 3~4cm 깊이에 이르는 부분을 통칭하여 대뇌피질이라 하는데, 이것은 다시 전두엽, 두정엽, 측두엽, 후두엽으로 나눕니다.
전두엽은 대게 사고, 판단 등의 종합적인 정신작용의 중추이며 감각 및 운동의 중추입니다.
측두엽은 인지기능, 감정의 조절, 청각 및 언어 등을 담당하죠.
두정엽은 여러 가지 정보의 연합이 이루어지는 지역이고, 후두엽은 주로 시각을 담당합니다.
시상은 후각을 제외한 시각, 청각, 미각, 촉각 등 모든 감각성 정보가 모이고 분배되며, 시상하부에는 식욕 및 성욕의 중추가 있습니다.
측두엽 안쪽 아래에 위치한 편도체는 불안, 공포 등의 감정을 조절하는 중추이고, 해마는 단기 기억을 장기 기억으로 전환하는 기능을 담당하는 곳이죠.
중뇌는 척수의 상단에 위치하며 뇌교와, 반사작용의 중추이며 호흡, 심장박동 등의 무의식 중추인
연수가 자리하고 있습니다.
이러한 뇌는 우리가 의식하지 못하는 중에도 끊임없이 일을 합니다.
여러 가지 기능을 하며 우리 몸을 유지하기도 하고 복잡한 사고를 가능하게도 합니다.
주의해야 할 것은 무의식적으로 이루어지는 뇌의 활동이나 의식하지 않고도 할 수 있는 운전 등과 같은 잠재의식을 십이연기에서 말하는 그것과 혼동해서는 안 된다는 것입니다.
십이연기에서 말하는 식을 무의식이나 잠재의식으로 말할 때, 그것은 행위를 하고 난 뒤 기억의 형태로 분명하게 새겨진 앎을 뜻하는 것으로 알아야 합니다.
5) 명색 (몸과 마음, na̅ma-ru̅pa)
명색에 대해서 알아볼까요?
명색, 곧 몸과 마음이라고 하면 사람들은 모든 몸과 마음을 말하는 것이라 생각하기 쉽습니다.
그러나 앞의 부분과 연결 지어 생각해보면 십이연기에서 말하는 명색은 그저 단순히 사람들의 몸과 마음을 뜻하는 것이 아니라는 것을 알아야 합니다.
여기서 몸과 마음은 지나친 행위 때문에 앎(식)과 함께 생기는 몸과 마음입니다.
주의해서 알아야 합니다.
이것을 주의 깊게 살피지 않고 그저 몸과 마음이라고 하면 단순히 자연스럽게 만들어지는 모든 몸과 마음이라고 생각하기 쉽기 때문입니다.
지나친 행위 때문에 생기는 몸과 마음이 아니면 여기서 말하는 명색이 아닙니다.
업 때문에 생긴 물질만을 여기서 명색이라고 하는 것이죠. (???)
여기서 마음(명)은 과보의 마음과 함께 일어나는 심소를 말하죠.
업 때문에 생긴 물질(색)은 지나친 행위가 만들어낸 물질을 말합니다.
사람은 물질로 이루어져 있습니다.
여러 가지 조건으로 이 물질은 계속 생겨납니다.
지대, 수대, 화대, 풍대 이 사대물질 가운데에서도 업 때문에 생긴 사대물질도 있고, 다른 조건으로 생긴 사대물질도 있는데 여기서는 다른 조건으로 생긴 사대물질은 들어가지 않습니다.
명색에 대해서는 이것 말고 다른 특별히 알아야 할 것은 없습니다.
물질은 네 가지 원인으로 생깁니다.
업, 마음, 온도, 음식이 바로 그것이죠.
이것이 사대물질에 영향을 주어
물질을 생기게 하는 네 가지 원인입니다.
아비담마에서는 업에서 생긴 물질을 설명할 때
업을 과거의 마음에 있었던 유익하거나 해로운 의도로 설명합니다.
또한 무색계 4가지 마음은 무색계에 태어나게 하므로 업에서 생긴 물질을 일어나게 할 수 없다고 합니다.
그러나 여기서는 지나친 행위를 업으로 알아 그것 때문에 생긴 새로운 물질로 알아야 합니다.
6) 육입 (여섯 감각기관, saḷa̅yatana)
육입처를 뜻하는 saḷāyatana(싸라야따나)의 뜻을 알아보죠.
싸라야따나는 말 그대로 여섯 가지 감각기관이라는 뜻입니다.
감각기관은 ‘눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음’ 여섯 가지를 가리키는 이름입니다.
여섯 가지 대상을 받아들이기 때문에 여섯 가지 감각기관이라고 합니다.
지나친 행위를 하고 난 뒤의 여섯 가지 감각 기관은 분명 그 이전의 그것과는 다른 것입니다.
과보로서 여섯 가지 감각기관인 것이죠.
이것은 지나친 행위를 경험한 새로운 인식기관이 형성된 것으로 행위의 과보로서 이해해야 할 것입니다.
7) 촉 (부딪힘, phassa)
부딪힘을 나타내는 촉은 대상과 문이 만나는 것을 가리키는 이름입니다.
감각기관과 대상의 부딪힘이죠.
여기에서 말하는 촉도 부딪힘 모두를 말하는 것이 아니라 ‘지나친 행위 때문에 생기는 부딪힘’만을 가리키는 것입니다.
지나친 행위를 경험하고 그 과보로 새롭게 만들어진 몸과 마음으로 새로운 대상과 부딪히는 것을 말하는 것이죠.
이것은 지나친 행위를 저지르기 전의 부딪힘과는 분명 다른 것입니다.
그래서 이 부딪힘도 과보의 회전에 포함되는 것이죠.
새롭게 만들어진(첨가) 여섯 가지 감각기관에 여러 가지 대상들이 와 부딪힙니다.
이렇게 감각기관에 대상이 와서 부딪히는 것만을 ‘부딪힘, 촉’이라고 해야겠죠.
8) 수 (느낌, vedana̅)
느낌은 과보의 회전에 들어있는 것 가운데 마지막 것입니다.
느낌이 무엇일까요?
대상과 감각기관이 만나 부딪힘이 생길 때 그 대상에 대해 좋다거나 싫다고 아는 것도 함께 생깁니다.
그것이 바로 ‘느낌’입니다.
이 앎은 지혜나 앎, 상(?)이 아는 것은 아니지만 느낌은 앎의 일종입니다.
(어원, 구분해서 주처리)
이 느낌이 아는 것은 현재의 대상을 ‘좋거나 싫음, 좋지도 싫지도 않음’가운데 어느 하나로 아는 것입니다.
저울추와 같습니다.
저울추는 물건의 무게를 정확하게 알지 못하지만 양쪽 물건의 무게가 어떤 것이 많은지 적은지, 같은지 알 수 있죠.
여기서도 사람이 지닌 모든 느낌을 말하는 것이 아니라 지나친 행위 때문에 생긴 느낌만을 말하는 것으로 알아야 합니다.
9) 첫 번째 연기의 바퀴
지금까지 살펴본 일곱 갈래로 ‘둑카의 윤회’가 한 바퀴 굴러가는 것을 보여 주었습니다.
나머지 다섯 갈래가 지닌 뜻은 잠깐 뒤에 설명하기로 하고 여기에서 둑카가 계속 도는 모습을 잠시 살펴보기로 하죠.
‘지나친 행위가 둑카’라는 것을 모르는 것이 무명입니다.
모르고서 하는 행위가 지나친 행위, 곧 상카라입니다.
그 지나친 행위를 저지른 뒤 기억의 형태로 마음에 새겨진 앎이 식입니다.
그것을 바탕으로 새롭게 만들어지는 몸과 마음이 명색입니다.
여섯 가지 새로운 감각기관도 생기겠죠?
새롭게 생긴 감각기관과 대상이 닿는 것이 부딪힘, 곧 촉입니다.
새로운 감각기관과 부딪힘이 생길 때 좋거나 싫거나 좋지도 싫지도 않은 것으로 아는 것이 느낌입니다.
이 일곱 갈래에서 번뇌의 회전은 무명이고, 업의 회전은 지나친 행위, 곧 상카라이고 나머지 갈래가 과보의 회전입니다.
이 세 가지 회전 중에서 사람들이 뚜렷하게 아는 것이 지나친 행위인 업의 회전입니다.
업의 회전은 쉽게 볼 수 있지만 나머지 두 가지 회전은 잘 드러나지 않습니다.
붓다는 이것을 스스로의 지혜로 보고 알았죠.
연기라는 이름으로 윤회를 보여준 것입니다.
우리는 이 세 가지 회전을 완벽하게 알 수 있도록 해야 합니다.
지나친 행위를 저지르는 사람들마다 아무런 원인 없이 지나친 행위를 저지르지는 않습니다.
반드시 그 원인이 있습니다.
번뇌를 이기지 못하고 지나친 행위를 저지르는 것입니다.
지나친 행위를 하게 되는 원인은 ‘무명’이라고 하는 번뇌입니다.
무명 때문에 지나친 행위를 저지른다고 해야겠죠.
그 지나친 행위엔 그 행위의 과보도 있게 됩니다.
그것이 바로 식에서부터 느낌까지 다섯 갈래입니다.
그 다섯 갈래는 지나친 행위 때문에 생기는 것입니다.
지나친 행위의 입장에서 보면 식을 포함한 다섯 가지 지나친 행위의 과보들이라고 해야죠.
사람이 어떤 한 가지 지나친 행위를 저지르게 되면 그 지나친 행위엔 원인도 있고, 과보도 있다는 것을 알아야만 지나친 행위에 대해서 알아야 할 모든 것을 알았다고 할 수 있습니다.
바로 ‘둑카’를 꿰뚫어서 안 것입니다.
수행을 한다고 하면서 지나친 행위(업)의 원인도 모르고, 그 과보도 모른다면
그것은 아무것도 모르면서 하는 것이라고 해야 합니다.
네 번째 마당 - 다시 윤회하는 모습
1) 애 (갈애, taṇha)
지나친 행위가 되풀이되는 모습인 윤회는 한 바퀴 돌고나서 거기서 멈추는 것이 아닙니다.
끊임없이 윤회하는 모습을 보여주기 위해서는 다시 한 바퀴 도는 모습을 설명해야 넉넉해집니다.
이와 같이 다시 한 번 도는 모습을 보여주면 끊임없이 되풀이되는 것을 알 수 있겠죠.
과보의 회전 마지막인 느낌에 이르렀을 때 윤회의 첫 번째 바퀴가 끝났습니다.
이것으로 윤회의 수레가 굴러가는 것이 끝나지 않는 것을 드러내기 위해 번뇌의 회전인 갈애가 다시 느낌을 기대어 일어나는 모습을 보여줍니다.
그렇다면 갈애는 무엇일까요?
갈애는 taṇha(딴하)를 옮긴 것으로 바와를 갈망하는 것이죠.
바와는 지나친 행위, 곧 업을 뜻하는 말입니다.
이 업 때문에 생긴 ‘식, 명색, 육입, 촉, 수’위에 다시 새로운 대상이 와 부딪칩니다.
대상은 바깥의 새로운 대상입니다.
그 대상과 감각기관이 만날 때 생기는 느낌은 앞에서 경험했던 지나친 행위와 관련이 있는 느낌입니다.
그 느낌은 새로운 대상을 느끼지만 그것의 바탕은 지나친 행위이기 때문에 그 새로운 대상을 느낄 때도 지나친 행위를 했을 때의 느낌과 관련되어 있습니다.
결국 그 느낌을 줄 수 있는 지나친 행위를 다시 하고 싶은 마음이 일어나는 것이죠.
이 마음이 바로 갈애입니다.
이 갈애는 느낌을 기대어 일어납니다.
느낌을 조건으로 일어나는 것이죠.
보기를 들어 설명하면 쉽게 이해가 될 것입니다.
남의 마누라와 바람을 피우면 그 경험이 마음속에 남겠죠.
그것이 바로 앎, 곧 식입니다.
그 기억을 간직한 새로운 몸과 마음도 더불어 생기고, 동시에 새로운 감각기관도 생깁니다.
모두 지나친 행위 때문에 생겼으니 지나친 행위의 동료들이죠.
이 위에 드러나는 대상의 부딪침을 느낄 때 어떻게 느낄까요?
그리 어렵지 않게 답할 수 있죠.
특히 대상이 여자라면 그 느낌은 과거에 바람 폈을 때 느꼈던 느낌 그대로 느끼겠죠.
이처럼 갈애는 어떤 것을 간절히 바라는 것인데, 그렇다면 어떤 것을 간절히 바라는 것일까요?
과거에 했던 지나친 행위를 그리워하고, 기억하고, 잊지 못하는 것입니다.
무엇이든 하고 싶어 한다고 해서 모두 갈애라고 하지는 않습니다.
느낌을 기대어 갈애가 일어나기 때문에, 또 그 느낌도 지나친 행위 때문에 일어나는 느낌이기 때문에, 그 지나친 행위를 다시 하고 싶은 마음만을 갈애라고 해야 합니다.
2) 취 (취착, upa̅da̅na)
취착에 대해서 공부해볼까요?
취착을 뜻하는 upādāna(우빠다나)는 upa(우빠)와 ādāna(아다나)가 맺어져 만들어진 낱말입니다.
우빠는 아다나의 뜻을 강조하는 말이고, 아다나는 붙잡는다는 뜻이므로 우빠다나는 ‘꽉 붙잡다, 지나치게 집착하다, 붙잡지 말아야 할 것을 잡다’라는 뜻입니다.
흔히 ‘취(取), 취착(取着), 꽉 붙잡음’ 으로 옮기고 있죠.
앞에서 공부했던 갈애와 뜻이 같습니다.
다른 점이 있다면 갈애가 자주 생기다 보니 그 힘이 더 강해진 것이라는 점이죠.
갈애와 취착은 모두 번뇌에 해당하는 것이고, 한 번 경험했던 지나친 행위를 다시 하고 싶어 하는 충동입니다.
십이연기의 열두 갈래에서 무명에서 느낌까지는 과거의 삶속에서 행위의 윤회입니다.
윤회는 여기서 끝나지 않고 새로운 윤회로 이어지게 됩니다.
갈애와 취착을 보여줌으로 새로운 윤회가 시작되는 것을 알게 해주는 것이죠.
지금 새로운 지나친 행위를 하기 위해 번뇌로서 갈애와 취착이 일어난 것입니다.
3) 유 (행위, bhava)
취착을 기대어 바와가 일어나는 것은 번뇌가 업을 다시 일으키는 것을 말한 것입니다.
여기서 ‘유’나 ‘존재’로 옮기고 있는 바와가 지닌 뜻을 살펴볼까요?
바와는 상카라와 업을 가리키는 말입니다.
업과 바와는 같은 뜻을 지닌 다른 말이죠.
붓다는 바와를 지나친 행위나 업을 가리키는 말로 썼습니다.
바와는 우리가 생각하는 것처럼 태어나서 죽을 때까지 생명을 지속하는 존재를 가리키는 말이 아닙니다.
바와는 지나친 행위이며 업입니다.
갈애와 취착이라고 하는 번뇌를 기대어 생긴 것입니다.
첫 번째 바퀴에서 번뇌와 업을 가리키는 이름과 두 번째 바퀴에서 번뇌와 업을 가리키는 이름이 서로 다릅니다.
시간과 차례가 달라 이름만 달리 할 뿐 그 뜻은 서로 같습니다.
첫 번째 바퀴에서 번뇌의 회전에 갈애와 취착이 포함되어야 하듯, 두 번째 바퀴에서 갈애와 취착에 무명이 들어있다는 것으로 알아야 합니다.
업의 회전도 마찬가지로 첫 번째 바퀴의 상카라를 바와로 말해도, 두 번째 바퀴에서의 바와를 상카라라고 해도 됩니다.
4) 생 노 사 (ja̅ti, jara̅maraṇan)
이제 두 번째 바퀴에 들어있는 과보를 얘기해 보죠.
‘생과 노사’로 두 갈래만 보여주고 있습니다.
그것은 앞에 첫 번째 바퀴에서 보여준 과보와는 서로 다릅니다.
이 두 가지는 첫 번째 바퀴에서 과보로 보여준 다섯 갈래의 ‘상태’를 표현한 것입니다.
이 두 갈래를 말하면 앞에서 말한 다섯 갈래도 함께 포함하고, 다섯 갈래를 말하면 이 두 갈래도 포함한다고 알아야 합니다.
앞에서 말한 ‘식, 명색, 육입, 촉, 수’ 다섯 갈래가 ‘생, 노사’한다고 말하는 것입니다.
‘생, 노사’는 생명체[5온]의 탄생과 죽음을 가리키는 말이 아닙니다.
‘식, 명색, 육입, 촉, 수’ 이 다섯 갈래의 상태를 가리키는 이름입니다.
그러므로 ‘생, 노사’는 앞에서 말한 다섯 갈래를 제외한 다른 것은 없다고 알아야 합니다.
5) 두 번째 연기의 바퀴
지금까지 연기법의 열두 갈래가 지닌 바른 뜻과 더불어 하나가 다른 하나를 기대어 생기는 모습을 살펴보았습니다.
연기법은 둑카가 열두 갈래로 두 바퀴 도는 모습을 보여줍니다.
첫 번째 바퀴가 끝나면 두 번째 바퀴가 어떻게 연결될까요?
이것을 알면 끊임없이 돌고 도는 모습을 알 수 있습니다.
첫 번째 바퀴에서 무명은 번뇌의 회전에 속하는 것이고, 번뇌의 회전을 기대어 상카라라고 하는 업의 회전이 생깁니다.
또 이것을 기대어 ‘식, 명색, 육입, 촉, 수’라고 하는 과보의 회전이 생깁니다.
그렇다면 번뇌 때문에 업이 생기고, 업 때문에 과보가 생기는 것을 알 수 있습니다.
다시 ‘식, 명색, 육입, 촉, 수’라고 하는 과보의 회전 때문에 갈애와 취착이라고 하는 번뇌의 회전이 다시 일어납니다.
이것을 기대어 바와라고 하는 업의 회전이 생깁니다.
이것을 기대어 ‘생, 노사’라고 하는 과보의 회전이 일어납니다.
이것을 보면 과보의 회전이 번뇌의 회전을 다시 일으키게 한다는 것을 알 수 있습니다.
두 번째 바퀴에서도 과보의 회전이 마지막이라는 것을 알 수 있습니다.
이 끝이 다시 바퀴의 처음인 번뇌의 회전을 일으킵니다.
이런 식으로 계속 되풀이 되는 것이죠.
여기서 알아야 할 것은 번뇌 때문에 업이 생기고, 업 때문에 과보가 생기며, 과보 때문에 다시 번뇌가 생긴다는 것입니다.
이렇게 끊임없이 돌고 돈다는 것입니다.
연기는 사성제 가운데 ‘둑카라는 거룩한 진리’ 에 대한 자세한 풀이입니다.
‘둑카라는 거룩한 진리’는 꿰뚫어 알아야 합니다.
어떻게 꿰뚫어 알아야 할까요?
하나를 기대어 다른 하나가 생기며
번뇌에서 업, 업에서 과보, 다시 과보에서 번뇌로
끊임없이 돌고 도는 연기의 이치를 아는 것이 바로 둑카를 꿰뚫어 아는 것입니다.
상카라, 곧 지나친 행위가 바로 둑카입니다.
지나친 행위는 아무런 원인 없이 저절로 생기지 않습니다.
지나친 행위는 그 결과도 있습니다.
둑카도 이와 같이 원인도 있고, 그 결과도 있습니다.
이렇게 둑카가 끊임없이 돌고 도는 모습을 아는 것이 ‘둑카를 꿰뚫어 아는 것’입니다.
다섯 번째 마당 - 연기와 업
1) 업에 대한 바른 이해
기대어 일어남, 곧 연기를 아는 것은 업과 업의 원인과 결과를 아는 것입니다.
곧 업에 대한 가르침을 아는 것이죠.
불교는 ‘업에 관한 가르침’입니다.
업에 대한 가르침을 아는 것이 불교를 아는 것이죠.
연기는 업에 관한 가르침을 자세하게 펼쳐 보인 것입니다.
이것이 바로 붓다의 바른 가르침입니다.
하지만 뒷날 불자들은 업에 관한 가르침을 제대로 이해하지 못하고 있습니다.
그들은 업을 바르게 알지 못합니다.
업을 이번 생에 태어나기 전, 과거 어떤 생에서부터 지어온 것으로 알고 있습니다.
지금 받아야 하는 것도 오직 그 때 지은 업의 과보라고 생각을 하죠.
번뇌와 번뇌 때문에 저지른 업이 죽은 다음에 과보를 주는 것이라고 받아들이고 있습니다.
이것은 불교가 아닌 다른 종교에서 말하는 업과 업의 과보에 대한 견해라고 생각하질 못합니다.
그리고 업의 결과인 과보에 대해서도 모릅니다.
‘똑같은 과보를 준다.’라는 것도 잘못 받아들이고 있죠.
다른 사람의 팔을 자르면 언젠가 자신의 팔도 잘리는 것 정도로 ‘업에 따른 똑같은 과보’를 생각합니다.
남을 죽이면 자신도 죽임을 당한다거나 다른 사람의 물건을 훔치면 언젠가 자신의 물건도 도둑질당한다고 생각하죠.
도둑질이나 범죄 때문에 감옥에 들어가게 되는 것도 도둑질과 범죄의 과보라고 생각을 합니다.
이것이 업을 바르게 알지 못한다는 것을 드러내는 분명한 증거입니다.
다른 사람의 팔을 잘라서 자신의 팔도 잘린다는 것은 참으로 드문 일입니다.
업이 과보를 준다는 것은 이런 것이 아닙니다.
붓다가 말한 과보는 업을 저지르고 나면, 업을 저지르는 동안에 과거에 느꼈던 대상에 대한 느낌이 떠올라 다시 그 업을 짓고 싶은 마음이 일어나는 것입니다.
이것이 오직 하나 뿐인 업의 과보입니다.
똑같은 결과를 준다는 것이죠.(빨리원문과 병기)
자기가 저지른 그대로 다시 받아야 하는 것입니다.
업을 짓는 동안에 경험한 그대로 새로운 앎과 몸과 마음이 생깁니다.
그것을 경험한 새로운 감각기관들도 생기겠죠?
새로운 대상과 부딪혀도 그러한 경험에 대한 기억을 바탕으로 느낄 것입니다.
그러나 대상은 정말 과거에 업을 짓는 동안에 있었던 대상이 아닙니다.
결국 현재의 대상을 통해 과거의 느낌을 다시 느끼기 위해 지금 현재 있는 대상을 왜곡해서 느끼게 됩니다.
그 대상을 다시 간절히 바라는 감정을 느끼는 것이죠.
이것이 업이 주는 참된 결과, 즉 과보입니다.
업을 짓고 난 후 업과 똑같은 과보를 받는 것입니다.
도둑질을 하면 남들이 알건 모르건 도둑놈이 되는 것이고, 그것은 다시 도둑질을 하고 싶은 번뇌를 남겨 조건만 되면 다시 도둑질을 하게 하는 결과를 낳죠.
업이 주는 과보는 이것 말고 다른 것이 없습니다.
다른 것을 말한다면 그 업 때문에 끊임없이 생기는 결과를 말해야겠죠.
‘끊임없이 생기는 결과’라는 것은 그 과보 때문에 다시 번뇌가 생기고, 번뇌 때문에 또 그 업을 저지르고, 다시 과보가 생기고, 다시 번뇌, 업, 과보로 계속 이어지게 되는 것을 말합니다.
이와 같이 하지 말아야 할 행위를 끊임없이 하게 되는 악순환을 바로 ‘끊임없이 생기는 결과, 곧 윤회’라고 하는 것입니다.
그렇게 되면 그것 때문에 그의 삶은 점점 불행에 빠지게 되고 마음의 상처만 입게 되겠죠.
이것이 과보가 삶 속에서 드러나는 모습입니다.
이것을 빼고 다른 업의 과보는 없습니다.
그렇다면 사람을 죽였다고 자기도 죽임을 당한다거나 도둑질을 했다고 도둑질을 당하는 것이나 범죄를 저질러 발각되어 교도소에 들어가는 것들이 과보를 받는 것이 아니라면 도대체 어떻게 된 것일까요?
이 질문에 대한 답은 어렵지 않습니다.
표현이 좀 그렇습니다만 그것은 멍청해서 그런 것이죠.
범죄를 저질러 경찰에 잡혀 감옥에 가는 것도 자신이 어리석고 멍청해서 그렇게 당한 것이라 해야겠죠.
멍청하지 않고 교활하고 치밀한 사람들은 잘 잡히지 않습니다.
잡히더라도 온갖 방법을 써서 쉽게 풀려나는 경우도 많죠.
이런 것들은 붓다가 말하는 업의 과보가 아닙니다.
자기가 어리석어서 그렇게 당한 것이죠.(비유 검토- 바른 과보의 의미)
그러나 잡히지 않는다고 해서 그들이 행복하다거나 과보를 받지 않는다는 것은 아닙니다.
그들은 잘못된 행위로 인해 그만큼의 과보를 받고 결국은 괴로움에서 벗어나지 못하죠.
업이 주는 진짜 과보는 한번 그 업을 짓고 난 다음에 그 업을 짓는 동안에 마음에 새겨진 경험이 사라지지 않고, 다시 어떤 대상을 만나더라도 그 대상과 동일시해서 그 경험을 다시 느끼고자 하는 것입니다.
그래서 그 업과 같은 행위를 다시 하고 싶어 하는 마음, 곧 번뇌가 일어나고 또 그 업을 짓게 됩니다.
결국 과거에 지었던 업을 다시 짓게 되는 것이죠.
이렇게 업이 끊임없이 돌고 도는 것입니다.
이것이 윤회고, 이것이 둑카의 망가짐 또는 무너짐이죠.
붓다는 사람의 행위와 관련된 모든 것을 알고 자세하게 일러 주었습니다.
지나친 행위는 일어나서 사라지는 성품이 있다는 것도 말해 주었습니다.
이것을 아는 것이 지나친 행위, 곧 업의 특성을 아는 것입니다.
업의 특징들은 바로 ‘무상, 고, 무아’ 로서 그것들은 쓸모없고, 망가진 것이고, 나쁜 것이죠.
이것을 알면 지나친 행위를 싫어하게 됩니다.
이것이 바로 청정으로 가는 길입니다. (결론 부분 때문에 새로 첨가)
여섯 번째 마당 -『십이연기경』공부를 마치며
지금까지 연기법에서 열두 갈래가 지닌 하나하나의 바른 뜻을 살펴보았고, 그 열두 갈래를 번뇌, 업, 과보의 회전으로 나누어 보았습니다.
또 윤회가 지닌 두 가지 뜻을 비교해 보았습니다.
윤회에 대한 오해와 바른 뜻도 살펴보았습니다.
인과응보가 지닌 바른 뜻도 드러내었습니다.
연기법은 둑카에 대해 가장 자세하게 설명한 것이라는 것도 말했습니다.
근본요소 하나하나가 끊임없이 생멸을 하기 때문에 ‘무상’ 이라고 하는 것이 아니라
업이 끊임없이 되풀이하는 그 자체가 ‘무너짐, 망가짐’이라는 것도 말했습니다.(설명 약함)
사람이 윤회 속에서 나고 죽는 것이 아니라,
사람 안에서 둑카가 윤회하는 모습을 보여주었습니다.
업의 생멸을 안다는 것이 무엇일까요?
지나친 행위가 무엇인지, 또 그 행위의 원인과 결과가 무엇인지를 아는 것이겠죠.
윤회를 본다는 것은 하지 말아야 할 짓인 지나친 행위가 ‘망가진 것’이고 ‘쓸모없는 것’임을 보는 것입니다.(본문 설명 약함)
그러기 위해서는 십이연기 전체의 흐름을 보아야만 합니다.
십이연기를 이루는 열두 갈래 하나하나는 다음 하나가 생기기 전에 모두 소멸합니다.
이렇게 소멸하는 것을 보는 것이 ‘제행무상’을 보는 것이라고 잘 못 생각합니다.
그러나 붓다가『십이연기경』을 설한 것이 이 열두 갈래 하나하나가 생멸하는 것을 보게 하기 위한 것이었다면 굳이 열두 가지를 이렇게 하나를 기대어 다른 하나가 생기는 모습으로 말할 필요가 있었을까요?
붓다가 말하고자 했던 것은 번뇌와 업과 과보가 어떻게 기대어 일어나는지, 그래서 그것이 어떻게 사람 안에서 윤회하는지에 관한 것입니다.
이것을 바르게 알아야 합니다.
이렇게 아는 것이 붓다의 가르침을 바르게 아는 것이죠.
붓다는 세상을 뜨기 전에 마지막으로 당부하였습니다.
“비구들이여! 이제 그대들에게 말하노니.
제행은 소멸하는 것이니 방일하지 말고 열심히 정진하라!”
여기서 ‘소멸하는 것’으로 옮기는 vaya(와야)가 지닌 바른 뜻은 하지 말아야 할 행위인 둑카 그 자체의 성품이 ‘망가진 것, 곧 파괴된 것’임을 가리키는 말입니다.
이제 붓다가 남긴 마지막 유훈을 지금까지 공부한 것을 바탕으로 새롭게 옮기는 것으로 공부를 정리할까 합니다.
vayadhammā samkhārā, appamādena sampādetha
잘 들어라. 오, 제자들이여. 너희들에게 마지막으로 당부하겠다.
모든 구성된 것들은 변하게 되어 있다.
방일하지 말고 부지런히 정진하라.
하지 말아야 할 모든 헛짓거리(제행)는
그 자체가 망가지고 쓸모없는 것이니(무상)
늘 주의 깊게 자신의 행위를 살피며
여덟 가지 바른 길을 온전하게 닦아가라.
십이연기에 대해서 공부를 마쳤습니다.
이해가 잘 되시나요?
기존의 십이연기와 어떻게 다른지 비교해 보는 것도 공부에 도움이 될 것입니다.
한번 살펴보고 마무리하기로 하죠.
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테라와다 연기 |
붓다의 연기 |
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1) 윤회의 주체 |
Ÿ d 식 (재생연결식-바왕가- 수띠) |
Ÿ d 더러움에 물든 몸과 마음 : 오취온 - 둑카 |
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2) 연결된 삶 |
전생, 현생, 내생(삼세) |
현생 |
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3) 과보의 형태 |
삼세에 걸쳐 지은대로 받는다. |
업과 똑같은 과보를 현세에서 그 즉시 받는다. |
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4) 세 가지 회전 |
번뇌, 행위, 결과가 삼세에 걸쳐 회전 |
번뇌, 업, 과보가 현생에서 회전 |
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5) 무명에 대한 해석 |
Ÿ d 사성제를 모르는 것 Ÿ d 사성제의 중심인 고를 모른다. Ÿ d 苦 - 세간의 모든 마음(81) - 모든 심소(51) - 모든 물질 (28) Ÿ d 명색 각각 근본실재요소의 성질을 알지 못하는 것 Ÿ d 어리석음의 심소이다. |
Ÿ d 사성제를 모르는 것 - 둑카를 둑카로 모르는 것 - 둑카를 즐거움으로 아는 것 Ÿ d dukkha = du+kara - 나쁘게 행하다. 나쁜 행위 - 하지 말아야 할 행위 <둑카=연기=윤회> |
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6) 상카라에 대한 해석 |
① 덕스럽지 못한 행 ② 덕스러운 행 ③ 흔들림 없는 행 →총 29가지 마음 중 공통 심소인 쩨따나(의도)가 바로 상카라이다. |
Ÿ d 특별한 행위, 지나친 행위, 넘치는 행위로 내가 한 것이 아니라 무명 때문에 한 행위 만이 상카라이다. Ÿ d 필요에 의해서 한 행위는 상카라가 아니다. |
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7) 식에 대한 해석
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Ÿ d 과보의 마음 Ÿ d 입태시 첫 번째 일어나는 재생 연결식 19가지 ① 악처의 재생연결 ② 욕계 선처의 재생연결 ③ 색계의 재생연결 ④ 무색계의 재생연결
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Ÿ d 과보의 마음 Ÿ d 상카라라는 조건 때문에 생긴 감추어진 마음 Ÿ d 경험에 대한 잠재된 기억 Ÿ d 다음 업을 이어주는 마음 Ÿ d 다음 행위의 조건이 되는 마음 Ÿ d 다음 행위로 옮겨가게 하는 마음 → 무명 때문에 한 행위는 반드시 업이 되고 업은 반드시 찌꺼기가 남는다. |
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8) 명색에 대한 해석 |
Ÿ d 名-재생 연결과 관련된 심소 Ÿ d 色-몸, 성, 심장의 깔라빠 |
Ÿ d 상카라로 만들어진 새로운 몸과 마음 |
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9) 육입에 대한 해석 |
Ÿ d 여섯 가지 인식 기관에 6근이 가지는 순수한 감각작용이 생기는 것 |
Ÿ d 새로운 인식기관의 형성 |
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10) 촉에 대한 해석 |
Ÿ d 대상과 부딪치게 하는 어떤 힘 Ÿ d 과보의 마음과 연결된 감각접촉 |
Ÿ d 대상을 계기로 기억과 부딪침
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11) 수에 대한 해석 |
Ÿ d 대상과 부딪쳤을 때 즐겁거나 괴롭거나 혹은 덤덤함을 경험하는 것 |
Ÿ d 부딪침의 느낌 |
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12) 애에 대한 해석 |
Ÿ d 탐욕(로바)의 심소 |
Ÿ d 목마름-과거에 지었던 업을 다시 하려는 것 |
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13) 취에 대한 해석 |
Ÿ d 탐욕(로바)의 심소 |
Ÿ d 강력한 갈애 - 과거에 지었던 업을 꽉 붙잡는다. |
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14) 유에 대한 해석 |
Ÿ d 상카라 - 29가지 쩨따나(의도) ① 업유-감각적 욕망에 대한 취착을 조건으로 존재를 생기게 하는 업을 행하는 것으로 선하거나 해로운 의도, 즉 재생을 있게 하는 모든 선하거나 해로운 업 ② 생유-(32가지) 과보의 마음들과 이들과 관련된 마음부수들과 업에서 생긴 물질들 |
Ÿ d 상카라=업=유 Ÿ d 파워가 더 커짐 Ÿ d 됨, 혹은 삶 |
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15)생에 대한 해석 |
Ÿ d 과보의 마음 19중 하나가 입태하여 모체에 있는 암울한 기간을 거쳐 두려운 세상으로 나오는 것 |
Ÿ d 새로운 오취온의 생겨남 |
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16) 노사 |
Ÿ d 생명체의 죽음 |
Ÿ d 변해서 망가짐 |
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기존의 불교에서는 십이연기를 심, 심소, 물질에 모두 배대하여 설명하고 있습니다. 또한 정확히 윤회를 삼세를 들어 설명하고 있습니다. 기존 불교에서 설명하고 있는 무명이나 식, 그리고 유에 대한 해석은 주의 깊게 살펴봐야 할 부분입니다. 간단한 용어 설명은 아래를 참고하시거나 청정도론을 보시면 됩니다. 중요한 것은 연기를 바르게 이해해야 한다는 것이겠죠? | ||
1)-1 식을 재생연결식, 바왕가의 흐름, 수띠로 나눈 것은 그 역할에 따라 구분한 것이다. 아비담마에서 말하는 식은 입태시 재생 연결식으로 생의 첫 의식이 되고, 잠재되어 잠잘 때, 혹은 의식을 잃었을 때와 같은 경우에도 바왕가로 흘러가며 마지막으로 죽을 때 죽음의 마음으로 다음 생으로 옮겨간다. 이것은 생을 이어주고 삶의 바탕으로 끊임없이 흘러가다가 다음 생으로 옮겨가게 한다고 한다.
6)-1 29가지 마음은 덕스럽지 못한 행에서 욕계 악업의 12가지 마음을, 덕스러운 행에서 욕계 선업 8가지 마음과 색계 선업 5가지 마음을, 흔들림 없는 행에서 무색계 선업 4가지 마음을 합한 것이다.
총 29가지 마음 중 공통 심소인 쩨따나(의도)가 바로 상카라이다.
8)-1 물질은 단독으로 생기지 않는다. 때문에 항상 덩어리로 생기는데 이것을 깔라빠라고 한다.
이 명색을 기점으로 마음과 심소와 물질이 비로소 만족된다고 설명한다.
[* 편집자(뗏목) 주 : 대부분의 사람들은 힌두교의 사후윤회, 사후업보를 뒷받침하기 위해
12연기를 유아견(상견) 입장에 서서 3세양중인과로 설명하는데
위 내용은 그런 내용이 아니라
지금 여기 현실에서 바로 적용할 수 있는 붓다의 원가르침[근본불교]에 좀 더 가깝게
새로운 시각을 제시해 주는 내용이기에 음미해볼만한 좋은 글이라고 봅니다.
12연기를 잘못 이해하시게 되면 붓다의 모든 가르침을 잘못 이해하게 되기에
12연기에 대한 바른 이해는 매우 중요합니다.
연기를 바르게 이해하지 못하게 되면 무아를 이해할 수 없게 되고,
붓다의 모든 가르침을 포섭하는 4성제도 바르게 이해할 수 없게 됩니다.
현 남방불교든 북방불교든 그 근본부터 힌두사상으로 변질, 왜곡되어 있습니다.
5온은 무상한 현상적 현실적 연기적 인간 존재를 의미하고,
통상 나라고 부르는 명칭, 개념입니다.
5취온은 5온에 대한 번뇌, 취착의 무더기입니다.
즉 5취온은 몸과 마음[명색, 5온]이 아니라
5온에 대한 번뇌, 집착으로 생긴
삿된 견해[유아견(상견, 단견)], 탐진치 등 오염원, 10결, 집성제입니다.
5취온 자체가 고성제가 아니라 5취온고가 고성제입니다.
5취온은 고성제의 원인으로 집성제입니다.
(* 참고 : [5온]과 [5취온]을 분명하게 구별하여 알지 못하면 [연기법]을 알지 못해 [무아]도 알지 못하고 [불법]을 이해할 수 없다! http://cafe.daum.net/bd-dm/JPlw/38)
12연기상의 행(상카라)은 어리석은 의도로 의행[의업]만 해당할뿐
구업과 신업은 해당하지 않는다고 봅니다.
12연기상의 식은 재생연결식이 아니라
어리석은 의도[행]로 인한 어리석은 인식[식]입니다.
12연기상의 명색은 명색에 대한 어리석은 인식 즉 5취온을 의미합니다.
12연기상의 6입은 6근에 대한 어리석은 인식입니다.
12연기상의 유는 존재(5온)에 대한 취착심이므로 5취온입니다.
12연기상의 생은 육체적 탄생이 아니라 5취온의 드러남입니다.
12연기상의 노사는 생로병사에 대한 취착심[5취온, 집성제]으로 인한
온갖 정신적 괴로움[5취온고, 고성제]입니다.
생, 노사 두 가지를 합쳐 생로병사 우비고뇌로 볼 수도 있을 것입니다.
(* 참고 : 12연기 유전문 역관과 순관을 쉽게 풀어드릴까요? http://cafe.daum.net/bd-dm/JPlw/41)
남방불교는 기본적으로 업감연기 입장이고, 업에 촛점을 두고 12연기를 설명하다보니
마하시 사야도처럼 [번뇌=>업=>과보...]로 설명해 놓으신 것 같습니다.
업론은 불교 고유의 가르침도 아닐뿐만 아니라
무아견[여실지견, 정견, 중도, 연기법]을 취하는 불교에서는
자이나교 등[유아견(상견)]에서와 같은 사후윤회, 사후업보, 사후세계를 인정하지 않기에
연기를 설명하시면서 업을 전면에 내세우는 방법은 그리 바람직한 방법이 아니라고 봅니다.
12연기 유전문은
괴로움의 발생 원인[5취온, 집성제]으로
온갖 정신적 괴로움[5취온고, 고성제]이 발생한다는
괴로움의 발생 구조를 설명해놓은 것입니다.
무아견(여실지견, 정견, 중도, 연기법) 입장인 불교에서 윤회라는 개념을 굳이 사용한다면
힌두교, 자이나교 등[유아견(상견) 입장]에서와 같은
사후윤회, 사후업보, 사후세계 등은 인정할 수 없으므로
오직 바로 지금 여기 현실세계에서
5취온[어리석은 의도(行), 어리석은 인식(識) 등. 유아견(상견, 단견), 탐진치 등 오염원. 10결. 집성제]이라는 원인(因)으로
5취온고[고성제]라는 결과(果)가 발생하여 계속 악순환하는 것을 말합니다.
이 악순환을 선순환으로 전환시키는 것이
불교수행이고, 8정도이고, 도성제이고, 12연기 환멸문입니다.
8정도는
현상[5온, 5취온]을 여실지견[정견, 무아견, 중도, 연기법]하여
5온의 무상, 무아를 통찰하고, 5취온의 무상, 고, 무아를 통찰하여
5취온[집성제]을 염오, 이욕, 소멸함으로써 [5취온(집성제) 소멸, 도성제]
불교(수행)의 목적인 해탈(자유), 열반(평온)을 성취하는 것입니다. [5취온고(고성제) 소멸, 멸성제]
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<붓다의 가르침(法)>
"나의 가르침은 희론이 아니며,
맹목적으로 와서 믿으라는 것이 아니다.
시간을 요하는 것이 아니며,
지금 여기서 볼 수 있는 법이며,
누구라도 와서 보라는 가르침이고,
그 결실은 지금 여기 현실에서
곧바로 사실로 경험할 수 있는 것이며,
향상으로 인도하는 것이며,
지자(智者)들이나 현자(賢者)들이 알아야 하는 것이며,
누구에게도 비난 받지 않는 법이다."
열반경(A3:56)
1. 한때 자눗소니 바라문이 세존께 다가갔다.
가서는 세존과 함께 환담을 나누었다.
유쾌하고 기억할만한 이야기로 서로 담소를 한 뒤 한 곁에 앉았다.
한 곁에 앉은 자눗소니 바라문은 세존께 이와 같이 말씀드렸다.
“고따마 존자시여,
‘열반은 스스로 보아 알 수 있는 것이다.’라고 말씀하십니다.
고따마 존자시여,
얼마만큼 열반은 스스로 보아 알 수 있고,
시간이 걸리지 않고,
와서 보라는 것이고,
향상으로 인도하고,
지자들이 각자 알아야 하는 것입니까?”
2. “바라문이여,
욕망[탐(貪)]에 물들고 욕망에 사로잡히고 그것에 얼이 빠진 자는
자기를 해치는 생각을 하고,
타인을 해치는 생각을 하고,
둘 모두를 해치는 생각을 한다.
그는 육체적 고통과 정신적 고통을 경험한다.
욕망을 버렸을 때 그는
자기를 해치는 생각을 하지 않고,
타인을 해치는 생각을 하지 않고,
둘 모두를 해치는 생각을 하지 않는다.
그는 육체적 고통과 정신적 고통을 경험하지 않는다.
바라문이여, 이렇게
열반은 스스로 보아 알 수 있고,
시간이 걸리지 않고,
와서 보라는 것이고,
향상으로 인도하고,
지자들이 각자 알아야 하는 것이다.“
3.‘바라문이여,
성내고 성냄[진(瞋)]에 사로잡히고 성냄에 압도된 자는
자기를 해치는 생각을 하고,
타인을 해치는 생각을 하고,
둘 모두를 해치는 생각을 한다.
그는 육체적 고통과 정신적 고통을 경험한다.
성냄을 버렸을 때 그는
자기를 해치는 생각을 하지 않고,
타인을 해치는 생각을 하지 않고,
둘 모두를 해치는 생각을 하지 않는다.
그는 육체적 고통과 정신적 고통을 경험하지 않는다.
바라문이여, 이렇게
열반은 스스로 보아 알 수 있고,
시간이 걸리지 않고,
와서 보라는 것이고,
향상으로 인도하고,
지자들이 각자 알아야 하는 것이다.“
4.“바라문이여,
어리석고 어리석음[치(癡)]에 사로잡히고 어리석음에 압도된 자는
자기를 해치는 생각을 하고,
타인을 해치는 생각을 하고,
둘 모두를 해치는 생각을 한다.
그는 육체적 고통과 정신적 고통을 경험한다.
어리석음을 버렸을 때 그는
자기를 해치는 생각을 하지 않고,
타인을 해치는 생각을 하지 않고,
둘 모두를 해치는 생각을 하지 않는다.
그는 육체적 고통과 정신적 고통을 경험하지 않는다.
바라문이여, 이렇게
열반은 스스로 보아 알 수 있고,
시간이 걸리지 않고,
와서 보라는 것이고,
향상으로 인도하고,
지자들이 각자 알아야 하는 것이다.“
5. ‘바라문이여, 그는
욕망이 남김없이 다한 것을 경험하고,
성냄이 다한 것을 경험하고,
어리석음이 남김없이 다한 것을 경험한다.
그러므로
열반은 스스로 보아 알 수 있고,
시간이 걸리지 않고,
와서 보라는 것이고,
향상으로 인도하고,
지자들이 각자 알아야 하는 것이다.“
6.“경이롭습니다. 고따마 존자시여, 경이롭습니다. 고따마 존자시여,
마치 넘어진 자를 일으켜 세우듯,
덮여있는 것을 걷어내 보이시듯,
[방향을] 잃어버린 자에게 길을 가리켜 주시듯,
눈 있는 자 형상을 보라고 어둠 속에서 등불을 비취주시듯,
고따마 존자께서는 여러 가지 방편으로 법을 설해 주셨습니다.
행복경 (숫따니빠따 259-268)
1. 어리석은 이를 친하지 말고,
지혜 있는 이를 친하며,
존경할 만한 이를 받들라.
1. 좋은 환경을 얻으려거든
현세에서 선행을 닦아
올바른 도[8정도(도성제)]를 밟아가라.
1. 학문과 기술을 배우며
항상 정직한 생활을 하라.
1. 부모님께 효도하고,
처자를 부양하며,
다른 이들에게 방해되지 않는 직업에 종사하라.
1. 이타적(利他的) 정신과 고결한 생활로
가족에 대한 책임을 다하여
자기의 임무를 완수하라.
1. 악행을 하지 말고,
술을 많이 먹지 말며,
고결한 품행을 가지라.
1. 경건하고 겸양하며,
만족과 감사한 정신으로
때때로 법문을 들어라.
1. 인욕과 겸손한 태도와 청정한 정신으로
선지식을 친근하며,
때를 정하여 법을 배우고 닦아라.
1. 절제 있고 가식 없는 생활로,
이루지 못할 집착[없는 사후윤회, 사후업보, 사후세계에 대한 망념, 5취온(유아견, 탐진치, 집성제)]은 슬기롭게 버리어
사성제(四聖諦)와 열반[5취온고(고성제) 소멸(멸성제), 해탈(자유), 열반(평온)]을 증득하라.
1. 여러 가지 세상사에 구애되지 말며,
즐겁고 슬픈 환경에 동하지 말고,
항상 냉철히 판단하는 지혜로써
마음에 불안이 없게 하라.
그러면 최상의 행복이 되리라.
“바라문이여, 이처럼 다섯 가지 감각기관(안이비설신 : 눈.귀.코.혀.몸)은
각각 다른 대상[5경계(색성향미촉)]과
각각 다른 영역[5외입처(색처, 성처, 향처, 미처, 촉처)]을 가져서
서로 다른 대상과 영역을 경험하지 않는다.
이들 다섯 가지 감각기관[안이비설신]은 마음[意, mano, 意根, 意處]을 의지한다.
마음[意, 意根, 뇌의 기능(작용)]이 그들[안이비설신]의 대상과 영역을 경험한다.”
“고따마 존자시여, 그러면 마음[意]은 무엇을 의지합니까?”
“바라문이여, 마음[意]은 마음챙김[정념(正念)]을 의지한다.”
“고따마 존자시여, 그러면 마음챙김은 무엇을 의지합니까?
“바라문이여, 마음챙김은 해탈을 의지한다.”
* 해탈(자유) : 5취온<유아견(상견, 단견), 탐진치 등 오염원(漏), 10결, 집성제> 염오, 이욕, 소멸[5취온(집성제) 소멸, 8정도, 도성제]
“고따마 존자시여, 그러면 해탈은 무엇을 의지합니까?”
“바라문이여, 해탈은 열반을 의지한다.”
* 열반(평온) : 5취온(탐진치) 소멸
[5취온(집성제) 소멸, 8정도, 도성제] => 5취온고(고성제) 소멸, 멸성제(열반적정)]
“고따마 존자시여, 그러면 열반은 무엇을 의지합니까?”
“바라문이여, 그대는 질문의 범위를 넘어서버렸다.
그대는 질문의 한계를 잡지 못하였구나.
바라문이여, 청정범행[8정도]을 닦는 것은
열반으로 귀결되고, 열반으로 완성되고, 열반으로 완결되기 때문이다.”
(『상윳따 니까야』「운나바 바라문 경」(S48:42) §§4∼8)
<전도선언>
그대들[5온(명색)]도 역시 신들과 인간의 굴레에서 해방되었다.
이제 많은 사람들[5온(명색)]의 이익과 안락,
그리고 세상에서 구하는 미래의 이익과 행복과 안락을 위하여
법을 전하러 가자.
다른 마을로 갈 때, 두 사람이 같은 길을 가지 말고 혼자서 가라.
처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으니
이치에 맞게 조리와 표현을 갖추어
잘 알아들을 수 있도록 법을 전하라.
원만 무결하게 청정한 범행[8정도, 4성제]을 설하라.
중생들 가운데는 번뇌가 적은 사람들도 있을 것이다.
그들이 법을 듣지 못하면 악에 떨어질 것이나
법을 들음으로 성숙해질 것이다.
나도 법을 전하기 위하여 우루웰라의 세나니 마을로 가서 설법하리라.
거듭 들어서 얻어진 지식이라 해서,
전통이 그러하다고 해서,
소문에 그렇다고 해서,
성전에 써 있다고 해서,
추측이 그렇다고 해서,
일반적 원칙에 의한 것이라 해서,
그럴싸한 추리에 의한 것이라 해서,
곰곰이 궁리해낸 견해이기에
그것에 대해 갖게 되는 편견 때문에,
다른 사람의 그럴듯한 능력 때문에,
혹은 `이 사문은 우리의 스승이시다'라는 생각 때문에,
그대로 따르지는 말라.
스스로 `이들은 좋은 것이고,
이들은 비난받지 않을 것이고,
이들은 지혜로운 이에 의해 칭찬받을 일이고,
이들이 행해져 그대로 가면
이롭고 행복하게 된다'는 것을 알았을 때
그대로 받아들여 살도록 하라.
- 붓다, 칼라마경에서 -
자기의 힘으로 생길 수 없고
자기의 힘으로 머물 수도 없다.
다른 법들의 영향 아래
존재하고 생기고 형성될 뿐
자기는 무력하다.
다른 법들의 조건으로부터 생기고
다른 법들의 대상으로부터 일어난다.
이들은 다른 법들의 대상과 조건으로부터 생긴다.
배를 의지하여 사람들이 바다를 여행하듯이
물질을 의지하여 정신의 몸이 일어난다.
사람을 의지하여 배가 바다를 가듯이
정신을 의지하여 물질의 몸이 일어난다.
사람과 배가 서로 의지하여 바다를 가듯이
정신[수상행식]과 물질[색]은 둘이 서로서로 의지한다.
- <청정도론> 중에서 -
눈 등[안이비설신의]에
여러 가지 마음과 마음부수들
[5온 이론에선 4무색온 : 식온 + 수온 상온 행온, 6입처 이론에선 의근(意根)]이 머문다.
그 마음과 마음부수들은 그 눈 등을 의지(토대, 문)하여 머물기 때문에
눈 등은 그들[여러 가지 마음과 마음부수들]이 머무는 장소(處)이다.
그들[여러 가지 마음과 마음부수들]은 눈 등에서 일어난다.
눈 등을 의지하여 형상 등[색성향미촉법]을 대상(境)으로 하기 때문에
눈 등은 그들[여러 가지 마음과 마음부수들]의 광산이다.
눈 등은 그들[여러 가지 마음과 마음부수들]이 만나는 장소이다.
그곳[안(입)처, 이(입)처, 비(입)처, 설(입)처, 신(입)처, 의(입)처]에서
토대로서, 문으로서, 대상[색경, 성경, 향경, 미경, 촉경, 법경]으로서 만나기 때문이다.
눈 등은 그들[여러 가지 마음과 마음부수들]의 출산지이다.
그들[안이비설신의]을 의지처로, 대상으로, 바로 그곳에서 생기기 때문이다.
눈 등[안이비설신의]은 그들[여러 가지 마음과 마음부수들]의 원인이다.
그들[안이비설신의]이 없을 때 그 마음과 마음부수도 없기 때문이다.
- <아비담마 길라잡이> 하권 중에서 -
<붓다의 최후 법문>
너희들은 저마다
자신을 등불로 삼고, 자신을 의지하여라.
진리를 등불로 삼고, 진리를 의지하여라.
이 밖에 다른 것에 의지해서는 안 된다.
그리고 너희들은 내 가르침을 중심으로
서로 화합하고 공경하며 다투지 말아라.
함께 내 교법(敎法)을 지키고
함께 배우며 함께 수행하고 부지런히 힘써
도(道)의 기쁨을 함께 누려라.
나는 몸소 진리를 깨닫고 너희들을 위해 진리를 말하였다.
너희는 이 진리를 지켜 무슨 일에나 진리대로 행동하여라.
내가 간 후에는
내가 말한 가르침이 곧 너희들의 스승이 될 것이다.
모든 것은 덧없다.
게으르지 말고 부지런히 정진하여라.
-----------------------------------------------------
* 5취온[유아견(상견, 단견), 탐진치, 불선심, 불선근, 불선법, 10결, 집성제]
* 다섯 가지 덮개[5개(五蓋), 5장애]
1) 감각적 욕망 [탐(貪)] : 탐(貪)은 탐욕과 갈애.
2) 악의(惡意, 분노) [진(瞋)] : 진(瞋)은 성내는 마음.
3) 혼침과 졸음 : 혼침(昏沈)은 몽롱한 마음의 상태로 대상을 명확하게 지각할 수 없는 상태를 말한다.
면(眠)은 수면, 억압된 마음으로 가위눌린 마음.
4) 들뜸(掉擧)과 회한(우울) : 도거(掉擧)는 마음이 들뜬 상태로 삼매에 들지 못하는 마음의 상태.
회(悔)는 후회하는 마음으로 그릇된 일을 한 것을 후회하는 마음.
한(恨)은 원한의 마음으로 상대에게 당한 해를 복수하려고 품고 있는 마음.
5) 회의적 의심(疑) : 의(疑)는 사제법(四諦法)의 도리, 5온무아임을 의심하는 것.
* 10가지 족쇄(결박)[10결]
1. 5하분결(五下分結)
1) 유신견(有身見, 有我見<상견, 단견>) : 5온[명색]을 자아(아트만)로 잘못 이해하는 견해.
2) 의(疑) : 5온무아, 연기법(5온, 5취온, 12연기, 4성제, 4법인)에 대한 의심(미혹).
3) 계금취(戒禁取) : 계금(戒禁, 계율이나 의식)에 대한 그릇된 집착이나 번뇌. => (완전히 끊은 단계) 수다원(須陀洹)
[* 악견(惡見) : 그릇된 견해, 즉 유신견(有身見), 변집견(邊執見), 사견(邪見), 견취견(見取見), 계금취견(戒禁取見)]
4) 욕탐(欲貪) [탐(貪)] : 5욕(색성향미촉)
5) 악의(惡意, 瞋恚) [진(瞋)] => (거의 끊은 단계) 사다함(斯陀含) => (완전히 끊은 단계) 아나함(阿那含)
2. 5상분결(五上分結)
6) 색탐(色貪) [탐(貪)] : 색계4선(초선, 제2선, 제3선, 제4선)
7) 무색탐(無色貪) [탐(貪)] : 4무색정(공, 식, 무소유, 비상비비상)
8) 만(慢) : 만(慢)은 자기는 타인보다 뛰어나다는 오만불손한 마음. 우월감, 열등감, 동등감.
만(慢), 과만(過慢), 만과만(慢過慢), 아만(我慢), 증상만(增上慢), 비하만(卑下慢), 사만(邪慢) 등.
9) 도거(掉擧) : 들뜸
10) 무명(無明) [치(痴)] => (완전히 끊은 단계) 아라한(阿羅漢)
* 일곱 가지 잠재성향
(1) 감각적 욕망의 잠재성향
(2) 존재에 대한 욕망의 잠재성향
(3) 적의의 잠재성향
(4) 자만의 잠재성향
(5) 사견의 잠재성향
(6) 의심[미혹]의 잠재성향
(7) 무명의 잠재성향
* 불선업(不善業)을 일으키는 마음의 작용(14가지)
1) 착하지 않은 것의 공통되는 것(4가지)
(1) 어리석음(痴 moha)
(2) 양심 없음(無慙 ahirika)
(3) 수치심 없음(無愧 anottappa)
(4) 들뜸(掉擧 uddhacca)
2) 때때로 있는 것(10가지)
* 탐욕에 관한 것(3가지)
(5) 탐욕(貪 lobha)
(6) 사견(邪見 diṭṭhi)
(7) 자만(慢 māna)
* 성냄에 관한 것(4가지)
(8) 성냄(嗔 dosa)
(9) 질투(嫉 issā)
(10) 인색(吝 macchariya)
(11) 후회(惡作 kukucca)
* 게으름에 관한 것(3가지)
(12) 해태(懈怠 thīna)
(13) 혼침(昏沈 middha)
(14) 의심(疑 vicikacchā)[미혹]
-------------------------------------------------
* 5계[五戒]
불교에 입문한 재가(在家)신도가 지켜야 할 5가지 계율.
불교도이면 재가자나 출가자(出家者) 모두가 지켜야 하는 가장 기본적인 생활규범이다.
① 살생을 하지 말라[不殺生].
② 도둑질을 하지 말라[不偸盜].
③ 음행을 하지 말라[不邪淫].
④ 거짓말을 하지 말라[不妄語].
⑤ 음주를 하지 말라[不飮酒].
* 10선계[十善戒]
십선업도(十善業道)를 행하는 것을 계율로 삼은 것이다.
① 불살생(不殺生) : 살아 있는 것을 죽여[살생]서는 안 된다.
② 불투도(不偸盜) : 도둑질해서는 안 된다. 원래 주지 않은 물건을 가져서는 안 된다는 말이다.
③ 불사음(不邪淫) : 남녀의 도를 문란[음행]케 해서는 안 된다.
④ 불망어(不妄語) : 거짓말을 해서는 안 된다.
⑤ 불기어(不綺語) : 현란스러운 말을 해서는 안 된다.
⑥ 불악구(不惡口) : 험담을 해서는 안 된다.
⑦ 불양설(不兩舌) : 이간질을 해서는 안 된다.
⑧ 불탐욕(不貪欲) : 탐욕스러운 짓을 해서는 안 된다.
⑨ 부진에(不瞋恚) : 화를 내서는 안 된다.
⑩ 불사견(不邪見) : 그릇된 견해[유아견(상견, 단견)]를 가져서는 안 된다.
이와 같은 십선은 종래의 신(身)·구(口)·의(意) 삼업(三業)의 확충으로도 생각할 수 있다.
즉,
①∼③은 신업(身業),
④∼⑦은 구업(口業),
⑧∼⑩은 의업(意業)이 된다.
이를 범하는 것을 십악(十惡)이라고 한다.
십선업도(十善業道)를 8정도[도성제(5취온 감소, 소멸)]와 대비하여 살펴보면
①∼③은 정업에 해당되고,
④∼⑦은 정어에 해당되고,
⑧∼⑨은 정사유에 해당되고,
⑩은 정견[여실지견, 무아견, 중도, 연기법<5온(명색)의 연기법과 5취온(유아견, 탐진치)의 연기법>]에 해당된다.
따라서 10선업도는 8정도에 모두 포함되기에
8정도가 10선업도보다 더 넓은 개념임을 알 수 있다.
8정도의 정명은 올바른 직업(생활수단)을 가지고 올바르게 생활하는 것을 의미하기에
포괄적인 개념이므로 정견, 정사유, 정어, 정업을 기반으로 성취될 수 있음을 알 수 있다.
정정진[4정근]과 정념[4념처], 정정[4선]은
불교의 목적인 해탈(자유), 열반(평온)[5취온고(고성제) 소멸(멸성제)]을 성취하기 위한
수행(훈련, 실천) 과정 상의 주된 도구(수단) 덕목임을 알 수 있다.
참고 : 4성제와 8정도 http://cafe.daum.net/bd-dm/Rd72/23
잡아함 389. 양의경(良醫經) : 여래․응공․등정각은 훌륭한 의왕(醫王) http://cafe.daum.net/bd-dm/G6zc/33
4성제를 설명하는 경전의 다양한 표현 방식 http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8K/56
잡아함 71. 유신경(有身經) : 4성제... [불교가 뭔지부터 바르게 알아야...] http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/83
중아함 31) 분별 성제경(分別 聖諦經) [4성제] http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8K/17
불설사제경(佛說四諦經) http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8K/50
중아함 30) 상적유경 : 4성제, 5취온, 4대, 18계, [염오...해탈지견], 연기를 보면 곧 법을 보고, 법을 보면 곧 연기를 본다 http://cafe.daum.net/bd-dm/APsK/24
책상은 괴로워하지 않는다. [고성제] [5취온苦] [일체(5취온)개고] http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8K/24
괴로움의 일어남의 성스러운 진리[集聖諦] http://cafe.daum.net/bd-dm/AHxr/19
지금 여기에서 당장 현실적으로 적용가능한 4성제[12연기]로 재정립해야... http://cafe.daum.net/bd-dm/ALiV/79
두 가지 관찰(二種隨觀經) : 깨달음을 위한 진리들[4성제, 12연기...] http://cafe.daum.net/bd-dm/AIWV/14
8사도와 8정도, 사견과 정견, 순류도(順流道)와 역류도(逆流道), 무명경, 무간등경, 멸경 http://cafe.daum.net/bd-dm/Rd72/24
팔정도(八正道)의 세 가지 측면 http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8G/38
해탈(자유), 열반(평온)을 위한 불교수행[8정도, 도성제] 방법론 http://cafe.daum.net/bd-dm/Rd72/16
불교의 중도(中道) 개념을 바르게 분명하게 알아야 오리무중 횡설수설론에 속지 않는다! http://cafe.daum.net/bd-dm/RjVM/12
세상[5취온(불선법, 유아견, 탐진치, 집성제)]의 존재 유무에 대한 이해 [유무중도(5취온의 연기법) 개념 이해] http://cafe.daum.net/bd-dm/SMul/1
잡아함 987. 이법경(二法經) : 선법과 불선법 http://cafe.daum.net/bd-dm/Rd72/57
M139. 평화에 대한 분석의 경 (Aranavibhanga sutta) : 중아함경169) 구루수무쟁경(拘樓瘦無諍經) : 아홉 가지 ‘평화의 법’ http://cafe.daum.net/bd-dm/Rd72/69
할 수 없음 경(A10.76)과 잡아함 3법경 : 생노사=＞탐진치=＞3결=＞...양심 없음, 수치심 없음, 방일 http://cafe.daum.net/bd-dm/Rd72/32
세상의 법 경2(A8.6) : 세속팔풍(世俗八風)에 흔들리지 말라 http://cafe.daum.net/bd-dm/Rd72/26
3고(三苦)에 대한 수행 방법 http://cafe.daum.net/bd-dm/Rd72/20
정견[여실지견, 무아견, 중도, 연기법＜4성제, 12연기＞]이란 어떤 것인가? http://cafe.daum.net/bd-dm/Qo7Z/15
붓다의 견해는 무아견이고, 정견(여실지견)이고, 중도고, 연기법이다. http://cafe.daum.net/bd-dm/Qo7Z/4
애매모호한 자들 http://cafe.daum.net/bd-dm/BGji/263
정견(正見)이 먼저 정립되어야...[사견(邪見)이 괴로움의 원인!] http://cafe.daum.net/bd-dm/BGji/257
정견 경(M9) : 선 불선, 5취온, 4성제, 12연기 여실지견 =＞ 탐진치, 자아취착심 제거 =＞ 해탈, 열반 http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8G/15
잡아함 344. 구치라경(拘絺羅經) : 선법, 선근, 4식, 병, 4성제, 12연기 http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8K/62
꿰뚫음 경(A6:63) : 감각적 욕망, 느낌, 인식, 번뇌, 업, 괴로움 [8정도] http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8G/12
중아함 111) 달범행경(達梵行經) : 감각적 욕망, 느낌, 인식, 번뇌, 업, 괴로움 [8정도] http://cafe.daum.net/bd-dm/AHmy/41
무명경(無明經) : 5수음(受陰)[5취온], 12연기 http://cafe.daum.net/bd-dm/AHnF/109
무지경(無知經) http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/87
불교에 나타난 힌두교의 윤회설 http://cafe.daum.net/bd-dm/Ffus/97
* 위 이미지는 불멸 후 불교의 힌두화로
불교의 교주인 고타마 붓다께서 가르친 원가르침[근본불교]을 벗겨내고 있는 것을 상징하고 있습니다.
* 아래 이미지는 그 이후 양머리[불교, 무아견(중도, 여실지견, 정견, 연기법)]를 걸어놓고
개고기[힌두교, 유아견(상견 : 사후윤회, 사후업보, 사후세계)]를 팔기 시작한 것을 상징하고 있습니다.
* http://www.youtube.com/embed/9xxv_au015I
* 참고 : 불교란 무엇인가? http://cafe.daum.net/bd-dm/APsK/30
[붓다 가르침(불법)의 성격] 붓다의 법은 현실적으로 증험되는 것! http://cafe.daum.net/bd-dm/Rz0I/20
불교의 [믿음]이란 무엇인가. http://cafe.daum.net/bd-dm/AM39/167
불교의 핵심교리[4성제(8정도), 12연기 유전문, 환멸문, 4법인(무상, 고, 무아, 열반)] 간략하게 정리 http://cafe.daum.net/bd-dm/ALiV/80
불교의 핵심교리 논리적 체계 http://cafe.daum.net/bd-dm/ALiV/1
당신은 무슨 까닭으로 출가하여 사문 구담 밑에서 범행(梵行)을 닦습니까? http://cafe.daum.net/bd-dm/APsK/35
올바른 구도자의 길을 가려면 어떻게 해야 합니까? http://cafe.daum.net/bd-dm/AIWV/23
중아함 144) 산수목건련경(算數目?連經) : 10선계, 4념처, 육근 단속, 정념 정지, 4선, 붓다는 길잡이일뿐 http://cafe.daum.net/bd-dm/APsK/36
불교수행이란 무엇인가? [고성제] [5취온고(苦)] [3특상 중 일체(5취온)개고(苦)] [3고(苦) 중 행고(行苦)] http://cafe.daum.net/bd-dm/ANKx/180
어떤 수행에 의해 어떤 번뇌가 끊어지는가? (M2, 모든 번뇌의 경) http://cafe.daum.net/bd-dm/ANKx/100
[4성제]를 중심으로 불교의 수행 [29연기관계] 체계적 종합 정리 http://cafe.daum.net/bd-dm/ALiV/39
열반경(涅槃經) - 29연기 http://cafe.daum.net/bd-dm/ALiV/16
제법본경 http://cafe.daum.net/bd-dm/APsK/18
중아함 86) 설처경(說處經) : 5취온, 6내처...6애신, 6계, 12연기, 37조도품, 4선, 4성제, 4상, 4무량, 4무색, 4성종, 4문과, 5숙해탈상, 5해탈처, 5출요계, ... http://cafe.daum.net/bd-dm/ANKx/142
초전법륜경(붓다의 첫번째 법문) http://cafe.daum.net/bd-dm/ALiV/19
무아상경(붓다의 두번째 법문) http://cafe.daum.net/bd-dm/AHxP/29
연소경(붓다의 세번째 법문) http://cafe.daum.net/bd-dm/AHxP/27
M019.두 갈래 사유의 경과 중아함102.염경(念經) http://cafe.daum.net/bd-dm/R2Wv/8
붓다는 [해탈(자유), 열반(평온, 행복, 자비, 평등, 평화)]을 위한 길잡이일뿐... [8정도] http://cafe.daum.net/bd-dm/APsK/15
중아함 211) 대구치라경(大拘絺羅經) : 선근, 지혜, 식, 정견, 5근, 의근, 죽음과 멸진정... http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8K/21
중아함 200) 아리타경(阿梨吒經) : 뗏목의 비유... http://cafe.daum.net/bd-dm/APsK/12
독사경(毒蛇經) (S35:238), (잡 1172) : 4대, 5취온, 6애, 6내처, 6외처, 4폭류, 3애, 유신견, 열반, 뗏목[8정도], 정정진, 아라한 http://cafe.daum.net/bd-dm/ANKx/147
[열반]의 개념을 분명하게 알아야... http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/41
불교의 목적[열반(탐진치 소멸=＞평온)]은 자이나교와 같은 사후윤회로부터 해탈하려는 것이 아니다! http://cafe.daum.net/bd-dm/RttG/3
잡아함 259. 무간등경(無間等經) 543. 아라한비구경(阿羅漢比丘經) : 현세(現世)에서 즐겁게 지내기 위해서 수행! http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/23
통증과 고통 그리고 두번째 화살 http://cafe.daum.net/bd-dm/G6zc/11
몸은 병들어도 마음은 병들어서는 안 된다 http://cafe.daum.net/bd-dm/G6zc/121
화살 경(574~592) : 독화살을 뽑아버리는 것이 불교의 목적이다. http://cafe.daum.net/bd-dm/AIWV/18
멸경(滅經) http://cafe.daum.net/bd-dm/ALiV/67
해탈의 이정표 http://cafe.daum.net/bd-dm/G1Z4/86
[해탈지견] '나의 생은 이미 다하고, 범행은 이미 섰으며, ...'의 실질적 의미 http://cafe.daum.net/bd-dm/Ffus/75
중아함 23) 지경(智經) : ＜해탈지견＞의 의미 http://cafe.daum.net/bd-dm/Qo7F/22
집을 짓는 자 Dhp153-154 [불교적 의미의 윤회 개념] http://cafe.daum.net/bd-dm/AIQM/20
중아함 123. 사문이십억경(沙門二十億經) : 거문고 줄 고르기 비유, 구경의 지혜 http://cafe.daum.net/bd-dm/AHmy/38
잡아함 112. 단지경(斷知經) : 색이 끊어진 줄을 알고, 수·상·행·식이 끊어진 줄을 안다는 것이 무엇입니까? http://cafe.daum.net/bd-dm/RiV1/4
자아[아트만], 5온[명색, 인간존재], 5취온[불선심, 불선법, 유아견, 탐진치, 집성제] 개념의 분별 http://cafe.daum.net/bd-dm/Qo7Z/6
자아(아트만, 신, 영혼), 5온(명색, 사람), 5취온(집성제, 불선심, 유아견, 탐진치 등 오염원) 개념 분별 [잡아함 306. 인경(人經), 잡아함 1202. 시라경 등] http://cafe.daum.net/bd-dm/RiX4/8
5온[명색, 인간존재]과 5취온[유아견, 탐진치, 불선심, 집성제]과 5취온고[고성제]의 관계 http://cafe.daum.net/bd-dm/RjVM/3
아트만(자아, 진아, 영혼, 신 등)이란 어떤 속성의 개념인가? [힌두교와 불교의 다른 점!] http://cafe.daum.net/bd-dm/Fl2h/49
아라한따경 : <나(5온, 명색)>, 세상에서 불리는 명칭을 잘 알아서 오로지 관례에 따라 부르는 것! http://cafe.daum.net/bd-dm/RjVM/2
잡아함 75. 관경(觀經) : 여래, 아라한의 공통점은 5취온(집성제) 염오, 이욕, 소멸로 해탈, 열반 [5온(명색), 5취온(집성제), 자아(아트만) 구별!] http://cafe.daum.net/bd-dm/Rd72/28
＜나＞란 존재는 무엇인가? 5온[인간 존재(명색)]이면서 무아(無我)다! 그 의미는 무엇인가? http://cafe.daum.net/bd-dm/AHkC/328
월폴라 라훌라 스님이 본 불교의 ＜무아＞ 사상 http://cafe.daum.net/bd-dm/G1Xy/55
무아와 재탄생 (11) : 무아를 안다면 재탄생이나 재화신은 없다는 것을 스스로 알게 된다 http://cafe.daum.net/bd-dm/G1Xy/34
바라문교에서의 자아 ['나' 라고 하는 것은 누구입니까?] http://cafe.daum.net/bd-dm/Qo7Z/26
잡아함 306. 인경(人經) : 오온[오음]이 [사람(人)]을 의미하는 것이 아니라는 사람들을 위하여... http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/21
잡아함 1202. 시라경(尸羅經) : 중생[5온] http://cafe.daum.net/bd-dm/AHnF/144
초기불교(初期佛敎)의 5온설(五蘊說)에 관한 고찰(考察) http://cafe.daum.net/bd-dm/GHGJ/9
존재의 세 가지 특성(三特相, 三法印) http://cafe.daum.net/bd-dm/RiX5/1
오온-무아(五蘊-無我) http://cafe.daum.net/bd-dm/ALiV/107
마음이니 정신이니 영혼이니 하는 것은 뇌의 기능이다 http://cafe.daum.net/bd-dm/BGji/357
유식론과 신경과학 http://cafe.daum.net/bd-dm/GeL8/21
마음 과연 무엇인가 ― 초기불교에서 본 마음 http://cafe.daum.net/bd-dm/GeL8/42
늙음, 병, 죽음[노병사(老病死)]에 대한 숙고 http://cafe.daum.net/bd-dm/JPlw/36
<병(病)>에 대한 여러 경전 내용들 http://cafe.daum.net/bd-dm/RzdJ/37
고타마 붓다(석가모니)의 죽음에 대한 시각 http://cafe.daum.net/bd-dm/RzdJ/18
나고 죽는 문제[생사문제]를 가지고 크게 고민할 필요는 없다 http://cafe.daum.net/bd-dm/RzdJ/8
죽음에 대하여 http://cafe.daum.net/bd-dm/RzdJ/2
붓다께서 불사(不死)의 법이라는 말씀을 정말 하셨을까? http://cafe.daum.net/bd-dm/RzdJ/9
무상경(無常經) : ＜무상＞하다는 것은 어떤 의미인가? http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/86
육체[색]와 정신[수상행식]의 상호의존 연기성을 설한 경전, 논서, 주석서들 http://cafe.daum.net/bd-dm/RjVM/8
5취온[유아견, 탐진치]의 연기법[4성제, 12연기, 4식, 4식주]에서 태어나고 죽는다[생사]는 것은 무슨 의미인가? http://cafe.daum.net/bd-dm/RzdJ/34
오온과 오취온 http://cafe.daum.net/bd-dm/ALiV/83
5취온 : 잡아함 59. 생멸경(生滅經), 60. 불락경(不樂經), 61~63. 분별경(分別經) http://cafe.daum.net/bd-dm/RiX4/12
잡아함 58. 음근경(陰根經), 55. 음경(陰經) : 5온과 5취온, 실체적 존재와 연기적 존재, 4대=＞색, 촉=＞수상행, 명색=＞식, 味患離, 아만, 번뇌, 업 http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/60
잡아함 187. 탐욕경(貪欲經) : 5온, 5취온의 무상 http://cafe.daum.net/bd-dm/RiV1/5
5온[명색]과 5취온[집성제]을 분명하게 구별하여 알아야 하는 이유 http://cafe.daum.net/bd-dm/JPlw/53
온(蘊), 그리고 5온과 5취온 http://cafe.daum.net/bd-dm/RiX4/15
유루법(有漏法)과 무루법(無漏法) http://cafe.daum.net/bd-dm/RiX4/22
＜5온＞과 ＜5취온＞을 분명하게 구별하여 바르게 알고 관찰해야 바르게 불교수행을 하는 것이다! http://cafe.daum.net/bd-dm/ANKx/178
[5온]과 [5취온]을 분명하게 구별하여 알지 못하면 [연기법]을 알지 못해 [무아]도 알지 못하고 [불법]을 이해할 수 없다! http://cafe.daum.net/bd-dm/JPlw/38
바라경 / 화살 / 열반경 / 우현(愚賢) 경 : 5온, 5취온, 연기법을 바르게 알아야... http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/82
우다나경(優陀那經) : 유신견, 5하분결, 4식주(색수상행, 식의 증장)... http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/22
잡아함 39. 종자경(種子經) : 4식주(어리석은 인식의 증장), 5취온 http://cafe.daum.net/bd-dm/AHnF/166
식(識)의 증장(virūlha)을 설하는 경문들 http://cafe.daum.net/bd-dm/AHxP/42
유탐경.1.2.3.4.5. : 4식, 오온, 오취온, 10지 연기, 4성제 http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/37
잡아함 371. 식경(食經) : 6입-＞촉-＞수-＞애-＞4식[4食 : 식의 증장 질료] http://cafe.daum.net/bd-dm/AHnF/127
잡아함 372. 파구나경(頗求那經) : 4식(四食), 8지연기 http://cafe.daum.net/bd-dm/AHnF/123
잡아함 373. 자육경(子肉經) : 4식(四食) http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/46
탐욕 있음 경(S12:64) - 네 가지 음식(자양분)에서 식(어리석은 인식. 5취온)이 발생함 http://cafe.daum.net/bd-dm/AHxP/45
이 한길 몸뚱이[5온] 안에(로히땃사 경, Rohitassa Sutta, S.i.62) http://cafe.daum.net/bd-dm/JPlw/47
잡아함경 1307. 적마경(赤馬經) : 세간(세상, 5취온), 4성제 http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/8
삼미리제경(三彌離提經) : 세간(세상, 세계, 6입처, 5취온) http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/36
빠빤차와 인식작용 http://cafe.daum.net/bd-dm/SRwr/3
M140. 세계에 대한 분석의 경 (Dhatuvibhanga sutta)과 중아함162.분별육계경(分別六界經) http://cafe.daum.net/bd-dm/AHz7/37
불교의 교주인 고타마 붓다의 연기법에 대한 바른 이해 http://cafe.daum.net/bd-dm/G1Xy/40
12연기 유전문 역관과 순관을 쉽게 풀어드릴까요? http://cafe.daum.net/bd-dm/G1Xy/39
불멸 후 불교[무아견]의 힌두화[유아견(상견)] 이후 사라져버린 근본불교의 5온[명색]의 연기법[육체(색)와 정신(수상행식)의 상호의존 연기법] http://cafe.daum.net/bd-dm/G1Xy/51
인연경(因緣經) : 연기법은 바로 지금 여기 현실에서 ＜무상, 고, 무아＞를 드러내어 해탈(자유), 열반(평온)하기 위한 것이다. http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/88
불교의 변질, 왜곡은 연기법에 대한 잘못된 해석에서 비롯된 것이다! http://cafe.daum.net/bd-dm/AHkC/319
잡아함 59. 생멸경(生滅經) : 5취온 발생과 소멸 http://cafe.daum.net/bd-dm/RiX4/9
연기의 원리 http://cafe.daum.net/bd-dm/G1Xy/4
연기법에 쓰인 용어의 의미 http://cafe.daum.net/bd-dm/ALiV/93
12연기의 12가지 구성 요소 http://cafe.daum.net/bd-dm/ALiV/98
조건경(S12.20)과 잡아함296. 인연경(因緣經) - 연기(緣起)와 연생(緣生)의 법 http://cafe.daum.net/bd-dm/G1Xy/58
잡아함 292. 사량경(思量經) : 12연기 환멸문 역관, 순관 http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/52
잡아함 347. 수심경(須深經) : 선정(4선) 수행 없이 연기에 대한 통찰만으로도 해탈 가능! http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/75
분별경(S12.2)과 잡아함 298. 법설의설경(法說義說經) 비교 분석 http://cafe.daum.net/bd-dm/SMul/14
불멸 후 불교의 힌두화 이후 연기법은 윤회 정신병 치료약이 아니라 윤회 정신병 발병약으로 변질, 왜곡되었다! http://cafe.daum.net/bd-dm/S0zy/6
대인경(大因經) : 연기법, 무아의 개념, 상단견 등 견해에 대한 분명한 앎을 위하여 http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8K/22
「대인연경」(大因緣經, Mah ānid āna Sutta, D15) : 연기에 대한 큰 가르침 http://cafe.daum.net/bd-dm/BGji/320
두려움경(A8:56) : 모태에 듦이라는 의미는... http://cafe.daum.net/bd-dm/AHxb/34
[안이비설신의]와 6근[안근 이근 비근 설근 신근 의근]은 구별해서 이해해야... http://cafe.daum.net/bd-dm/BGji/355
Re:6내외입처는 6근경인가? http://cafe.daum.net/bd-dm/BGji/440
4성제와 8정도 http://cafe.daum.net/bd-dm/Rd72/23
잡아함 389. 양의경(良醫經) : 여래․응공․등정각은 훌륭한 의왕(醫王) http://cafe.daum.net/bd-dm/G6zc/33
4성제를 설명하는 경전의 다양한 표현 방식 http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8K/56
잡아함 71. 유신경(有身經) : 4성제... [불교가 뭔지부터 바르게 알아야...] http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/83
중아함 31) 분별 성제경(分別 聖諦經) [4성제] http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8K/17
불설사제경(佛說四諦經) http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8K/50
중아함 30) 상적유경 : 4성제, 5취온, 4대, 18계, [염오...해탈지견], 연기를 보면 곧 법을 보고, 법을 보면 곧 연기를 본다 http://cafe.daum.net/bd-dm/APsK/24
책상은 괴로워하지 않는다. [고성제] [5취온苦] [일체(5취온)개고] http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8K/24
괴로움의 일어남의 성스러운 진리[集聖諦] http://cafe.daum.net/bd-dm/AHxr/19
지금 여기에서 당장 현실적으로 적용가능한 4성제[12연기]로 재정립해야... http://cafe.daum.net/bd-dm/ALiV/79
두 가지 관찰(二種隨觀經) : 깨달음을 위한 진리들[4성제, 12연기...] http://cafe.daum.net/bd-dm/AIWV/14
8사도와 8정도, 사견과 정견, 순류도(順流道)와 역류도(逆流道), 무명경, 무간등경, 멸경 http://cafe.daum.net/bd-dm/Rd72/24
팔정도(八正道)의 세 가지 측면 http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8G/38
해탈(자유), 열반(평온)을 위한 불교수행[8정도, 도성제] 방법론 http://cafe.daum.net/bd-dm/Rd72/16
불교의 중도(中道) 개념을 바르게 분명하게 알아야 오리무중 횡설수설론에 속지 않는다! http://cafe.daum.net/bd-dm/RjVM/12
세상[5취온(불선법, 유아견, 탐진치, 집성제)]의 존재 유무에 대한 이해 [유무중도(5취온의 연기법) 개념 이해] http://cafe.daum.net/bd-dm/SMul/1
잡아함 987. 이법경(二法經) : 선법과 불선법 http://cafe.daum.net/bd-dm/Rd72/57
M139. 평화에 대한 분석의 경 (Aranavibhanga sutta) : 중아함경169) 구루수무쟁경(拘樓瘦無諍經) : 아홉 가지 ‘평화의 법’ http://cafe.daum.net/bd-dm/Rd72/69
할 수 없음 경(A10.76)과 잡아함 3법경 : 생노사=＞탐진치=＞3결=＞...양심 없음, 수치심 없음, 방일 http://cafe.daum.net/bd-dm/Rd72/32
세상의 법 경2(A8.6) : 세속팔풍(世俗八風)에 흔들리지 말라 http://cafe.daum.net/bd-dm/Rd72/26
3고(三苦)에 대한 수행 방법 http://cafe.daum.net/bd-dm/Rd72/20
정견[여실지견, 무아견, 중도, 연기법＜4성제, 12연기＞]이란 어떤 것인가? http://cafe.daum.net/bd-dm/Qo7Z/15
붓다의 견해는 무아견이고, 정견(여실지견)이고, 중도고, 연기법이다. http://cafe.daum.net/bd-dm/Qo7Z/4
애매모호한 자들 http://cafe.daum.net/bd-dm/BGji/263
정견(正見)이 먼저 정립되어야...[사견(邪見)이 괴로움의 원인!] http://cafe.daum.net/bd-dm/BGji/257
D1 범망경 62견 http://cafe.daum.net/bd-dm/Ffx4/13
정견 경(M9) : 선 불선, 5취온, 4성제, 12연기 여실지견 =＞ 탐진치, 자아취착심 제거 =＞ 해탈, 열반 http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8G/15
잡아함 344. 구치라경(拘絺羅經) : 선법, 선근, 4식, 병, 4성제, 12연기 http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8K/62
꿰뚫음 경(A6:63) : 감각적 욕망, 느낌, 인식, 번뇌, 업, 괴로움 [8정도] http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8G/12
중아함 111) 달범행경(達梵行經) : 감각적 욕망, 느낌, 인식, 번뇌, 업, 괴로움 [8정도] http://cafe.daum.net/bd-dm/AHmy/41
무명경(無明經) : 5수음(受陰)[5취온], 12연기 http://cafe.daum.net/bd-dm/AHnF/109
무지경(無知經) http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/87
변형불교(북방불교, 남방불교 : 사실상 힌두교)의 족쇄에서 벗어나지 못하는 사람들 http://cafe.daum.net/bd-dm/JPlw/35
붓다의 무아견(여실지견, 정견, 중도, 연기법) : 자기 스스로 온갖 족쇄를 채워놓고 낑낑대는 어리석은 자들... ^^ http://cafe.daum.net/bd-dm/JPlw/37
사후윤회는 없다고 하면 단멸론(단견)자로 몰아부치는 어리석은 유아론(상견)자 http://cafe.daum.net/bd-dm/JPlw/33
[정견, 중도, 연기법] 가전연경(迦旃延經) http://cafe.daum.net/bd-dm/BQ8r/34
잡아함경 제 12권《289. 무문경(無聞經)》http://cafe.daum.net/bd-dm/AHnF/106
잡아함 105. 선니경(仙尼經) : 단견(斷見), 상견(常見), 무아견(중도, 연기법) http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/17
붓다는 단멸론자? 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 일체의 느낌이 다 사라져서 남음이 없느니라. http://cafe.daum.net/bd-dm/BGji/446
중아함 12) 화파경(破經) : 붓다께서 말씀하신 5온[명색]의 ＜무상, 무아＞가 뭔 말인지도 모르는 어리석은 사람들을 위하여! http://cafe.daum.net/bd-dm/RiX5/2
간병실 경 1(S36:7) : 4념처, 정념(마음챙김), 정지(분명히 알아차림), 몸과 감각접촉, 느낌에 대한 정지, 정념 http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8N/44
「철저한 검증 경」(S12:51) : 12연기 역관과 순관 [몸이 무너져 목숨이 끊어지면, 모든 느낌들도 바로 여기서 싸늘하게 식고 말 것] http://cafe.daum.net/bd-dm/G1Xy/44
설명하지 않음[무기(無記)] 경(A7:51) : ＜5온무아＞이기에 여래의 사후 존재에 대해 논할 가치조차도 없는 것이다! http://cafe.daum.net/bd-dm/QoB7/6
M072. 불의 비유와 밧차곳따의 경(Aggivacchagotta sutta), 잡아함 962. 견경(見經) : 10사무기 http://cafe.daum.net/bd-dm/AHz7/32
M063. 말룽끼야뿟따에 대한 작은 경(Cula-malunkya sutta)과 중아함 221) 전유경(箭喩經) : 10무기 http://cafe.daum.net/bd-dm/R2Wv/9
잡아함 961. 유아경(有我經) : 상견, 단견, 무아견, 연기법, 4성제 http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/58
모단경(毛短經) : 유아견(5취온), 무상 고 무아, 해탈(지견) http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/62
식은 연이 있으면 생기고 연이 없으면 멸한다 http://cafe.daum.net/bd-dm/BGji/219
M 38. 갈애의 부숨에 대한 큰 경[Mahātanhāsankhayasutta] [사띠 비구경] http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8K/39
중아함 201) 다제경( 帝經) [사띠 비구경] : 윤회, 상견, 12연기 http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8K/31
잡아함 335. 제일의공경(第一義空經) : 붓다의 원가르침[근본불교]에는 공개념이 전혀 필요가 없다! http://cafe.daum.net/bd-dm/QoB2/1
사후 단멸론자들 [DN 범망경] http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/74
인식은 자아인가[뽓타빠다경(D9)] [유아견(단견, 단멸론)] http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/81
잡아함 171. 아정단경(我正斷經) : [유아견(단견, 단멸론)] http://cafe.daum.net/bd-dm/JPlw/43
야마까경 : 무아견(중도, 정견, 연기법)을 유아견(단견, 단멸론)으로 이해한 경우 [불법을 바르게 알아야...] http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/84
잡아함 104. 염마경(焰摩經) : 붓다의 가르침은 무아견인데 단견(단멸론)으로 오해! [윤회에 집착하는 사람들이 이런 경전을 이해할 수 있을까?] http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/59
대념처경(大念處經)[4념처(四念處)] http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8N/1
위빠사나 4념처 마음챙김 수행 [참고 : 사마타 수행] http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8N/10
세 가지 느낌에 대한 바른 수행 http://cafe.daum.net/bd-dm/Rd72/19
입출식념경(入出息念經, 아나파나사티 숫타) [안반수의경(安般守意經)] http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8d/5
M062. 라훌라를 가르친 큰 경(Maha-rahulovada sutta) : 들숨과 날숨에 대한 마음챙김을 닦아라. http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8d/10
M020. 사유중지의 경(Vitakkasanthana sutta) [중아함 101.증상심경(增上心經)] http://cafe.daum.net/bd-dm/AHz7/43
중아함 52, 53) 식경(食經) : 4념처가 있은 뒤에 곧 7각지를 갖추게 되고, 7각지가 있은 뒤에 곧 명과 해탈을 갖추게 된다 http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8K/45
7각지 http://cafe.daum.net/bd-dm/HYMv/5
잡아함 239. 결경(結經) : 결박되는 법[12처]과 결박하는 법[6식, 5취온(불선심, 불선법, 유아견, 탐진치, 집성제)] http://cafe.daum.net/bd-dm/RiV1/13
취착경(取著經), 결계경(結繫經), 계착경(繫著經), 사경(使經) http://cafe.daum.net/bd-dm/Rd72/45
잡아함 139. 우뇌생기경(憂惱生起經) : 오취온, 무상 고 무아, 6견처 http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/6
M013. 괴로움의 다발에 대한 큰 경(Maha-dukkhakkhandha sutta) http://cafe.daum.net/bd-dm/RiV0/9
수경(受經 : 觀察經) : 5취온 생멸 관찰, 5전(轉)[集滅味患出], 6지 연기 http://cafe.daum.net/bd-dm/AHnF/2
5전경 http://cafe.daum.net/bd-dm/ALiV/15
7처경 http://cafe.daum.net/bd-dm/ALiV/60
66경 http://cafe.daum.net/bd-dm/AHz7/6
정정(正定)과 집중력 [8정도의 정정은 4선인 증거!] http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8G/27
중아함 162) 분별 육계경(分別 六界經) : 6계취(界聚) 6촉처(觸處) 18의행(意行) 4주처(住處) http://cafe.daum.net/bd-dm/Gg8K/25
중아함 164) 분별 관법경(分別觀法經) : 이렇게 관하고 나면, 집착하지 않아 두려워하지 않게 된다. 초선~비유상비무상처 http://cafe.daum.net/bd-dm/ANKx/134
M149. 커다란 여섯 감역에 대한 경 (Maha-salayatanika sutta) : 잡0305.육입처경 http://cafe.daum.net/bd-dm/AHz7/38
잡아함 305. 육입처경(六入處經) : 5취온, 여실지견, 정견, 4성제, 37보리분법... http://cafe.daum.net/bd-dm/GM7Y/7
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