[스크랩] 입능가경(入楞伽經) 총품(게송) 5

거짓 이름과 진실법은

마음 가운데엔 일체 없다네

세체(世諦)에 의해 법이 있고

제일의에는 모두 없다네.

 

진실 법과 미혹은 없나니

이는 모두 세체(世諦)법이네

일체 법과 무법(無法)을

나는 거짓 이름이라 말하네

 

언어와 수용(受用)을

어리석은 이는 진실로 보나니

언어의 법으로부터

경계가 실로 있다는 것이네

 

언어로부터 생긴 법이요

법은 이와 같은 것 없나니라

벽을 떠나서 그림 없는 것 같고

또한 그림자 본형을 떠남과 같네.

 

본래 깨끗한 식(識)도 또한 그러한데

물의 파도이기 나타나지 않네

환 같은 마음도 또한 그러하며

의(意)는 교활(狡猾)한 자 같다네.

 

식(識)이 다섯 가지와 함께 하여

분별하는 견(見) 채색(彩)과 같네

이는 참 법의 훈습이라 하나

있는 바 모여 변화로 되었네.

 

이는 제불(諸佛)의 근본이요

기외는 응화불(應化佛)이라네

마음이 가견(可見) 가운데에 미했나니

가견(可見)은 마음속엔 없는 것이네.

 

몸과 살림살이와 주지함은

바로 아라야에서 나타난 것이네

심(心)과 의(意)와 의식과

실체와 다섯 가지 법이며

두 가지 무아(無我)가 청정함은

불, 여래의 말씀한 것이네.

 

허망한 각(覺)의 경계도 아니요

성문도 또한 그러하네

이는 속 몸의 경계이니

불, 여래는 그를 말하네.

 

길고 짧은 것들이 상대하여

피차가 서로 의지하여 나기에

유(有)는 능히 무(無)를 이루고

무는 능히 유를 이루며

또는 미진(微塵)을 분별하나

색(色)의 자체는 분별 아니하네.

 

다만 이 마음이라 말하여도

사견(邪見)은 능히 깨끗하지 못하리

이 가운데엔 분별이 공했고

불공(不空)도 또한 이와 같다네.

 

유무(有無)는 다만 분별인 것이니

말할 법엔 이와 같은 것 없다네

공덕이 미진(微塵)과 합했다 하여

어리석은 이는 색(色)으로 분별하네.

 

낱낱 미진(微塵)은 없나니

그러므로 이 뜻[義] 없는 것이네

자심에서 형상을 보고

중생은 밖에서 있다고 보네.

 

밖에는 가견(可見)의 법 없나니

그러므로 이 뜻 없나니라

마음은 털바퀴와 눈홀림과

꿈과 건달바성과 같네.

 

불 바퀴와 새 짐승의 물로 사랑함은

실로 없는데도 사람은 보나니

상(常)과 무상(無常)과 一과

二와 또한 二아닌 것을

끝없는 허물에 묶인 바로서

어리석은 이는 미혹해서 분별하네.

 

나는 三승을 말하지 않고

다만 一승을 말한 것은

중생을 포섭하기 위함이니

그러므로 一승을 말했노라.

 

해탈이 세 가지 있거니와

또한 법무아(法無我)도 말했노라

평등한 지혜와 번뇌는

해탈에 의해서 분별함이네.

 

또한 물속의 나무가

물결에 표류(漂流)함과 같이

이와 같은 어리석은 성문은

모든 상(相)에 표탕(漂蕩)하기에

그는 구경처(究竟處)가 없으며

또한 환생(還生)하질 아니하네.

 

적멸(寂滅) 삼매를 얻어서

한량 없는 겁(劫)동안 깨어나지 못하나니

이는 성문의 정(定)이요

나와 보살의 정(定)은 아니니라.

 

모든 수번뇌(隨煩惱)는 떠났지만

훈습 번뇌에 속박하여

삼매락(樂)의 경계에 취(取)해서

저 무루계(無漏界)에 머무르네.

 

세간에 술 취(醉)한 사람이

술 기운 없어진 후에 깨어나듯이

저 사람도 그러한 후에사

나의 불법신체를 얻으리.

 

코끼리가 깊은 진흙에 빠져서

몸이 동서(東西)로 동요하듯이

이와 같은 삼매에 취(取)한

성문도 빠진 것 그와 같다네.

 

一八, 총 품(總品) (2)

제불(諸佛)의 주지하시는

원력이 청정함에 의하여

직위 받음과 삼매와

공덕과 또한 十지(地)여

 

그 허공과 토끼뿔이며

또는 돌 계집 아이인 것이니

분별하는 법은 이와 같아서

없는데 명자(名字)를 말함이네.

 

인훈습종(因熏習種)인 세간의

있지도 없지도 않는 곳에서

능히 보고 해탈 얻으면

법무아(法無我)를 알으리라.

 

실체(實體)에는 명자를 분별함이요

타체(他體, 依他起性)는 인연으로부터 나나니

나는 이 성취(圓成實性)라고 말하노니

여러 경에서도 항상 이를 말했노라.

 

자(字), 구(句), 명신(名身) 등인

명신의 수승한 법에서

어리석은 사람의 분별함은

코끼리가 깊은 진흙에 빠짐 같네.

 

천승(天乘)과 범승(梵乘)과

또한 성문승(聲聞乘)과

여래와 연각인

나는 이러한 승(乘)을 말하였노라.

 

모든 승(乘)은 다할 수 없나니

마음이 이와 같이 생(生)함이네

마음이 전멸(轉滅)한다면

승(乘)과 승인 자도 없으리라.

 

심(心)과 분별과 식(識)과

의(意)와 또한 의식(意識)이여

아라야가 셋이 있는데

사유심(思惟心)은 딴 이름이었네

 

수명(命)과 따뜻함과 식(識)인데서

아라야는 명근(命根)이었네

의(意)와 그리고 의식(意識)은

이 분별의 딴 이름이었네.

 

심(心)은 몸을 주지하고

의(意)는 항상 모든 법 지각하며

의식은 자심의 경계로서

모든 식(識)과 함께 분별하네.

 

나는 애착은 어머니요

무명(無名)은 아버지라 말하노니

모든 경계를 알아 깨달으면

그러므로 부처라 말하노라.

 

모든 사(使)는 이 원가(怨家)이며

뭇 화합은 이 음(陰)이니

상속(相續)하는 자체가 없어서

그를 끊으면 무간(無間)이라 이름하네.

 

두 아(我)의 번뇌 없어짐과

두 가지 무아(無我)와

불가사의 변(不可思議變)과

생사(生死) 없으면 부처라 이름하네.

 

의(意)는 상응하는 법체이며

아법(我法)은 이 속몸이니

만일 능히 이와 같이 보면

그는 망각(妄覺)을 따르지 않으리라.

 

실로 모든 법은 없는데

어리석은 이의 분별함은

허망한 법에 의지한 것이니

어찌 해탈을 얻으랴.

 

생멸이 화합한 속박으로

유위(有爲) 법을 본 것이니

二견(見)을 증장하였기에

인연 법을 잃지 아니하네.

 

파초와 꿈과 환(幻) 등이어서

이 세간은 이와 같다네

오직 한 법만이 진실함이니

열반은 의식(意識)을 떠났다네.

 

탐심과 진심(嗔心)이 있으며

어리석음과 인(人)이 있고

애착으로부터 음(陰)이 생겼나니

음(陰)과 유(有)는 또한 꿈과 같나니라.

 

어느 밤에 법을 증득했고

어느 밤엔 멸도[滅]에 들겠다는

이 두 중간에

나는 한 자(字)도 말 아니하였네.

 

속몸으로 법을 증득했다는

나는 이와 같은 말에 의지하노니

저 부처님과 나의 몸이여,

수승한 법 말한 것 없노라.

 

실로 신아(神我)인 물건 있다하나

五음(陰)은 저의 모양 떠났네

음(陰)의 체성이 실로 있다지만

저 음 가운데엔 아(我) 없네.

 

각기 자기 견(見)의 분별로

수번뇌(隨煩惱)와 사(使)가 있나니

세간의 자심(自心)을 얻으면

고통 벗어나 해탈 얻으리라.

 

모든 인(因)과 인연으로

세간이 이와 같이 생겼나니

이 네 법이 상승함이라

그는 나의 교법에 머무르지 아니하네.

 

유(有)와 무(無)도 생법(生法)도 아니요

유무(有無)를 떠나 불생(不生)이거니

어리석은 이는 어찌하여

인(因)과 연(緣)으로부터 생겼다 분별하랴.

 

유무(有無)인 四구(句)를 떠나고서

만일 능히 세간을 본다면

그때엔 심식(心識)을 굴리고

곧 무아(無我) 법을 얻으리라.

 

모든 법은 본래 생(生)김 아니니

그러므로 인연으로 생긴 것이다

모든 연(緣)이 곧 이 과(果)이니

과(果) 가운데에 유(有)가 생하였네.

 

과 가운데에 두 가지 생겼기에

과 가운데엔 응당 둘이 있으리라

그러나 둘 가운데에 과 없으며

과 가운데에도 물건 보지 못하네.

 

관(觀)과 가관(可觀)을 떠나서

만일 유위(有爲)법을 볼진대

마음 떠나면 오직 이 마음이니

그러므로 나는 유심(惟心)이라 말하네.

 

양(量)은 실체와 형상이

연(緣)을 떠난 실체이어서

구경(究竟)이며 제일 청정함이니

나는 이와 같은 양(量)을 말하노라.

 

만일 거짓 이름을 아(我)로 여긴다면

실법(實法)을 가히 보지 못하리니

이와 같은 음(陰)과 음의 체성은

거짓 이름이요 진실 아니네.

 

평등이 네 가지 있나니

상(相)과 인(因)과 생(生)이며

무아(無我)도 또한 평등함이며

넷은 수행자의 법이니라.

 

일체 견(見)을 전환[轉]하여

분별과 가분별(可分別)이

견(見)도 아니며 생(生)도 아니기에

그러므로 나는 유심(惟心)이라 말하노라.

 

법이 없고 또한 없는 것 아니어서

유무(有無)의 체성을 떠났나니

진여는 마음을 떠났기에

그러므로 나는 유심(惟心)이라 말하노라.

 

진여는 공(空)과 실제(實際)와

열반과 법계(法界)와

뜻대로 나는 몸과 마음이기에

그러므로 나는 유심이라 말하노라.

 

분별이 훈습에 의하여

가지가지가 가지가지를 내며

중생은 마음이 바깥을 보기에

그러므로 나는 유심이라 말하노라.

 

가견은 외물(外物)이 없고

마음의 가지가지 견(見)과 몸과

살림살이와 주지함을 본 것이니

그러므로 나는 유심이라 말하노라.

 

성문의 극진한 지혜에서

불, 여래는 낳을 것이다

일체 벽지불은

화합함 없이 생(生)하나니라.

 

바깥 색상(色相)은 없는 것이요

자심에서 바깥 법 본 것이니

자심을 깨달아야 하는데

어리석은 이는 유위(有爲)를 분별하네.

 

어리석은 이는 외법(外法)임을 알지 못하고

자심에서 가지가지를 보나니

비유로서 어리석은 사람 막아 말하되

네 가지 법에 집착 했다고 하노라.

 

인(因)도 없고 분별 없음과

비유와 다섯 가지 논(論)과

자심의 체성과 형상을

능히 알면 슬기로운 것이리.

 

분별과 가분별(可分別)에 의하면

이는 분별인 상(相)이니

분별에 의지하여

분별이 거기서 나타나네.

 

낱낱 분별이 화합함은

이 한 종자의 인(因)이다

객(客)이 둘이요, 법도 둘이니

그러므로 사람 마음 나지 않는다네.

 

분별인 심(心)과 심법(心法)은

三계 가운데에 머물러서

모든 법을 나타냄이니

저 자체는 허망함이라.

 

인(因)이 나타나는 화합에 의하여

그러므로 十二입(入)이 있나니

인(因)에 의해서 화합을 관찰하는

나는 이러한 법을 말하지 아니하네.

 

거울속에 물상을 보며

눈병으로 털바퀴 보듯이

이와 같이 훈습하는 마음에 의하여

어리석은 사람 마음에서 본 것이네.

 

분별과 가분별(可分別)이 함께하여

분별을 내었나니

외도의 분별함과 같은

이러한 바깥 모양은 없나니라.

 

어리석은 사람이 노끈을 알지 못하고

그를 뱀이라고 하듯이

자심의 의(義)를 알지 못하고

바깥 법을 분별한 것이라네.

 

노끈은 노끈의 자체에서

一과 二의 자체를 떠났지만

노끈을 분별하기 때문이니

이는 자심(自心)의 과실이네.

 

어떤 법 어떤 체성에 의지하랴

분별로는 능히 보지 못하리

저(彼)를 없다고 말하지 못할 것이니

모든 법체는 이와 같음이라네.

 

유(有)에 의하므로 무(無)를 말하고

무에 의하므로 유를 말함이니

그러므로 무를 말할 수 없고

또한 유를 말할 수도 없나니라.

 

곧 분별과 분별이여

이는 저 법체 아니니라

어찌하여 견(見)은 체성 없느냐

분별을 내었기 때문이네.

 

색(色)의 자체는 색의 자체 없나니

병(甁)과 모직[氈] 등과 같다

보여진 것은 이 없는 법이니

어찌 분별함 있으랴.

 

만일 분별이 미혹이라면

유위(有爲)법의 끝없는 데에서이다.

어느 법이 중생을 미(迷)하게 하였는지

무니께서는 저희 위해 말씀하소서.

 

모든 법은 법의 체성 없고

오직 이 마음이라 말하노니

자심을 보지 못하고서

분별을 일으킨 것이라네.

 

만일 분별이 없다면

어리석은 이의 분별함인

저 법은 딴 체성 없을 것인데

그러나 지혜로는 능히 깨닫지 못하네.

 

만일 성인이 저 법 있다면

범부의 허망한 저 법 아닐 것이니

만일 성인에게 허망한 저것 있다면

성인과 어리석은 이 다름 없으리.

 

성인은 미혹이 없나니

마음 청정함을 얻었기 때문이네

어리석은 사람은 신심(信心)이 없기에

그러므로 분별하며 분별하네.

 

어머니가 아들을 위하여 말하되

허공에서 과일 가지고 오리니

너는 과일 가지고 울지 말라 하거든

아이는 그 가지 가지 과일을 가지듯이

 

나는 모든 중생에게

가지 가지 과일을 분별하여

탐내도록 가지 가지로 말하였으나

유무(有無)인 붕당(朋黨)을 떠났노라.

 

만일 본래 법체 없을진대

인(因)도 인을 따름도 아니요

본래 생함 아니면서 처음 생함이나

또한 그 자체는 없는 것이라네.

 

몸도 없고 또한 생(生)함도 아니며

인연을 떠나 곳도 없나니

생멸인 모든 법체는

인연을 떠나 곳[處]이 없네.

 

대략 이와 같이 관찰하여

유무(有無)는 딴 곳 아니라 하리

인연으로부터 생긴 법을

지혜 있는 이는 분별 하지 말지어다.

 

一체 二체라 말함은

외도의 어리석은 말이다

세간은 환과 꿈 같나니

인연으로부터 생함도 아니니라.

 

언어(言語)의 경계에 의하여

대승 위 없는 법을

나는 요의(了義)에 말했건만

어리석은 이는 깨닫지 못하네.

 

성문과 외도는

질투에서 설법하기에

뜻[義]엔 서로 합하질 못하나니

망각(妄覺)에 의해 말한 때문이네.

 

상(相)과 체와 형상(形相)과 명(名)을

이 네가지 법이라하나니

이와 같은 법을 보아서

그러므로 분별을 내나니라.

 

一과 二와 많음[多]을 분별 함이여,

그는 범천(梵天)의 속박 따름이니

해와 달과 모든 하늘이라 하는

이러한 견(見)은 나의 제자 아니네.

 

성인은 정법(正法)을 보고

여실한 수행으로써

능히 허망한 상(相)을 굴리고

또한 거래(去來)를 떠났네.

 

이는 해탈의 인(因)이며

내가 제자에게 가르침이니

유무법을 떠났고

또한 거래상(相)을 떠났네.

 

가지 가지 색(色)과 식(識)을 굴리고

만일 일체 업을 멸한다면

응당 상(常)과 무상(無常) 아닐 것이요

세간의 생하는 법 없으리라.

 

굴릴 때에 만일 업이 멸하여

색(色)이 저 곳을 떠나서

유무(有無)의 과실(過失)을 떠났으나

업(業)은 아라야에 머무르네.

 

색(色)은 멸하는 체상이요

식(識) 가운데에 유(有)도 또한 그러하며

색과 식이 함께 화합하여

모든 업(業) 읽지 아니하네.

 

만일 저와 함께 화합하였다면

중생이 모든 업 읽으리

만일 화합한 업을 없애면

속박도 열반도 없으리라.

 

만일 저와 함께 없어진다면

세간 가운데에 나서

색(色)도 또한 함께 화합하여

차별 없는 것 응당 있으리라.

 

차별 있다 또 차별 없다 함은

다만 이 마음의 분별이다

모든 법의 생멸(生滅)없는 체성은

유무인 붕당을 떠났다네.

 

거짓 이름과 인연 법은

번갈아 서로 차별 없나니

색(色) 가운데의 무상(無常)이

번갈아 서로 모든 법 낸다네.

 

피차(彼此)인 상(相) 떠남이란

분별로서 알지 못하리라

있는 것 없거니, 무엇 성립하랴

색(色) 가운데의 무상(無常)과 같나니라.

 

만일 분별을 잘 본다면

곧 타력(他力)을 일으키지 않을 것이요

이는 타력(他力)의 법에서

또한 분별 일으키지 않으리라.

 

만일 분별을 없앤다 하면

이는 나의 법을 없앤 것이요

나의 법 가운데에서

또한 유무(有無) 비방함인 것이다.

 

이 법을 비방하는 사람은

어느 시대에 있든지

이는 나의 법륜(法輪)을 없애나니

저와 함께 말하지 말지어다.

 

지혜 있는 이는 함께 말하지 않을 것이니

비구(比丘) 법과 같지는 아니하네

이미 분별을 없었다 하고

허망스리 유무 떠났다고 보나니라.

 

견(見)은 털바퀴와 환 같고

꿈과 건달바 같으며

또한 견은 아지랑이 같나니

이는 유무를 본 것이니라.

 

저 사람은 불법 배우는 것 아니니

만일 그를 포섭하려는 사람 있다면

그 사람은 二변(邊)에 떨어질 것이요

또한 딴 사람까지 무너트리리라.

 

만일 고요한 법 알면

이는 여실한 수행자요

유무 법을 떠나리니

응당 그 사람을 포섭하리.

 

세간의 어느 곳에서는

금과 은인 모든 보배를 내듯이

가지 가지로 만드는 업 없건만

그러나 중생은 수용하네.

 

중생의 진여인 체성은

업으로 말미암아 있는 것 아니요

견(見) 아니므로 업(業)이 없으며

또한 짓는 업으로 생김도 아니네

 

모든 법이 법의 체성 없음은

성인의 분별함인 것이요

모든 법이 있다 함은

어리석은 이의 분별함이네.

 

만일 법이 이와 같음이 없고

어리석은 이의 분별함과 같다면

일체 법은 없으리니

중생도 또한 더러움 없어야 하리.

 

모든 법은 마음에 의해 있으며

번뇌도 또한 이와 같아서

태어남과 죽음과 모든 세간이

모든 감관[根]을 따라 구르네.

 

무명(無明)과 애착이 화합하여

그리고 몸을 내었나니

딴 사람의 항상 법이 없다 함은

어리석은 이의 분별인 것이네.

 

만일 인(人)과 법(法)이 생함 아니라면

수행자는 감관[根]을 보지 않으리

만일 모든 법이 없고도

능히 세간의 인(生死의 인)을 짓는다면

 

어리석은 사람도 짓는 것 떠나고서

저절로 해탈 얻으리라

범부와 성인이 차별 없거니

유무(有無)가 어찌 성립하랴.

 

성인은 법체 없나니

三해탈을 닦았기 때문이네

五음과 인(人)과 법은

같은 모양과 다른 모양 있도다.

 

모든 인연과 감관을

나는 성문을 위해 말했노라

인연은 없고 오직 마음이며

묘한 일과 모든 지위와

속몸의 진여 청정함을

불자를 위해 말하였노라.

 

미래 세상에

나의 법륜(法輪)을 비방하면서

몸에는 가사를 입고

유무(有無)인 모든 법 말하리라

법의 인연 없는 것이

이 성인의 경계라네.

 

법체 없다고 분별함은

망각자(妄覺者)의 분별인 것이네

미래 세상에 사람 있으되

찌끼[糠]먹은 어리석은 종류들이

인(因)이 없다는 사견(邪見)으로

세간 사람을 파괴하리라.

 

미진(微塵)으로부터 세간이 생겼으나

그러나 미진은 인(因)이 없고

아홉 가지 물건은 이 떳떳함이라 하여

사견(邪見)으로 이와 같이 말하네.

 

물건으로부터 물건 생기고

공덕이 공덕을 내는데

이 법은 법과 다르고

분별하는 이 자체가 옳은 것이다

만일 본래 없다가 처음 생겼다면

세간은 응당 근본이 있으리라 한다.

 

나는 말하되 세간에는

본제(本際)가 있지 않다 하노라

三계의 모든 중생은

본래 없고 처음 생겼다면

개와 낙타와 나귀는 뿔이 없으나

반드시 응당 <뿔>나는 것은 틀림 없으리라.

 

눈[眼]은 본래 없다가 처음 생겼으며

색(色)과 식(識)도 또한 그러하네

자리[席]와 갓[冠]과 흰 모직 등도

진흙 덩이 속에도 응당 나리라.

 

모직 가운데에는 병(甁)이 없고

부들[蒲] 가운데에도 또한 모직 없다

一은 一가운데에 진실함이니

무슨 까닭으로 인(因)이 나지 않음이랴.

 

곧 목숨이며 곧 몸이니

이는 본래 없다가 처음 생김이라 하네

이것은 그이의 설법이요

나는 모든 법 다르다고 말하노라.

 

나는 인연 법을 알고서

그런 후에 저의 법 막았노라

저 사견을 막고서

그런 후에야 자법(自法)을 말하노라

그러므로 외도 법을 알고서

그런 후에야 정법(正法)을 말하노라.

 

제자들이 미혹할까 두려워하여

유무(有無) 법을 세웠노라.

훌륭한 사람으로부터 세상이 생겼다 함은

카피라[迦毘羅]의 나쁜 뜻이었네.

 

그는 모든 제자를 위하여 말하되

모든 공덕은 전변(轉變)하여

실(實)도 아니며 비실(非實)도 아니요

연(緣)으로부터 아니고 곧 연이니

모든 인연이 없기 때문이며

실법(實法)의 불생(不生)임도 없다하네.

유무 법을 떠났으며

인(因)도 연(緣)도 떠나고

생멸(生滅)법을 떠나서

자체인 법이 보여짐도 떠났도다.

출처 : 출리심 보리심 공

글쓴이 : - 삼매 - 원글보기

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