상윳따 니까야(잡)

[스크랩] 제42상윳따 - 우두머리 상윳따(S42:1-S42:13. Gāmaṇi-saṁyutta)

수선님 2018. 4. 22. 12:09

                                  제42주제(S42)

                       우두머리 상윳따 Gāmaṇi-saṁyutta


짠다 경(S42:1)

Caṇḍa-sutta

1. 이와 같이 나는 들었다. 한 때에 세존께서는 사왓티의 제따 숲에 있는 아나타삔디까 원림(급고독원)에 머물고 계셨다. 그 무렵 짠다 촌장이 세존께 찾아갔다. 가서는 세존께 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 짠다 촌장은 세존께 이렇게 여쭈었다.


“세존이시여, 무슨 원인과 무슨 조건 때문에 여기 어떤 사람은 사나운 자(짠다)라는 명칭을 얻게 되고 어떤 사람은 온화한 자라는 명칭을 얻게 됩니까?”

“촌장이여, 여기 어떤 사람은 탐욕을 없애지 못했다. 탐욕을 없애지 못했기 때문에 남들이 그에게 분노한다. 남들이 그에게 분노하면 그도 분노를 드러낸다. 그러면 그는 사나운 자라는 명칭을 얻게 된다. 

그는 성냄을 없애지 못했다. 성냄을 없애지 못했기 때문에 남들이 그에게 분노한다. 남들이 그에게 분노하면 그도 분노를 드러낸다. 그러면 그는 사나운 자라는 명칭을 얻게 된다. 

그는 어리석음을 없애지 못했다. 어리석음을 없애지 못했기 때문에 남들이 그에게 분노한다. 남들이 그에게 분노하면 그도 분노를 드러낸다. 그러면 그는 사나운 자라는 명칭을 얻게 된다.

촌장이여, 이런 원인과 이런 조건 때문에 여기 어떤 사람은 사나운 자(짠다)라는 명칭을 얻게 된다.”


“촌장이여, 여기 어떤 사람은 탐욕을 없앴다. 탐욕을 없앴기 때문에 남들이 그에게 분노하지 않는다. 남들이 그에게 분노하지 않으면 그도 분노를 드러내지 않는다. 그러면 그는 온화한 자라는 명칭을 얻게 된다. 

그는 성냄을 없앴다. 성냄을 없앴기 때문에 남들이 그에게 분노하지 않는다. 남들이 그에게 분노하지 않으면 그도 분노를 드러내지 않는다. 그러면 그는 온화한 자라는 명칭을 얻게 된다. 

그는 어리석음을 없앴다. 어리석음을 없앴기 때문에 남들이 그에게 분노하지 않는다. 남들이 그에게 분노하지 않으면 그도 분노를 드러내지 않는다. 그러면 그는 온화한 자라는 명칭을 얻게 된다.

촌장이여, 이런 원인과 이런 조건 때문에 여기 어떤 사람은 온화한 자라는 명칭을 얻게 된다.”


2. 이렇게 말씀하시자 짠다 촌장은 세존께 이렇게 말씀드렸다.

“경이롭습니다, 세존이시여. 경이롭습니다, 세존이시여. 마치 넘어진 자를 일으켜 세우시듯, 덮여 있는 것을 걷어내 보이시듯, [방향을] 잃어버린 자에게 길을 가리켜 주시듯, 눈 있는 자 형색을 보라고 어둠 속에서 등불을 비춰 주시듯, 세존께서는 여러 가지 방편으로 법을 설해 주셨습니다. 저는 이제 세존께 귀의하옵고 법과 비구 승가에 귀의합니다. 세존께서는 저를 재가신자로 받아주소서. 오늘부터 목숨이 붙어 있는 그날까지 귀의하옵니다.”


딸라뿌따 경(S42:2)

Tālapuṭa-sutta 

1. 이와 같이 나는 들었다. 한 때에 세존께서는 라자가하의 대나무 숲에 있는 다람쥐 보호구역에 머물고 계셨다. 그 무렵 연극단장 딸라뿌따가 세존께 찾아갔다. 가서는 세존께 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 연극단장 딸라뿌따는 세존께 이렇게 여쭈었다.


2. “세존이시여, 스승들의 전통을 이어온 이전의 배우들이 말하기를 ‘무대에서나 집회장에서 진실이나 거짓으로 대중을 웃기고 즐겁게 하는 배우는 몸이 무너져 죽은 뒤에 파안대소하는 신들의 동료로 태어난다.’라고 하는 것을 저는 들은 적이 있습니다. 여기에 대해서 세존께서는 어떻게 말씀하십니까?”

“그만 하라, 딸라뿌따여, 그쯤에서 멈추어라. 여기에 대해서 내게 묻지 마라.”


두 번째로 연극단장 딸라뿌따는 세존께 이렇게 여쭈었다.

“세존이시여, 스승들의 전통을 이어온 이전의 배우들이 말하기를 ‘무대에서나 집회장에서 진실이나 거짓으로 대중을 웃기고 즐겁게 하는 배우는 몸이 무너져 죽은 뒤에 파안대소하는 신들의 동료로 태어난다.’라고 하는 것을 저는 들은 적이 있습니다. 여기에 대해서 세존께서는 어떻게 말씀하십니까?”

“그만 하라, 딸라뿌따여, 그쯤에서 멈추어라. 여기에 대해서 내게 묻지 마라.”


세 번째로 연극단장 딸라뿌따는 세존께 이렇게 여쭈었다.

“세존이시여, 스승들의 전통을 이어온 이전의 배우들이 말하기를 ‘무대에서나 집회장에서 진실이나 거짓으로 대중을 웃기고 즐겁게 하는 배우는 몸이 무너져 죽은 뒤에 파안대소하는 신들의 동료로 태어난다.’라고 하는 것을 저는 들은 적이 있습니다. 여기에 대해서 세존께서는 어떻게 말씀하십니까?”

“참으로 내가 ‘그만 하라, 딸라뿌따여, 그쯤에서 멈추어라. 여기에 대해서 내게 묻지 마라.’하고 그대에게 말했건만 통하지 않는구나. 그렇지만 이제 그대에게 설명하리라.”


3. “딸라뿌따여, 배우는 무대에서나 집회장에서 애욕을 여의지 못하고 애욕의 거센 물살에 묶여 있는 중생들의 애욕을 자극하는 것들을 공연하여 그들이 더욱더 애욕에 물들게 만든다. 

딸라뿌따여, 배우는 무대에서나 집회장에서 성냄을 여의지 못하고 성냄의 거센 물살에 묶여 있는 중생들의 성냄을 자극하는 것들을 공연하여 그들이 더욱더 성내도록 만든다. 

딸라뿌따여, 배우는 무대에서나 집회장에서 어리석음을 여의지 못하고 어리석음의 거센 물살에 묶여 있는 중생들의 어리석음을 자극하는 것들을 공연하여 그들이 더욱더 어리석도록 만든다. 그는 스스로도 도취하고 게으르고 남들도 도취하게 하고 게으르게 만든 뒤 몸이 무너져 죽은 뒤 파안대소하는 지옥에 태어난다.”


“딸라뿌따여, 그리고 만일 그가 ‘무대에서나 집회장에서 진실이나 거짓으로 대중을 웃기고 즐겁게 하는 배우는 몸이 무너져 죽은 뒤에 파안대소하는 신들의 동료로 태어난다.’라는 견해를 가졌다면 그것은 그릇된 견해이다. 

딸라뿌따여, 그릇된 견해를 가진 자는 두 가지 태어날 곳 가운데 하나로 갈 것이라고 나는 말하나니, 그것은 지옥이거나 축생의 모태이다.”


4. 이와 같이 말씀하시자 연극단장 딸라뿌따는 울면서 눈물을 흘렸다.

“딸라뿌따여, 참으로 내가 ‘그만 하라, 딸라뿌따여. 그쯤에서 멈추어라. 여기에 대해서 내게 묻지 마라.’라고 그대에게 말하지 않았던가?”

“세존이시여, 저는 세존께서 그렇게 말씀하셨기 때문에 우는 것이 아닙니다. 

세존이시여, 단지 제가 ‘무대에서나 집회장에서 진실이나 거짓으로 대중을 웃기고 즐겁게 하는 배우는 몸이 무너져 죽은 뒤에 파안대소하는 신들의 동료로 태어난다.’라고 말한, 스승들의 전통을 이어온 이전의 배우들에게 속임을 당하고 기만당하고 현혹되었기 때문에 우는 것입니다.”


“경이롭습니다, 세존이시여. 경이롭습니다, 세존이시여. 마치 넘어진 자를 일으켜 세우시듯, 덮여 있는 것을 걷어내 보이시듯, [방향을] 잃어버린 자에게 길을 가리켜 주시듯, 눈 있는 자 형색을 보라고 어둠 속에서 등불을 비춰 주시듯, 세존께서는 여러 가지 방편으로 법을 설해 주셨습니다. 저는 이제 세존께 귀의하옵고 법과 비구 승가에 귀의합니다. 세존이시여, 저는 세존의 곁에 출가하고자 합니다. 저는 구족계를 받고자 합니다.”


5. 연극단장 딸라뿌따는 세존의 곁에서 출가하였고 구족계를 받았다. 구족계를 받은 지 얼마 되지 않아서 딸라뿌따 존자는 혼자 은둔하여 방일하지 않고 열심히 수행하며, 스스로 독려하며 지냈다. 그는 오래지 않아 좋은 가문의 아들들이 집에서 나와 출가하는 목적인 그 위없는 청정범행의 완성을 지금∙여기에서 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하고 구족하여 머물렀다. ‘태어남은 다했다. 청정범행은 성취되었다. 할 일을 다 해 마쳤다. 다시는 어떤 존재로도 돌아오지 않을 것이다.’라고 최상의 지혜로 알았다.


6. 딸라뿌따 존자는 아라한들 중의 한 분이 되었다.


요다지와 경(S42:3)

Yodhājīva-sutta

1. 이와 같이 나는 들었다. 한 때에 세존께서는 라자가하의 대나무 숲에 있는 다람쥐 보호구역에 머물고 계셨다. 그 무렵 용병대장 요다지와가 세존께 다가갔다. 가서는 세존께 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 용병 대장 요다지와는 세존께 이렇게 여쭈었다.


2. “세존이시여, 스승들의 전통을 이어온 이전의 무사들이 말하기를 ‘전쟁에서 싸움하고 분투하는 무사가 다른 무사들에게서 죽어서 임종을 맞게 되면 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 패전군이라는 신들의 동료로 태어난다.’라고 하는 것을 저는 들은 적이 있습니다. 여기에 대해서 세존께서는 어떻게 말씀하십니까?”

“그만 하라, 용병 대장이여. 그쯤에서 멈추어라. 여기에 대해서 내게 묻지 마라.”


두 번째로 용병 대장 요다지와는 세존께 이렇게 여쭈었다. 

“세존이시여, 스승들의 전통을 이어온 이전의 무사들이 말하기를 ‘전쟁에서 싸움하고 분투하는 무사가 다른 무사들에게서 죽어서 임종을 맞게 되면 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 패전군이라는 신들의 동료로 태어난다.’라고 하는 것을 저는 들은 적이 있습니다. 여기에 대해서 세존께서는 어떻게 말씀하십니까?”

“그만 하라, 용병 대장이여. 그쯤에서 멈추어라. 여기에 대해서 내게 묻지 마라.”


세 번째로 용병 대장 요다지와는 세존께 이렇게 여쭈었다. 

“세존이시여, 스승들의 전통을 이어온 이전의 무사들이 말하기를 ‘전쟁에서 싸움하고 분투하는 무사가 다른 무사들에게서 죽어서 임종을 맞게 되면 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 패전군이라는 신들의 동료로 태어난다.’라고 하는 것을 저는 들은 적이 있습니다. 여기에 대해서 세존께서는 어떻게 말씀하십니까?”

“참으로 내가 ‘그만 하라, 용병 대장이여. 그쯤에서 멈추어라. 여기에 대해서 내게 묻지 마라.’고 그대에게 말했건만 통하지 않는구나. 그렇지만 이제 그대에게 설명하리라.”


3. “용병 대장이여, 전쟁에서 싸움하고 분투하는 용병의 마음은 ‘이 중생들을 죽여 버리리라, 베어 버리리라. 잘라버리리라. 파멸시켜버리리라, 전멸시켜버리리라.’라는 생각으로 이미 저열하게 되었고 타락했고 삿된 염원을 가지게 되었다. 전쟁에서 도전하고 분투하는 이러한 그를 다른 무사들이 죽이고 임종을 맞게 하면 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 패전군이라는 지옥에 태어난다.

그리고 만일 그가 ‘전쟁에서 싸움하고 분투하는 무사가 다른 무사들에게 죽어서 임족을 맞게 되면 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 패전군이라는 신들의 동료로 태어난다.’라는 견해를 가졌다면 그것은 그릇된 견해이다. 용병 대장이여, 그릇된 견해를 가진 자는 두 가지 태어날 곳[行處] 가운데 하나로 갈 것이라고 나는 말하나니, 그것은 지옥이거나 축생의 모태이다.”


4. 이와 같이 말씀하시자 용병 대장 요다지와는 울면서 눈물을 흘렸다.

“용병 대장이여, 참으로 내가 ‘그만 하라, 용병 대장이여. 그쯤에서 멈추어라. 여기에 대해서 내게 묻지 마라.’고 그대에게 말하지 않았던가?”

“세존이시여, 저는 세존께서 그렇게 말씀하셨기 때문에 우는 것이 아닙니다. 

세존이시여, 단지 제가 ‘전쟁에서 도전하고 분투하는 무사가 다른 무사들에게 죽어서 임종을 맞게 되면 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 패전군이라는 신들의 동료로 태어난다.’라고 말한, 스승들의 전통을 이어온 이전의 무사들에게 속임을 당하고 기만당하고 현혹되었기 때문에 우는 것입니다.”


5. 이렇게 말씀하시자 용병 대장 요다지와는 세존께 이렇게 말씀드렸다.

“경이롭습니다, 세존이시여. 경이롭습니다, 세존이시여. 마치 넘어진 자를 일으켜 세우시듯, 덮여 있는 것을 걷어내 보이시듯, [방향을] 잃어버린 자에게 길을 가리켜 주시듯, 눈 있는 자 형색을 보라고 어둠 속에서 등불을 비춰 주시듯, 세존께서는 여러 가지 방편으로 법을 설해 주셨습니다. 저는 이제 세존께 귀의하옵고 법과 비구 승가에 귀의합니다. 세존께서는 저를 재가신자로 받아주소서. 오늘부터 목숨이 붙어 있는 그날까지 귀의하옵니다.”


핫타로하 경(S42:4)

Hantthāroha-sutta

1. 이와 같이 나는 들었다. 한 때에 세존께서는 라자가하의 대나무 숲에 있는 다람쥐 보호구역에 머물고 계셨다. 그 무렵 코끼리 부대 대장 핫타로하가 세존께 찾아 갔다. 서는 세존께 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 코끼리 부대 대장 핫타로하가 세존께 이렇게 여쭈었다.


2. “세존이시여, 스승들의 전통을 이어온 이전의 무사들이 말하기를 ‘전쟁에서 싸움하고 분투하는 무사가 다른 무사들에게서 죽어서 임종을 맞게 되면 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 패전군이라는 신들의 동료로 태어난다.’라고 하는 것을 저는 들은 적이 있습니다. 여기에 대해서 세존께서는 어떻게 말씀하십니까?”

“그만 하라, 핫타로하여. 그쯤에서 멈추어라. 여기에 대해서 내게 묻지 마라.”


두 번째로 코끼리 부대 대장 하타로하는 세존께 이렇게 여쭈었다. 

“세존이시여, 스승들의 전통을 이어온 이전의 무사들이 말하기를 ‘전쟁에서 싸움하고 분투하는 무사가 다른 무사들에게서 죽어서 임종을 맞게 되면 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 패전군이라는 신들의 동료로 태어난다.’라고 하는 것을 저는 들은 적이 있습니다. 여기에 대해서 세존께서는 어떻게 말씀하십니까?”

“그만 하라, 핫타로하여. 그쯤에서 멈추어라. 여기에 대해서 내게 묻지 마라.”


세 번째로 코끼리 부대 대장 하타로하는 세존께 이렇게 여쭈었다. 

“세존이시여, 스승들의 전통을 이어온 이전의 무사들이 말하기를 ‘전쟁에서 싸움하고 분투하는 무사가 다른 무사들에게서 죽어서 임종을 맞게 되면 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 패전군이라는 신들의 동료로 태어난다.’라고 하는 것을 저는 들은 적이 있습니다. 여기에 대해서 세존께서는 어떻게 말씀하십니까?”

“참으로 내가 ‘그만 하라, 핫타로하여. 그쯤에서 멈추어라. 여기에 대해서 내게 묻지 마라.’고 그대에게 말했건만 통하지 않는구나. 그렇지만 이제 그대에게 설명하리라.”


3. “핫타로하여, 전쟁에서 싸움하고 분투하는 용병의 마음은 ‘이 중생들을 죽여 버리리라, 베어 버리리라. 잘라버리리라. 파멸시켜버리리라, 전멸시켜버리리라.’라는 생각으로 이미 저열하게 되었고 타락했고 삿된 염원을 가지게 되었다. 전쟁에서 도전하고 분투하는 이러한 그를 다른 무사들이 죽이고 임종을 맞게 하면 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 패전군이라는 지옥에 태어난다.

그리고 만일 그가 ‘전쟁에서 싸움하고 분투하는 무사가 다른 무사들에게 죽어서 임족을 맞게 되면 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 패전군이라는 신들의 동료로 태어난다.’라는 견해를 가졌다면 그것은 그릇된 견해이다. 코끼리 부대 대장이여, 그릇된 견해를 가진 자는 두 가지 태어날 곳[行處] 가운데 하나로 갈 것이라고 나는 말하나니, 그것은 지옥이거나 축생의 모태이다.”


4. 이와 같이 말씀하시자 코끼리 부대 대장 대장 하타로하는 울면서 눈물을 흘렸다.

“핫타로하여, 참으로 내가 ‘그만 하라, 코끼리 부대 대장이여. 그쯤에서 멈추어라. 여기에 대해서 내게 묻지 마라.’고 그대에게 말하지 않았던가?”

“세존이시여, 저는 세존께서 그렇게 말씀하셨기 때문에 우는 것이 아닙니다. 

세존이시여, 단지 제가 ‘전쟁에서 도전하고 분투하는 무사가 다른 무사들에게 죽어서 임종을 맞게 되면 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 패전군이라는 신들의 동료로 태어난다.’라고 말한, 스승들의 전통을 이어온 이전의 무사들에게 속임을 당하고 기만당하고 현혹되었기 때문에 우는 것입니다.”


5. 이렇게 말씀하시자 코끼리 부대 대장 하타로하는 세존께 이렇게 말씀드렸다.

“경이롭습니다, 세존이시여. 경이롭습니다, 세존이시여. 마치 넘어진 자를 일으켜 세우시듯, 덮여 있는 것을 걷어내 보이시듯, [방향을] 잃어버린 자에게 길을 가리켜 주시듯, 눈 있는 자 형색을 보라고 어둠 속에서 등불을 비춰 주시듯, 세존께서는 여러 가지 방편으로 법을 설해 주셨습니다. 저는 이제 세존께 귀의하옵고 법과 비구 승가에 귀의합니다. 세존께서는 저를 재가신자로 받아주소서. 오늘부터 목숨이 붙어 있는 그날까지 귀의하옵니다.”


앗사로하 경(S42:5)

Assāroha-sutta

1. 이와 같이 나는 들었다. 한 때에 세존께서는 라자가하의 대나무 숲에 있는 다람쥐 보호구역에 머물고 계셨다. 그 무렵 기마 부대 대장 앗사로하가 세존께 찾아갔다. 가서는 세존께 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 기마 부대 대장 앗사로하는 세존께 이렇게 여쭈었다.


2. “세존이시여, 스승들의 전통을 이어온 이전의 무사들이 말하기를 ‘전쟁에서 싸움하고 분투하는 무사가 다른 무사들에게서 죽어서 임종을 맞게 되면 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 패전군이라는 신들의 동료로 태어난다.’라고 하는 것을 저는 들은 적이 있습니다. 여기에 대해서 세존께서는 어떻게 말씀하십니까?”

“그만 하라, 앗사로하여. 그쯤에서 멈추어라. 여기에 대해서 내게 묻지 마라.”


두 번째로 기마 부대 대장 앗사로하는 세존께 이렇게 여쭈었다. 

“세존이시여, 스승들의 전통을 이어온 이전의 무사들이 말하기를 ‘전쟁에서 싸움하고 분투하는 무사가 다른 무사들에게서 죽어서 임종을 맞게 되면 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 패전군이라는 신들의 동료로 태어난다.’라고 하는 것을 저는 들은 적이 있습니다. 여기에 대해서 세존께서는 어떻게 말씀하십니까?”

“그만 하라, 앗사로하여. 그쯤에서 멈추어라. 여기에 대해서 내게 묻지 마라.”


세 번째로 기마 부대 대장 앗사로하는 세존께 이렇게 여쭈었다. 

“세존이시여, 스승들의 전통을 이어온 이전의 무사들이 말하기를 ‘전쟁에서 싸움하고 분투하는 무사가 다른 무사들에게서 죽어서 임종을 맞게 되면 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 패전군이라는 신들의 동료로 태어난다.’라고 하는 것을 저는 들은 적이 있습니다. 여기에 대해서 세존께서는 어떻게 말씀하십니까?”

“참으로 내가 ‘그만 하라, 앗사로하여. 그쯤에서 멈추어라. 여기에 대해서 내게 묻지 마라.’고 그대에게 말했건만 통하지 않는구나. 그렇지만 이제 그대에게 설명하리라.”


3. “앗사로하여, 전쟁에서 싸움하고 분투하는 용병의 마음은 ‘이 중생들을 죽여 버리리라, 베어 버리리라. 잘라버리리라. 파멸시켜버리리라, 전멸시켜버리리라.’라는 생각으로 이미 저열하게 되었고 타락했고 삿된 염원을 가지게 되었다. 전쟁에서 도전하고 분투하는 이러한 그를 다른 무사들이 죽이고 임종을 맞게 하면 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 패전군이라는 지옥에 태어난다.

그리고 만일 그가 ‘전쟁에서 싸움하고 분투하는 무사가 다른 무사들에게 죽어서 임족을 맞게 되면 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 패전군이라는 신들의 동료로 태어난다.’라는 견해를 가졌다면 그것은 그릇된 견해이다. 기마 부대 대장이여, 그릇된 견해를 가진 자는 두 가지 태어날 곳[行處] 가운데 하나로 갈 것이라고 나는 말하나니, 그것은 지옥이거나 축생의 모태이다.”


4. 이와 같이 말씀하시자 기마 부대 대장 대장 앗사로하는 울면서 눈물을 흘렸다.

“앗사로하여, 참으로 내가 ‘그만 하라, 기마 부대 대장이여. 그쯤에서 멈추어라. 여기에 대해서 내게 묻지 마라.’고 그대에게 말하지 않았던가?”

“세존이시여, 저는 세존께서 그렇게 말씀하셨기 때문에 우는 것이 아닙니다. 

세존이시여, 단지 제가 ‘전쟁에서 도전하고 분투하는 무사가 다른 무사들에게 죽어서 임종을 맞게 되면 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 패전군이라는 신들의 동료로 태어난다.’라고 말한, 스승들의 전통을 이어온 이전의 무사들에게 속임을 당하고 기만당하고 현혹되었기 때문에 우는 것입니다.”


5. 이와 같이 말씀하시자 기마 부대 대장 앗사로하는 세존께 이렇게 말씀드렸다.

“경이롭습니다, 세존이시여. 경이롭습니다, 세존이시여. 마치 넘어진 자를 일으켜 세우시듯, 덮여 있는 것을 걷어내 보이시듯, [방향을] 잃어버린 자에게 길을 가리켜 주시듯, 눈 있는 자 형색을 보라고 어둠 속에서 등불을 비춰 주시듯, 세존께서는 여러 가지 방편으로 법을 설해 주셨습니다. 저는 이제 세존께 귀의하옵고 법과 비구 승가에 귀의합니다. 세존께서는 저를 재가신자로 받아주소서. 오늘부터 목숨이 붙어 있는 그날까지 귀의하옵니다.”


아시반다까뿟따 경(S42:6)

Asibandhakaputta-sutta  

1. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 날란다의 빠와리까의 망고 숲에 머물고 계셨다.

그 무렵 아시반다까뿟따 촌장이 세존께 찾아갔다. 가서는 세존께 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 아시반다까뿟따 촌장은 세존께 이렇게 여쭈었다.


2. “세존이시여, 서쪽 지방에 사는 바라문들은 물병을 가지고 다니고 세왈라 수초로 만든 화환을 두르고 물속에 들어가고 불 지피는 헌공을 하는 자들입니다. 그런데 그들은 죽어서 임종한 사람을 위로 인도한다고 하고 잘 다스린다고 하고 천상에 가게 한다고 합니다. 

세존이시여, 그런데 세존∙아라한∙정등각자께서는 모든 세상 사람들이 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳[善處], 천상에 태어나게 하실 수 있습니까?”


3. “촌장이여, 그렇다면 이제 그대에게 다시 물어보리니 그대가 옳다고 생각하는 대로 설명해보라.

촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 여기 어떤 사람은 생명을 죽이고, 주지 않은 것을 가지고, 삿된 음행을 하고, 거짓말을 하고, 중상모략을 하고, 욕설을 하고, 잡담을 하고, 간탐하고, 마음이 악의로 가득 차 있고 그릇된 견해를 가지고 있다. 그런데 수많은 군중이 함께 그에게로 모여들어 기도를 올리고 찬미가를 암송하고 합장한 채 그의 주위를 돌며 예배하면서 ‘이 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳[善處], 천상에 태어나소서.’라고 한다 하자. 

촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그러면 그 사람은 수많은 군중이 기도를 올리고 찬미가를 암송하고 합장한 채 그의 주위를 돌며 예배한 것을 원인으로 해서 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳[善處], 천상에 태어나겠는가?”

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”


4. “촌장이여, 예를 들면 어떤 사람이 크고 넓은 바윗덩이를 깊은 물속으로 던진다 하자. 그런데 수많은 군중이 함께 그곳으로 모여들어 기도를 올리고 찬미가를 암송하고 합장한 채 그 주위를 돌며 예배하면서 ‘올라오소서, 큰 바윗덩이시여. 떠오르소서, 큰 바윗덩이시여. 뭍으로 나오소서, 큰 바윗덩이시여.’라고 한다 하자. 

촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그러면 그 크고 넓은 바윗덩이는 수많은 군중이 기도를 올리고 찬미가를 암송하고 합장한 채 그 주위를 돌며 예배한 것을 원인으로 해서 올라오고 떠오르고 뭍으로 나오겠는가?”

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”


“촌장이여, 그와 같이 여기 어떤 자는 생명을 죽이고, 주지 않은 것을 가지고, 삿된 음행을 하고, 거짓말을 하고, 중상모략을 하고, 욕설을 하고, 잡담을 하고, 간탐하고, 마음이 악의로 가득 차 있고, 그릇된 견해를 가지고 있다. 그런데 수많은 군중들이 함께 그에게로 모여들어 기도를 올리고 찬미가를 암송하고 합장한 채 그의 주위를 돌며 예배하면서 ‘이 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳[善處], 천상에 태어나소서.’라고 한다 하더라도 그 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처, 지옥에 태어날 것이다.”


5. “촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 

여기 어떤 사람은 생명을 죽이는 것을 멀리 여의고, 주지 않은 것을 가지는 것을 멀리 여의고, 삿된 음행을 멀리 여의고, 거짓말을 멀리 여의고, 중상모략을 멀리 여의고, 욕설을 멀리 여의고, 잡담을 멀리 여의고, 간탐하지 않고, 마음에 악의가 없고, 바른 견해를 가지고 있다. 그런데 수많은 군중이 함께 그에게로 모여들어 기도를 올리고 찬미가를 암송하고 합장한 채 그의 주위를 돌며 예배하면서 ‘이 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처, 지옥에 태어나소서.’라고 한다 하자. 

촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그러면 그 사람은 수많은 군중이 기도를 올리고 찬미가를 암송하고 합장한 채 그의 주위를 돌며 예배한 것을 원인으로 해서 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처, 지옥에 태어나겠는가?”

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”


6. “촌장이여, 예를 들면 어떤 사람이 버터 단지나 참기름 단지를 가지고 깊은 물속으로 들어가서 그것을 깬다 하자. 그러면 단지의 파편이나 조각은 아래로 가라앉은 것이고 버터나 참기름은 위로 떠오를 것이다. 그런데 수많은 군중이 함께 그 곳으로 모여들어 기도를 올리고 찬미가를 암송하고 합장한 채 그 주위를 돌면서 예배하면서 ‘내려가소서, 버터와 참기름이시여. 가라앉으소서, 버터와 참기름이시여. 아래로 내려가소서, 버터와 참기름이시여.’라고 한다 하자. 

촌장이여 이를 어떻게 생각하는가? 그러면 그 버터나 참기름은 수많은 군중이 기도를 올리고 찬미가를 암송하고 합장한 채 그 주위를 돌며 예배한 것을 원인으로 해서 내려가고 가라앉고 아래로 내려가겠는가?”

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”


“촌장이여, 그와 같이 여기 어떤 사람은 생명을 죽이는 것을 멀리 여의고, 주지 않은 것을 가지는 것을 멀리 여의고, 삿된 음행을 멀리 여의고, 거짓말을 멀리 여의고, 중상모략을 멀리 여의고, 욕설을 멀리 여의고, 잡담을 멀리 여의고, 간탐하지 않고, 마음에 악의가 없고, 바른 견해를 가지고 있다. 그런데 수많은 군중이 함께 그에게로 모여들어 기도를 올리고 찬미가를 암송하고 합장한 채 그의 주위를 돌며 예배하면서 ‘이 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처, 지옥에 태어나소서.’라고 한다 하더라도 그 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳[善處], 천상에 태어날 것이다.”


7. 이와 같이 말씀하시자 아시반다까뿟따 촌장은 세존께 이렇게 말씀드렸다.

“경이롭습니다, 세존이시여. 경이롭습니다. 세존이시여. 마치 넘어진 자를 일으켜 세우시듯 덮여 있는 것을 걷어내 보이시듯, [방향을] 잃어버린 자에게 길을 가리켜 주시듯, 눈 있는 자 형색을 보라고 어둠 속에서 등불을 비춰 주시듯, 세존께서는 여러 가지 방편으로 법을 설해 주셨습니다. 저는 이제 세존께 귀의하옵고 법과 비구 승가에 귀의합니다. 세존께서는 저를 재가신자로 받아주소서. 오늘부터 목숨이 붙어 있는 그날까지 귀의하옵니다.”


들판 비유 경(S42:7)

Khettūpama-sutta  

1. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 날란다의 빠와리까의 망고 숲에 머물고 계셨다.

그 무렵 아시반다까뿟따 촌장이 세존께 다가갔다. 가서는 세존께 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 아시반다까뿟따 촌장은 세존께 이렇게 여쭈었다.


2. “세존이시여, 참으로 세존께서는 일체 생명의 이익을 위하고 연민하며 머무십니까?”

“그러하노라, 촌장이여. 여래는 일체 생명의 이익을 위하고 연민하며 머무른다.”

“세존이시여, 그런데 왜 세존께서는 어떤 때는 자상하게 법을 설하시고 어떤 때는 자상하게 법을 설하지 않으십니까?”


3. “촌장이여, 그렇다면 이제 그대에게 다시 물어보리니 그대가 옳다고 생각한느 대로 설명해보라.

촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 여기 농사짓는 장자에게 세 가지 들판이 있는데 하나는 기름진 들판이고 하나는 중간쯤 가는 들판이고 하나는 거칠고 척박하고 삭막하고 황폐한 땅이라 하자. 

촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 농사짓는 장자가 씨앗을 뿌리고자 한다면 먼저 어디에다 뿌리겠는가? 기름진 들판인가, 중간쯤 가는 들판인가, 거칠고 척박하고 삭막하고 황폐한 땅인가?”


“세존이시여, 농사짓는 장자가 씨앗을 뿌리고자 한다면 그는 먼저 기름진 들판에 씨앗을 뿌릴 것입니다. 그런 뒤에 중간쯤 가는 들판에다 뿌릴 것입니다. 그런 뒤에 거칠고 척박하고 삭막하고 황폐한 땅에다 뿌리기도 하고 뿌리지 않기도 할 것입니다. 그것은 무슨 이유 때문입니까? 적어도 거기서 나는 것을 소의 먹이로는 사용할 수 있기 때문입니다.”


4. “촌장이여, 비구와 비구니들은 저 기름진 들판에다 비유된다. 나는 그들에게 법을 설하나니 시작도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭한 [법을 설하고], 의미와 표현을 구족하여 법을 설하여, 더할 나위 없이 완벽하고 지극히 청정한 범행(梵行)을 드러낸다. 그것은 무슨 이유 때문인가? 

촌장이여, 이들은 나를 섬으로 삼고, 나를 의지처로 삼고, 나를 피난처로 삼고, 나를 귀의처로 삼아 머물기 때문이다.”


“촌장이여, 청신사와 청신녀들은 저 중간쯤 가는 들판에 비유된다. 나는 그들에게 법을 설하나니 시작도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭한 법을 설하고, 의미와 표현을 구족한 법을 설하여, 더할 나위 없이 완벽하고 지극히 청정한 범행(梵行)을 드러낸다. 그것은 무슨 이유 때문인가? 

촌장이여, 이들은 나를 섬으로 삼고, 나를 의지처로 삼고, 나를 피난처로 삼고, 나를 귀의처로 삼아 머물기 때문이다.”


“촌장이여, 외도인 사문과 바라문과 유행승들은 저 저급한 들판이어서 거칠고 척박하고 삭막하고 황폐한 땅에 비유된다. 나는 그들에게 법을 설하나니 시작도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭한 법을 설하고, 의미와 표현을 구족하여 법을 설하여, 더할 나위 없이 완벽하고 지극히 청정한 범행(梵行)을 드러낸다. 그것은 무슨 이유 때문인가? 

촌장이여, 그들이 단 한 구절이라도 이것을 이해하면 그들에게는 오랜 세월 이익과 행복이 있기 때문이다.”


5. “촌장이여, 예를 들면 사람에게 세 개의 물 항아리가 있는 것과 같다. 하나의 물 항아리는 깨어지지 않아서 물이 새어나오지 않고 흘러나오지 않으며, 하나의 물 항아리는 깨어지지는 않았지만 금이 생겨서 물이 새어나오고 흘러나오며, 하나의 물 항아리는 깨어져서 물이 새어나오고 흘러나온다 하자. 

촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 사람이 물을 채우고자 한다면 먼저 어디다가 채우겠는가? 깨어지지 않아서 물이 새어나오지 않고 흘러나오지 않는 물 항아리인가, 깨어지지는 않았지만 금이 가서 물이 새어나오고 흘러나오는 물 항아리인가, 깨어져서 물이 새어나오고 흘러나오는 물 항아리인가?”


“세존이시여, 사람이 물을 채우고자 한다면 먼저 깨어지지 않아서 물이 새어나오지 않고 흘러나오지 않는 물 항아리를 채울 것입니다. 그런 뒤에 깨어지지는 않았지만 금이 가서 물이 새어나오고 흘러나오는 물 항아리를 채울 것입니다. 그런 뒤에 깨어져서 물이 새어나오고 흘러나오는 물 항아리를 채우기도 하고 채우지 않기도 할 것입니다. 그것은 무슨 이유 때문입니까? 적어도 그것을 그릇 씻는 물로는 사용할 수 있기 때문입니다.”


6. “촌장이여, 비구와 비구니들은 저 깨어지지 않아서 물이 새어나오지 않고 흘러나오지 않은 물 항아리에 비유된다. 나는 그들에게 법을 설하나니 시작도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭한 [법을 설하고], 의미와 표현을 구족하여 법을 설하여, 더할 나위 없이 완벽하고 지극히 청정한 범행(梵行)을 드러낸다. 그것은 무슨 이유 때문인가? 

촌장이여, 이들은 나를 섬으로 삼고, 나를 의지처로 삼고, 나를 피난처로 삼고, 나를 귀의처로 삼아 머물기 때문이다.”


“촌장이여, 청신사와 청신녀들은 저 깨어지지는 않았지만 금이 가서 물이 새어나오고 흘러나오는 물 항아리에 비유된다. 나는 그들에게 법을 설하나니 시작도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭한 [법을 설하고], 의미와 표현을 구족하여 법을 설하여, 더할 나위 없이 완벽하고 지극히 청정한 범행(梵行)을 드러낸다. 그것은 무슨 이유 때문인가? 

촌장이여, 이들은 나를 섬으로 삼고, 나를 의지처로 삼고, 나를 피난처로 삼고, 나를 귀의처로 삼아 머물기 때문이다.”


“촌장이여, 외도인 사문과 바라문과 유행승들은 저 깨어져서 물이 새어나오고 흘러나오는 물 항아리에 비유된다. 나는 그들에게 법을 설하나니 시작도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭한 [법을 설하고], 의미와 표현을 구족하여 법을 설하여, 더할 나위 없이 완벽하고 지극히 청정한 범행(梵行)을 드러낸다. 그것은 무슨 이유 때문인가? 

촌장이여, 그들이 단 한 구절이라도 이것을 이해한다면 그들에게는 오랜 세월 이익과 행복이 있기 때문이다.”


7. 이와 같이 말씀하시자 아시반다까뿟따 촌장은 세존께 이렇게 말씀드렸다.

“경이롭습니다, 세존이시여. 경이롭습니다, 세존이시여. 마치 넘어진 자를 일으켜 세우시듯, 덮여 있는 것을 걷어내 보이시듯, [방향을] 잃어버린 자에게 길을 가리켜 주시듯, 눈 있는 자 형색을 보라고 어둠 속에서 등불을 비춰 주시듯, 세존께서는 여러 가지 방편으로 법을 설해 주셨습니다. 저는 이제 세존께 귀의하옵고 법과 비구 승가에 귀의합니다. 세존께서는 저를 재가신자로 받아주소서. 오늘부터 목숨이 붙어 있는 그날까지 귀의하옵니다.”


소라고동 불기 경(S42:8)

Saṅkhadhama-sutta 

1. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 날란다의 빠와리까에 있는 망고 숲에 머물고 계셨다.

그 무렵 니간타의 제자인 아시반다까뿟따 촌장이 세존께 찾아갔다. 가서는 세존께 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 아시반다까뿟따 촌장에게 세존께서는 이렇게 말씀하셨다.


2. “촌장이여, 니간타 나따뿟따는 제자들에게 어떤 법을 설하는가?”

“세존이시여, 니간타 나따뿟따는 이렇게 제자들에게 법을 설합니다.

‘생명을 죽이는 자는 누구든지 악처에 떨어질 것이고 지옥에 떨어질 것이다. 주지 않은 것을 가지는 자는 누구든지 악처에 떨어질 것이고 지옥에 떨어질 것이다. 삿된 음행을 하는 자는 누구든지 악처에 떨어질 것이고 지옥에 떨어질 것이다. 거짓말을 하는 자는 누구든지 악처에 떨어질 것이고 지옥에 떨어질 것이다. 그가 많이 머무는 그대로 그는 다음 생으로 인도될 것이다.’라고.

세존이시여, 니간타 나따뿟따는 이렇게 제자들에게 법들 설합니다.”

“촌장이여, 그런데 만일 ‘그가 많이 머무는 그대로 그는 다음 생으로 인도될 것이다.’라고 한다면, 이러한 니간타 나따뿟따의 말에 의하면 누구도 악처에 떨어지지 않을 것이고 지옥에 떨어지지 않을 것이다.”


3. “촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 생명을 죽이는 사람을 예로 들면, 낮이나 밤에 그가 생명을 죽이는 경우가 더 많은가, 아니면 그가 생명을 죽이지 않는 경우가 더 많은가? 어떤 경우가 더 많은가?”

“세존이시여, 생명을 죽이는 사람을 예로 들면, 낮이나 밤에 그가 생명을 죽이는 경우가 훨씬 더 적습니다. 그가 생명을 죽이지 않는 경우가 훨씬 더 많습니다.”

“촌장이여, 그러므로 만일 ‘그가 많이 머무는 그대로 그는 다음 생으로 인도될 것이다.’라고 한다면, 이러한 니간타 나따뿟따의 말에 의하면 누구도 악처에 떨어지지 않을 것이고 지옥에 떨어지지 않을 것이다.”


"촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 주지 않은 것을 가지는 사람을 예로 들면, 낮이나 밤에 그가 거짓말을 하는 경우가 더 많은가, 아니면 그가 거짓말을 하지 않는 경우가 더 많은가? 어떤 경우가 더 많은가?”

“세존이시여, 거짓말을 하는 사람을 예로 들면, 낮이나 밤에 그가 거짓말을 하는 경우가 훨씬 더 적습니다. 그가 거짓말을 하지 않는 경우가 훨씬 더 많습니다.”

“촌장이여, 그러므로 만일 ‘그가 많이 머무는 그대로 그는 다음 생으로 인도될 것이다.’라고 한다면, 이러한 니간타 나따뿟따의 말에 의하면 누구도 악처에 떨어지지 않을 것이고 지옥에 떨어지지 않을 것이다.”


"촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 삿된 음행을 하는 사람을 예로 들면, 낮이나 밤에 그가 거짓말을 하는 경우가 더 많은가, 아니면 그가 거짓말을 하지 않는 경우가 더 많은가? 어떤 경우가 더 많은가?”

“세존이시여, 거짓말을 하는 사람을 예로 들면, 낮이나 밤에 그가 거짓말을 하는 경우가 훨씬 더 적습니다. 그가 거짓말을 하지 않는 경우가 훨씬 더 많습니다.”

“촌장이여, 그러므로 만일 ‘그가 많이 머무는 그대로 그는 다음 생으로 인도될 것이다.’라고 한다면, 이러한 니간타 나따뿟따의 말에 의하면 누구도 악처에 떨어지지 않을 것이고 지옥에 떨어지지 않을 것이다.”


"촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 거짓말을 하는 사람을 예로 들면, 낮이나 밤에 그가 거짓말을 하는 경우가 더 많은가, 아니면 그가 거짓말을 하지 않는 경우가 더 많은가? 어떤 경우가 더 많은가?”

“세존이시여, 거짓말을 하는 사람을 예로 들면, 낮이나 밤에 그가 거짓말을 하는 경우가 훨씬 더 적습니다. 그가 거짓말을 하지 않는 경우가 훨씬 더 많습니다.”

“촌장이여, 그러므로 만일 ‘그가 많이 머무는 그대로 그는 다음 생으로 인도될 것이다.’라고 한다면, 이러한 니간타 나따뿟따의 말에 의하면 누구도 악처에 떨어지지 않을 것이고 지옥에 떨어지지 않을 것이다.”


4. “촌장이여, 여기 어떤 스승은 이런 주장과 이런 견해를 가졌다. 

‘생명을 죽이는 자는 누구든지 악처에 떨어질 것이고 지옥에 떨어질 것이다. 주지 않은 것을 가지는 자는 누구든지 악처에 떨어질 것이고 지옥에 떨어질 것이다. 삿된 음행을 하는 자는 누구든지 악처에 떨어질 것이고 지옥에 떨어질 것이다. 거짓말을 하는 자는 누구든지 악처에 떨어질 것이고 지옥에 떨어질 것이다.’라고. 

촌장이여, 그런데 제자가 이 스승에 아주 깊은 믿음을 가지고 있다.”


“촌장이여, 그에게는 이런 생각이 든다. 

‘우리의 스승께서는 ‘생명을 죽이는 자는 누구든지 악처에 떨어질 것이고 지옥에 떨어질 것이다.’라는 이런 주장과 이런 견해를 가지셨다. 그런데 나는 생명을 죽였다. 그러므로 나는 악처에 떨어질 것이고 지옥에 떨어질 것이다.’라고. 그는 이러한 견해를 얻어 지니고 있다. 

촌장이여, 만일 그가 이런 견해를 제거하지 않고 이런 마음을 제거하지 않고 이런 견해를 포기하지 않고 죽으면, 마치 누가 그를 데려가서 놓는 것처럼 반드시 지옥에 떨어질 것이다.


촌장이여, 그에게 이런 생각이 든다. 

‘우리의 스승께서는 ‘주지 않은 것을 가지는 자는 누구든지 악처에 떨어질 것이고 지옥에 떨어질 것이다.’라는 이런 주장과 이런 견해를 가지셨다. 그런데 나는 주지않은 것을 가졌다. 그러므로 나는 악처에 떨어질 것이고 지옥에 떨어질 것이다.’라고. 그는 이러한 견해를 얻어 지니고 있다. 

촌장이여, 만일 그가 이런 견해를 제거하지 않고 이런 마음을 제거하지 않고 이런 견해를 포기하지 않고 죽으면, 마치 누가 그를 데려가서 놓는 것처럼 반드시 지옥에 떨어질 것이다.


촌장이여, 그에게 이런 생각이 든다. 

‘우리 스승께서는 삿된 음행을 하는 자는 누구든지 악처에 떨어질 것이고 지옥에 떨어질 것이다.’라는 이런 주장과 이런 견해를 가지셨다. 그런데 나는 삿된 음행을 저질렀다. 그러므로 나는 악처에 떨어질 것이고 지옥에 떨어질 것이다.’라고. 그는 이러한 견해를 얻어 지니고 있다. 

촌장이여, 만일 그가 이런 견해를 제거하지 않고 이런 마음을 제거하지 않고 이런 견해를 포기하지 않고 죽으면, 마치 누가 그를 데려가서 놓는 것처럼 반드시 지옥에 떨어질 것이다.


촌장이여, 그에게 이런 생각이 든다. 

‘우리 스승께서는 거짓말을 하는 자는 누구든지 악처에 떨어질 것이고 지옥에 떨어질 것이다.’라는 이런 주장과 이런 견해를 가지셨다. 그런데 나는 거짓말을 했다. 그러므로 나도 악처에 떨어질 것이고 지옥에 떨어질 것이다.’라고. 그는 이러한 견해를 얻어 지니고 있다. 

촌장이여, 만일 그가 이런 견해를 제거하지 않고 이런 마음을 제거하지 않고 이런 견해를 포기하지 않고 죽으면, 마치 누가 그를 데려가서 놓는 것처럼 반드시 지옥에 떨어질 것이다.”


5. “촌장이여, 여기 여래가 이 세상에 출현한다. 그는 아라한[應供]이며, 완전히 깨달은 분[正等覺]이며, 명지와 실천을 구족한 분[明行足]이며, 피안으로 잘 가신 분[善逝]이며, 세상을 잘 알고 계신 분[世間解]이며, 가장 높은 분[無上士]이며, 사람을 잘 길들이는 분[調御丈夫]이며, 하늘과 인간의 스승[天人師]이며, 깨달은 분[佛]이며, 세존(世尊)이다.


그는 여러 가지 방법으로 생명을 죽이는 것을 책망하고 비난하며 ‘생명을 죽이는 것을 멀리 여의라.’고 말한다. 주지 않은 것을 가지는 것을 책망하고 비난하며 ‘주지 않은 것을 가지는 것을 멀려 여의라.’고 말한다. 삿된 음행을 책망하고 비난하며 ‘삿된 음행을 멀리 여의라.’고 말한다. 거짓말하는 것을 책망하고 비난하며 ‘거짓말을 멀리 여의라.’고 말한다.”


12. “촌장이여, 그런데 제자가 이런 스승에 아주 깊은 믿음을 가지고 있다. 그는 이와 같이 숙고한다. 

‘세존께서는 여러 가지 방법으로 생명을 죽이는 것을 책망하시고 비난하시며 ‘생명을 죽이는 것을 멀리 여의라.’고 말씀하신다. 그런데 나는 이런저런 정도까지는 생명을 죽였다. 그것은 옳지 않았으며 좋지 않은 것이었다. 그래서 나는 그것에 대해서 후회하고 있지만 그러한 나쁜 업을 짓지 않을 수는 없을 것이다.’라고. 그는 이와 같이 숙고한 뒤에 생명을 죽이는 것을 버리고 미래에 생명을 죽이는 것을 멀리 여읜다. 그는 이렇게 해서 이 나쁜 업을 버린다. 그는 이렇게 해서 이 나쁜 업을 넘어선다."


"촌장이여, 그런데 제자가 이런 스승에 아주 깊은 믿음을 가지고 있다. 그는 이와 같이 숙고한다. 

‘세존께서는 여러 가지 방법으로 주지 않은 것을 가지는 것을 책망하시고 비난하시며 ‘주지않는 것을 가지는 것을 멀리 여의라.’고 말씀하신다. 그런데 나는 이런저런 정도까지는 주지 않는 것을 가졌다. 그것은 옳지 않았으며 좋지 않은 것이었다. 그래서 나는 그것에 대해서 후회하고 있지만 그러한 나쁜 업을 짓지 않을 수는 없을 것이다.’라고. 그는 이와 같이 숙고한 뒤에 주지 않는 것을 가지는 것을 버리고 미래에 주지 않는 것을 가지는 것을 멀리 여읜다. 그는 이렇게 해서 이 나쁜 업을 버린다. 그는 이렇게 해서 이 나쁜 업을 넘어선다."


"촌장이여, 그런데 제자가 이런 스승에 아주 깊은 믿음을 가지고 있다. 그는 이와 같이 숙고한다.. ‘세존께서는 여러 가지 방법으로 삿된 음행을 하는 것을 책망하시고 비난하시며 ‘삿된 음행을 하는 것을 멀리 여의라.’고 말씀하신다. 그런데 나는 이런저런 정도까지는 삿된 음행을 하였다. 그것은 옳지 않았으며 좋지 않은 것이었다. 그래서 나는 그것에 대해서 후회하고 있지만 그러한 나쁜 업을 짓지 않을 수는 없을 것이다.’라고. 그는 이와 같이 숙고한 뒤에 삿된 음행을 하는 것을 것을 버리고 미래에 삿된 음행을 하는 것을 멀리 여읜다. 그는 이렇게 해서 이 나쁜 업을 버린다. 그는 이렇게 해서 이 나쁜 업을 넘어선다."


"촌장이여, 그런데 제자가 이런 스승에 아주 깊은 믿음을 가지고 있다. 그는 이와 같이 숙고한다. 

‘세존께서는 여러 가지 방법으로 거짓말을 책망하시고 비난하시며 ‘거짓말을 멀리 여의라.’고 말씀하신다. 그런데 나는 이런 저런 정도까지는 거짓말을 하였다. 그것은 옳지 않았으며 좋지 않은 것이었다. 그래서 나는 그것에 대해 뉘우치고 있지만 그러한 나쁜 업을 짓지 않을 수는 없을 것이다.’라고. 그는 이와 같이 숙고한 뒤에 거짓말을 버리고 미래에 거짓말을 하는 것을 멀리 여읜다. 그는 이렇게 해서 이 나쁜 업을 버린다. 그는 이렇게 해서 이 나쁜 업을 넘어선다.”


13. “촌장이여, 그는 생명을 죽이는 것을 버리고 생명을 죽이는 것을 멀리 여읜다. 

그는 주지 않은 것을 가지는 것을 버리고 주지 않은 것을 가지는 것을 멀리 여읜다. 

그는 삿된 음행을 버리고 삿된 음행을 멀리 여읜다. 

그는 거짓말을 버리고 거짓말을 멀리 여읜다. 

그는 중상모략을 버리고 중상모략을 멀리 여읜다. 

그는 욕설(거친 말)을 버리고 욕설을 멀리 여읜다. 

그는 잡담(꾸며낸 말)을 버리고 잡담을 멀리 여읜다. 

그는 간탐을 버리고 간탐하지 않는다. 

그는 악의를 버리고 악의 없는 마음을 가진다. 

그는 삿된 견해를 버리고 바른 견해를 가진다.


촌장이여, 이런 그는 이와 같이 탐욕이 없고 악의가 없고 현혹됨이 없으며, 분명히 알아차리고 마음 챙기며, 자애가 함께 한 마음으로 한 방향을 가득 채우면서 머문다. 그처럼 두 번째 방향을, 그처럼 세 번째 방향을, 그처럼 네 번째 방향을 가득 채우면서 머문다. 이와 같이 위로, 아래로, 주위로, 모든 곳에서 모두를 자신처럼 여기고, 충만하고 광대하고 무량하고 원한 없고 악의 없고 자애가 함께 한 마음으로 모든 세상을 가득 채우고 머문다.


촌장이여, 이런 그는 이와 같이 탐욕이 없고 악의가 없고 현혹됨이 없으며, 분명히 알아차리고 마음 챙기며, 연민이 함께 한 마음으로 한 방향을 가득 채우면서 머문다. 그처럼 두 번째 방향을, 그처럼 세 번째 방향을, 그처럼 네 번째 방향을 가득 채우면서 머문다. 이와 같이 위로, 아래로, 주위로, 모든 곳에서 모두를 자신처럼 여기고, 충만하고 광대하고 무량하고 원한 없고 악의 없고 평온이 함께 한 마음으로 모든 세상을 가득 채우고 머문다. 


촌장이여, 이런 그는 이와 같이 더불어 기뻐함이 함께 한 마음으로 한 방향을 가득 채우면서 머문다. 그처럼 두 번째 방향을, 그처럼 세 번째 방향을, 그처럼 네 번째 방향을 가득 채우면서 머문다. 이와 같이 위로, 아래로, 주위로, 모든 곳에서 모두를 자신처럼 여기고, 충만하고 광대하고 무량하고 원한 없고 악의 없고 평온이 함께 한 마음으로 모든 세상을 가득 채우고 머문다. 


촌장이여, 이런 그는 이와 같이 평온이 함께 한 마음으로 한 방향을 가득 채우면서 머문다. 그처럼 두 번째 방향을, 그처럼 세 번째 방향을, 그처럼 네 번째 방향을 가득 채우면서 머문다. 이와 같이 위로, 아래로, 주위로, 모든 곳에서 모두를 자신처럼 여기고, 충만하고 광대하고 무량하고 원한 없고 악의 없고 평온이 함께 한 마음으로 모든 세상을 가득 채우고 머문다.


촌장이여, 예를 들면 고둥을 부는 자가 힘이 세면 별 어려움 없이 사방에서 다 들을 수 있게 하는 것과 같다. 

촌장이여, 그와 마찬가지로 이처럼 평온을 통한 마음의 해탈을 닦은 자에게, 제한된 욕계의 업은 어떠한 것도 여기에는 남아있지 않고 여기에는 머물러 있지 않는다.”


14. 이와 같이 말씀하시자 아시반다까뿟따 촌장은 세존께 이렇게 말씀드렸다.

“경이롭습니다, 세존이시여. 경이롭습니다, 세존이시여. 마치 넘어진 자를 일으켜 세우시듯, 덮여 있는 것을 걷어내 보이시듯, [방향을] 잃어버린 자에게 길을 가리켜 주시듯, 눈 있는 자 형색을 보라고 어둠 속에서 등불을 비춰 주시듯, 세존께서는 여러 가지 방편으로 법을 설해 주셨습니다. 저는 이제 세존께 귀의하옵고 법과 비구 승가에 귀의합니다. 세존께서는 저를 재가신자로 받아주소서. 오늘부터 목숨이 붙어 있는 그날까지 귀의하옵니다.”


가문 경(S42:9)

Kula-sutta 

1. 이와 같이 나는 들었다. 한 때에 세존께서는 고귀한 비구 승가(대중)와 함께 꼬살라 지방에서 유행(遊行)하시다가 날란다에 도착하셨다. 그리고 세존께서는 거기 날란다에서 빠와리까의 망고 숲에 머물고 계셨다.


2. 그 무렵 날란다에는 흉년이 들어 식량이 부족하고 농작물은 하얗게 타들어가 지푸라기로 변해버렸다. 그 당시 니간타 나따뿟따가 많은 니간타 회중과 함께 날란다에 머물고 있었다. 그때 니간타의 제자인 아시반다까뿟따 촌장이 니간타 나따뿟따에게 찾아갔다. 가서는 니간타 나따뿟따에게 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 아시반다까뿟따 촌장에게 니간타 나따뿟따는 이렇게 말했다.


3. “촌장이여. 그대는 사문 고따마의 교설을 논파하십시요. 그러면 ‘아시반다까뿟따 촌장은 이처럼 크나큰 능력을 가졌고 이처럼 크나큰 위력을 가진 사문 고따마의 교설을 논파했습니다.’라는 좋은 명성이 생길 것입니다.”

“존자시여, 그런데 제가 어떻게 이처럼 크나큰 능력을 가졌고 이처럼 크나큰 위력을 가진 사문 고따마의 교설을 논파한단 말입니까?”


촌장이여. 그대는 사문 고따마에게 찾아가십시요. 가서는 사문 고따마에게 ‘세존이시여, 세존께서는 가문을 동정하는 것을 칭송하시고 보호하는 것을 칭송하시고 연민하는 것을 칭송하십니까?’라고 말하십시요.

촌장이여, 만일 사문 고따마가 이렇게 질문을 받아서 설명하기를 ‘그렇습니다, 촌장이여. 여래는 여러 가지 방법으로 가문을 동정하는 것을 칭송하고 보호하는 것을 칭송하고 연민하는 것을 칭송합니다.’라고 하면, 그에게 이렇게 말해야 합니다.

‘세존이시여, 그러면 왜 세존께서는 이렇게 흉년이 들어 식량이 부족하고 농작물은 하얗게 타들어가 지푸라기로 변해버린 시기에 많은 비구 대중과 함께 유행을 하십니까? 세존께서는 가문들을 파괴하기 위해서 도 닦으십니다. 세존께서는 가문들의 재앙을 위해서 도 닦으십니다. 세존께서는 가문들의 파멸을 위해서 도 닦으십니다.’라고. 

촌장이여, 이런 양극단을 가진 그대의 질문을 받으면 사문 고따마는 그것을 뱉을 수도 없고 삼킬 수도 없을 것입니다.”


4. “알겠습니다, 존자시여.”라고 아시반다까뿟따 촌장은 니간타 나따뿟따에게 대답한 뒤 자리에서 일어나 니간타 나따뿟따에게 절을 올리고 오른쪽으로 세 번 돌아 경의를 표한 뒤에 세존께 찾아갔다. 가서는 세존께 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 아시반다까뿟따 촌장은 세존께 이렇게 여쭈었다.


“세존이시여, 세존께서는 가문을 동정하는 것을 칭송하시고 보호하는 것을 칭송하시고 연민하시는 것을 칭송하십니까?”

“그러하다, 촌장이여. 여래는 여러 가지 방법으로 가문을 동정하는 것을 칭송하고 보호하는 것을 칭송하고 연민하는 것을 칭송한다.”

“세존이시여, 그러면 왜 세존께서는 이렇게 흉년이 들어 식량이 부족하고 농작물은 하얗게 타들어가 지푸라기로 변해버린 시기에 많은 비구 승가와 함께 유행을 하십니까? 세존께서는 가문들을 파괴하기 위해서 도 닦으십니다. 세존께서는 가문들의 재앙을 위해서 도 닦으십니다. 세존께서는 가문들의 파멸을 위해서 도 닦으십니다.”


"촌장이여, 내가 지난 91겁을 기억해 보건데 전에 어떤 가문도 단지 요리된 탁발음식을 공양한 것만으로 파멸된 가문을 나는 알지 못한다. 오히려 부유하고 많은 재물과 재산과 풍부한 금은과 풍부한 재물과 재산과 풍부한 가산과 곡식을 가진 가문들은 모두 보시와 진실과 재산을 탕진하지 않았기 때문에 그렇게 된 것이다."


5. “촌장이여, 여덟 가지 원인과 여덟 가지 조건 때문에 가문들은 파멸한다. 

도둑 때문에 가문들은 파멸한다. 불 때문에 가문들은 파멸한다. 물 때문에 가문들은 파멸한다. 비밀리에 보관해둔 것을 찾아내지 못한다. 사업을 잘못하여 실패한다. 재물을 낭비하고 허비하고 탕진하는 사치꾼이 가문 안에서 생긴다. 무상한 것이 여덟 번째이다.

촌장이여, 이러한 여덟 가지 원인과 여덟 가지 조건 때문에 가문들은 파멸한다.


촌장이여, 이러한 여덟 가지 원인과 여덟 가지 조건이 따로 있는데도 불구하고 누가 나에게 말하기를 ‘세존께서는 가문들을 파괴하기 위해서 도 닦으십니다. 세존께서는 가문들의 재앙을 위해서 도 닦으십니다. 세존께서는 가문들의 파멸을 위해서 도 닦으십니다.’라고 한다 하자. 

촌장이여, 만일 그가 이런 견해를 제거하지 않고 이런 마음을 제거하지 않고 이런 견해를 포기하지 않고 죽으면, 마치 누가 그를 데려가서 놓는 것처럼 반드시 지옥에 떨어질 것이다.”


6. 이와 같이 말씀하시자 아시반다까뿟따 촌장은 세존께 이렇게 말씀드렸다.

“경이롭습니다, 세존이시여. 경이롭습니다, 세존이시여. 마치 넘어진 자를 일으켜 세우시듯, 덮여 있는 것을 걷어내 보이시듯, [방향을] 잃어버린 자에게 길을 가리켜 주시듯, 눈 있는 자 형색을 보라고 어둠 속에서 등불을 비춰 주시듯, 세존께서는 여러 가지 방편으로 법을 설해 주셨습니다. 저는 이제 세존께 귀의하옵고 법과 비구 승가에 귀의합니다. 세존께서는 저를 재가신자로 받아주소서. 오늘부터 목숨이 붙어 있는 그날까지 귀의하옵니다.”


마니쭐라까 경(S42:10)

Maṇiculaka-sutta  

1. 이와 같이 나는 들었다. 한 때에 세존께서는 라자가하의 대나무 숲에 있는 다람쥐 보호구역에 머물고 계셨다.


2. 그 무렵 왕의 대신들이 왕궁에서 함께 모여 앉아 이런 이야기를 하고 있었다.

“석가족 후예인 깨달은 님의 제자인 사문들에게는 금과 은이 허락된다. 

석가족 후예인 깨달은 님의 제자인 사문들은 금과 은을 인정한다. 

석가족 후예인 깨달은 님의 제자인 사문들은 금과 은을 받는다.”


3. 그 당시 마니쭐라까 촌장이 그 회중에 앉아 있었다. 마니쭐라까 촌장은 그 회중에게 이렇게 말했다.

“석가족 후예인 깨달은 님의 제자인 사문들에게는 금과 은은 허락되지 않습니다. 

석가족 후예인 깨달은 님의 제자인 사문들은 금과 은을 인정하지 않습니다. 

석가족 후예인 깨달은 님의 제자인 사문들은 금과 은을 받지 않습니다. 

석가족 후예인 깨달은 님의 제자인 사문들은 보석과 금을 내려놓았습니다. 

석가족 후예인 깨달은 님의 제자인 사문들은 금과 은을 사용하지 않습니다.” 

마니쭐라까 촌장은 그 회중을 납득시킬 수 있었다.


4. 마니쭐라까 촌장은 세존께 찾아갔다. 가서는 세존께 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 마니쭐라까 촌장은 세존께 이렇게 말씀드렸다.

“세존이시여, 여기 왕의 대신들이 왕궁에 함께 모여 앉아 ‘석가족 후예인 깨달은 님의 제자인 사문들에게는 금과 은이 허락된다. 석가족 후예인 깨달은 님의 제자인 사문들은 금과 은을 인정한다. 석가족 후예인 깨달은 님의 제자인 사문들은 금과 은을 받는다.’라는 이런 이야기를 하고 있었습니다.

세존이시여, 그때 저는 그 회중에게 이렇게 말했습니다.

‘석가족 후예인 깨달은 님의 제자인 사문들에게는 금과 은은 허락되지 않습니다. 

석가족 후예인 깨달은 님의 제자인 사문들은 금과 은을 인정하지 않습니다. 

석가족 후예인 깨달은 님의 제자인 사문들은 금과 은을 받지 않습니다. 

석가족 후예인 깨달은 님의 제자인 사문들은 보석과 금을 내려놓았습니다. 

석가족 후예인 깨달은 님의 제자인 사문들은 금과 은을 사용하지 않습니다.’라고. 

세존이시여, 그래서 저는 그 회중을 납득시킬 수 있었습니다.”


5. “세존이시여, 그런데 이렇게 설명하면 세존께서 말씀하신 대로 말한 것입니까? 세존을 거짓으로 헐뜯지 않고 세존께서 설하신 것을 반복한 것입니까? 세존께서 설하셨다고 전해진 이것을 반복하더라도 어떤 동료수행자도 나쁜 견해에 빠져 비난의 조건을 만나지 않겠습니까?”

“분명하다, 촌장이여. 그대가 그렇게 설명한 것은 내가 말한 대로 말한 것이다. 나를 거짓으로 헐뜯지 않고 내가 설한 것을 반복한 것이다. 내가 설했다고 전해진 이것을 반복하더라도 어떤 동료수행자도 나쁜 견해에 빠져 비난의 조건을 만나지 않는다.”


6. “촌장이여, 왜냐하면 석가족 후예인 깨달은 님의 제자인 사문들에게는 금과 은이 허락되지 않기 때문이다. 석가족 후예인 깨달은 님의 제자인 사문들은 금과 은을 인정하지 않기 때문이다. 석가족 후예인 깨달은 님의 제자인 사문들은 금과 은을 받지 않기 때문이다. 석가족 후예인 깨달은 님의 제자인 사문들은 보석과 금을 내려놓았기 때문이다. 석가족 후예인 깨달은 님의 제자인 사문들은 금과 은을 사용하지 않기 때문이다.

촌장이여, 금과 은을 허락하는 것은 다섯 가닥의 감각적 욕망들을 허락하는 것이다. 

촌장이여, 다섯 가닥의 감각적 욕망들을 허락하는 것은 결코 사문의 법이 아니며, 결코 석가족 후예인 깨달은 님의 제자인 사문들의 법이 아니라고 그대는 분명하게 받아 지녀야 한다.”


7. “촌장이여, 나아가서 나는 이렇게 말하노니, 볏짚은 볏짚을 원하는 자가 찾기 마련이고 목재는 목재를 원하는 자가 찾기 마련이며 수레는 수레를 원하는 자가 찾기 마련이고 사람은 사람을 원하는 자가 찾기 마련이다. 

촌장이여, 그러나 어떤 방편으로도 금과 은은 인정되어서도 안 되고 찾아서도 안 된다고 나는 말한다.”


바드라까 경(S42:11)

Bhadraka-sutta 

1. 이와 같이 나는 들었다. 한 때에 세존께서는 말라의 우루웰라깝빠라는 말라들의 성읍에 머물고 계셨다. 그 무렵 바드라까 촌장이 세존께 찾아갔다. 가서는 세존께 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 바드라까 촌장은 세존께 이렇게 말씀드렸다.


2. “세존이시여, 세존께서 제게 괴로움의 일어남과 소멸에 대해서 설해 주시면 감사하겠습니다.”

“촌장이여, 만일 내가 ‘과거에는 이런 것이 있었다.’라고 과거에 관하여 괴로움의 일어남과 소멸을 설하면 그대에게는 의심과 혼란이 생길 것이다. 

촌장이여, 만일 내가 ‘미래에는 이런 것이 있을 것이다.’라고 미래에 관하여 괴로움의 일어남과 소멸을 설하면 그대에게는 의심과 혼란이 생길 것이다. 

촌장이여, 나도 바로 여기에 앉아 있고 그대도 바로 여기에 앉아 있다. 그러므로 바로 여기에 앉아 있는 그대에게 괴로움의 일어남과 소멸을 설하리라. 이제 그것을 들어라. 듣고 마음에 잘 새겨라. 나는 설할 것이다.”

“그렇게 하겠습니다, 세존이시여.”라고 바드라까 촌장은 세존께 대답했다.

세존께서는 이와 같이 말씀하셨다.


3. “촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 

그대에게는 이 우루웰라깝빠에 사는 어떤 사람들이 사형을 당하거나 구속되거나 벌금을 물거나 비난을 받으면 그대에게 근심∙탄식∙육체적 고통∙정신적 고통∙절망을 일어나게 하는 그런 사람들이 있는가?”

“세존이시여, 제게는 이 우루웰라깝빠에 사는 어떤 사람들이 사형을 당하거나 구속되거나 벌금을 물거나 비난을 받으면 그것이 제게 근심∙탄식∙육체적 고통∙정신적 고통∙절망을 일어나게 하는 그런 사람들이 있습니다.”


“촌장이여, 그러면 그대에게는 이 우루웰라깝빠에 사는 어떤 사람들이 사형을 당하거나 구속되거나 벌금을 물거나 비난을 받더라도 그대에게 근심∙탄식∙육체적 고통∙정신적 고통∙절망을 일어나게 하지 않는 그런 사람들이 있는가?”

“세존이시여, 제게는 이 우루웰라깝빠에 사는 어떤 사람들이 사형을 당하거나 구속되거나 벌금을 물거나 비난을 받더라도 그것이 제게 근심∙탄식∙육체적 고통∙정신적 고통∙절망을 일어나게 하지 않는 그런 사람들이 있습니다.”


“촌장이여, 그러면 무슨 이유와 무슨 조건 때문에 이 우루웰라깝빠에서 어떤 사람들이 사형을 당하거나 구속되거나 벌금을 물거나 비난을 받으면 그대에게 근심∙탄식∙육체적 고통∙정신적 고통∙절망을 일어나게 하는가? 

그리고 무슨 이유와 무슨 조건 때문에 이 우루웰라깝빠에서 어떤 사람들이 사형을 당하거나 구속되거나 벌금을 물거나 비난을 받더라도 그대에게 근심∙탄식∙육체적 고통∙정신적 고통∙절망을 일어나게 하지 않는가?”

“세존이시여, 이 우루웰라깝빠에서 어떤 사람들이 사형을 당하거나 구속되거나 벌금을 물거나 비난을 받으면 제게 근심∙탄식∙육체적 고통∙정신적 고통∙절망을 일어나게 하는 것은 제가 그들에게 욕탐이 있기 때문입니다. 

그러나 이 우루웰라깝빠에서 어떤 사람들이 사형을 당하거나 구속되거나 벌금을 물거나 비난을 받더라도 제게 근심∙탄식∙육체적 고통∙정신적 고통∙절망을 일어나게 하지 않는 것은 제가 그들에게 욕탐이 없기 때문입니다.”

“촌장이여, 현재에서 보여지고, 이해되고, 시간이 걸리지 않고 얻어지고, 깊이 들어갈 수 있는 이러한 방법은 과거와 미래에도 그대로 적용하라. ‘과거에 일어났던 괴로움은 무엇이든지 모두 욕구를 뿌리로 하고 욕구를 근원으로 한다. 욕구는 괴로움의 뿌리이기 때문이다. 미래에 일어날 괴로움은 무엇이든지 모두 욕구를 뿌리로 하고 욕구를 근원으로 한다. 참으로 욕구는 괴로움의 뿌리이기 때문이다.’라고.”


4. “경이롭습니다. 세존이시여. 놀랍습니다, 세존이시여. 세존께서는 참으로 ‘일어나는 괴로움은 무엇이든지 모두 욕구를 뿌리로 하고 욕구를 근원으로 한다. 참으로 욕구는 괴로움의 뿌리이기 때문이다.’라는 이런 금언을 말씀하셨습니다.

세존이시여, 제게는 찌라와시라는 아이가 있는데 저의 집 밖에서 머물고 있습니다. 

세존이시여, 저는 아침에 일어나면 사람을 불러 ‘여보게, 가서 찌라와시가 어떻게 지내는지 알아보게’라고 시킵니다. 그래서 그 사람이 돌아올 때까지 저는 ‘찌라와시가 아프지는 않아야 할 텐데.’라고 하면서 안절부절 못합니다.”


“촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 만일 그대의 아들 찌라와시가 사형을 당하거나 구속되거나 벌금을 물거나 비난을 받으면 그대에게 근심∙탄식∙육체적 고통∙정신적 고통∙절망이 일어나겠는가?”

“세존이시여, 저의 아들 찌라와시가 사형을 당하거나 구속되거나 벌금을 물거나 비난을 받으면 그것은 저의 생명이 만신창이 되어버린 것인데 어찌 제게 근심∙탄식∙육체적 고통∙정신적 고통∙절망이 일어나지 않겠습니까?”

“촌장이여, 이러한 방법으로 그대는 ‘괴로움은 무엇이든지 욕구를 뿌리로 하고 욕구를 근원으로 한다. 참으로 욕구는 괴로움의 뿌리이기 때문이다.’라고 알아야 한다.”


5. “촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 

찌라와시의 어머니가 보이지 않고 그녀의 목소리가 들리지 않는데도 그녀에 대한 그대의 열망과 애욕과 애정이 있는가?”

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”

“촌장이여, 그렇다면 그대가 찌라와시의 어머니를 보고 그녀의 목소리를 들어야 그녀에 대한 그대의 열망과 애욕과 애정이 생기는가?”

“그렇습니다, 세존이시여.”

“촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 

만일 찌라와시의 어머니가 사형을 당하거나 구속되거나 벌금을 물거나 비난을 받으면 그대에게 근심∙탄식∙육체적 고통∙정신적 고통∙절망이 일어나겠는가?”

“세존이시여, 찌라와시의 어머니가 사형을 당하거나 구속되거나 벌금을 물거나 비난을 받으면 그것은 저의 생명이 만신창이 되어버린 것인데 어찌 제게 근심∙탄식∙육체적 고통∙정신적 고통∙절망이 일어나지 않겠습니까?”


6. “촌장이여, 이러한 방법으로 그대는 ‘괴로움은 무엇이든지 모두 욕구를 뿌리로 하고 욕구를 근원으로 한다. 참으로 욕구는 괴로움의 뿌리이기 때문이다.’라고 알아야 한다.”


라시야 경(S42:12)

Rāsiya-sutta

1. 이와 같이 나는 들었다. 한 때에 세존께서는 말라의 우루웰라깝빠라는 말라들의 성읍에 머물고 계셨다. 그 무렵 라시야 촌장이 세존께 다가갔다. 가서는 세존께 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 라시야 촌장은 세존께 이렇게 여쭈었다.


2. “세존이시여, 저는 ‘사문 고따마는 모든 고행을 비난하고, 난행고행의 삶을 사는 고행자를 전적으로 힐난하고 비방한다.’라고 이렇게 들었습니다. 

세존이시여, ‘사문 고따마는 모든 고행을 비난하고, 난행고행의 삶을 사는 고행자를 전적으로 힐난하고 비방한다.’라고 이렇게 말하는 자들은 세존께서 말씀하신 대로 말한 것입니까? 세존을 거짓으로 헐뜯지 않고 세존께서 설하신 것을 반복한 것입니까? 세존께서 설하셨다고 전해진 이것을 반복하더라도 어떤 동료수행자도 나쁜 견해에 빠져 비난의 조건을 만나지 않겠습니까?”

“촌장이여, ‘사문 고따마는 모든 고행을 비난하고, 난행고행의 삶을 사는 고행자를 전적으로 힐난하고 비방한다.’라고 말하는 자들은 내가 말한 대로 말한 것이 아니다. 그들은 나를 거짓으로 헐뜯는 것이다.”


3. “촌장이여, 출가자가 가까이 하지 않아야 할 두 가지 극단이 있다. 그것은 저열하고 촌스럽고 세속하고 성스럽지 못하고 이익을 주지 못하는 감각적 욕망들에 대한 쾌락의 탐닉에 몰두하는 것과, 괴롭고 성스럽지 못하고 이익을 주지 못하는 자기 학대에 몰두하는 것이다. 

촌장이여, 이러한 두 가지 극단을 의지하지 않고 여래는 중도(中道)를 완전하게 깨달았나니, 이 중도는 앎을 만들고 지혜를 만들며, 고요함과 최상의 지혜와 바른 깨달음과 열반으로 인도한다.


촌장이여, 그러면 어떤 것이 여래가 완전하게 깨달았으며, 앎을 만들고 지혜를 만들며, 고요함과 최상의 지혜와 바른 깨달음과 열반으로 인도하는 중도인가? 

그것은 바로 여덟 가지 구성요소로 된 성스러운 도[八支聖道=팔정도]이니, 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음 챙김, 바른 삼매이다.

촌장이여, 이것이 바로 여래가 완전하게 깨달았으며, 앎을 만들고 지혜를 만들며, 고요함과 최상의 지혜와 바른 깨달음과 열반으로 인도하는 중도이다.”


4. “촌장이여, 세상에는 세 부류의 감각적 욕망을 즐기는 자가 있다. 무엇이 셋인가?

촌장이여, 여기 감각적 욕망을 즐기는 어떤 자는 부당한 방법으로 폭력을 써서 재산을 모으고, 부당한 방법으로 폭력을 써서 재산을 모은 뒤 자신을 행복하게 하지 않고, 만족하게 하지 않고, 나누어 가지지 않고, 공덕을 짓지 않는다.


촌장이여, 그런데 여기 감각적 욕망을 즐기는 어떤 자는 부당한 방법으로 폭력을 써서 재산을 모으고, 부당한 방법으로 폭력을 써서 재산을 모은 뒤 자신을 행복하게 하고, 만족하게 하지만, 나누어 가지지 않고, 공덕을 짓지 않는다.


촌장이여, 그런데 여기 감각적 욕망을 즐기는 어떤 자는 부당한 방법으로 폭력을 써서 재산을 모으고, 부당한 방법으로 폭력을 써서 재산을 모은 뒤 자신을 행복하게 하고, 만족하게 하고, 나누어 가지고, 공덕을 짓는다.


촌장이여, 그런데 여기 감각적 욕망을 즐기는 어떤 자는 정당한 방법과 부당한 방법으로 폭력을 쓰기도 하고 폭력을 쓰지 않기도 하여 재산을 모으고, 정당한 방법과 부당한 방법으로 폭력을 쓰기도 하고 폭력을 쓰지 않기도 하여 재산을 모은 뒤 자신을 행복하게 하지 않고, 만족하게 하지 않고, 나누어 가지지 않고, 공덕을 짓지 않는다.


촌장이여, 그런데 여기 감각적 욕망을 즐기는 어떤 자는 정당한 방법과 부당한 방법으로 폭력을 쓰기도 하고 폭력을 쓰지 않기도 하여 재산을 모으고, 정당한 방법과 부당한 방법으로 폭력을 쓰기도 하고 폭력을 쓰지 않기도 하여 재산을 모은 뒤 자신을 행복하게 하고, 만족하게 하지만, 나누어 가지지 않고, 공덕을 짓지 않는다.


촌장이여, 그런데 여기 감각적 욕망을 즐기는 어떤 자는 정당한 방법과 부당한 방법으로 폭력을 쓰기도 하고 폭력을 쓰지 않기도 하여 재산을 모으고, 정당한 방법과 부당한 방법으로 폭력을 쓰기도 하고 폭력을 쓰지 않기도 하여 재산을 모은 뒤 자신을 행복하게 하고, 만족하게 하고, 나누어 가지고, 공덕을 짓는다.


촌장이여, 그런데 여기 감각적 욕망을 즐기는 어떤 자는 정당한 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재산을 모으고, 정당한 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재산을 모은 뒤 자신을 행복하게 하지 않고, 만족하게 하지 않고, 나누어 가지지 않고, 공덕을 짓지 않는다.


촌장이여, 그런데 여기 감각적 욕망을 즐기는 어떤 자는 정당한 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재산을 모으고, 정당한 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재산을 모은 뒤 자신을 행복하게 하고, 만족하게 하지만, 나누어 가지지 않고, 공덕을 짓지 않는다.


촌장이여, 그런데 여기 감각적 욕망을 즐기는 어떤 자는 정당한 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재산을 모으고, 정당한 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재산을 모은 뒤 자신을 행복하게 하고, 만족하게 하고, 나누어 가지고, 공덕을 짓는다. 그러나 그는 재산에 묶이고, 홀리고, 집착하며, 위험함을 보지 못하고, 벗어남을 통찰하지 못하면서 사용한다.


촌장이여, 그런데 여기 감각적 욕망을 즐기는 어떤 자는 정당한 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재산을 모으고, 정당한 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재산을 모은 뒤 자신을 행복하게 하고, 만족하게 하고, 나누어 가지고, 공덕을 짓는다. 그리고 재산에 묶이지 않고, 홀리지 않고, 집착하지 않으며, 위험함을 보고, 벗어남을 통찰하면서 사용한다.”


5. “촌장이여, 감각적 욕망을 즐기는 자들 가운데서, 부당한 방법으로 폭력을 써서 재산을 모으고, 부당한 방법과 폭력을 써서 재산을 모은 뒤 자신을 행복하게 하지 않고, 만족하게 하지 않고, 나누어 가지지 않고, 공덕을 짓지 않는 자는 세 가지 이유로 비난받는다. 

그러면 어떤 세 가지 이유로 비난받는가? 

그는 부당한 방법으로 폭력을 써서 재산을 모은다. 이것이 비난받는 첫 번째 이유다. 

그는 자신을 행복하게 하지 않고, 만족하게 하지 않는다. 이것이 비난받는 두 번째 이유다. 

그는 나누어 가지지 않고, 공덕을 짓지 않는다. 이것이 비난받는 세 번째 이유다.

촌장이여, 이 경우에 감각적 욕망을 즐기는 이 사람은 이러한 세 가지 이유로 비난받는다.


촌장이여, 감각적 욕망을 즐기는 자들 가운데서, 부당한 방법으로 폭력을 써서 재산을 모으고, 부당한 방법으로 폭력을 써서 재산을 모은 뒤 자신을 행복하게 하고, 만족하게 하지만, 나누어 가지지 않고, 공덕을 짓지 않는 자는 두 가지 이유로 비난받고, 한 가지 이유로 칭송받는다. 

그러면 어떤 두 가지 이유로 비난받는가? 

그는 부당한 방법으로 폭력을 써서 재산을 모은다. 이것이 비난받는 첫 번째 이유다. 

그는 나누어 가지지 않고, 공덕을 짓지 않는다. 이것이 비난받는 두 번째 이유다. 

어떤 한 가지 이유로 칭송받는가? 

그는 자신을 행복하게 하고, 만족하게 한다. 

이것이 칭송받는 한 가지 이유다.

촌장이여, 이 경우에 감각적 욕망을 즐기는 자는 이러한 두 가지 이유로 비난받고, 한 가지 이유로 칭송받는다.


촌장이여, 감각적 욕망을 즐기는 자들 가운데서, 부당한 방법으로 폭력을 써서 재산을 모으고, 부당한 방법으로 폭력을 써서 재산을 모은 뒤 자신을 행복하게 하고, 만족하게 하고, 나누어 가지고, 공덕을 짓는 자는 한 가지 이유로 비난받고, 두 가지 이유로 칭송받는다.

그러면 어떤 한 가지 이유로 비난받는가? 

그는 부당한 방법으로 폭력을 써서 재산을 모은다. 이것이 비난받는 한 가지 이유다. 

어떤 두 가지 이유로 칭송받는가? 

그는 자신을 행복하게 하고, 만족하게 한다. 이것이 칭송받는 첫 번째 이유다. 

그는 나누어 가지고, 공덕을 짓는다. 이것이 칭송받는 두 번째 이유다.

촌장이여, 이 경우에 감각적 욕망을 즐기는 자는 이러한 한 가지 이유로 비난받고, 두 가지 이유로 칭송받는다.


촌장이여, 감각적 욕망을 즐기는 자들 가운데서, 정당한 방법과 부당한 방법으로 폭력을 쓰기도 하고 폭력을 쓰지 않기도 하여 재산을 모으고, 정당한 방법과 부당한 방법으로 폭력을 쓰기도 하고 폭력을 쓰지 않기도 하여 재산을 모은 뒤 자신을 행복하게 하지 않고, 만족하게 하지 않고, 나누어 가지지 않고, 공덕을 짓지 않는 자는 한 가지 이유로 칭송받고, 세 가지 이유로 비난받는다.

그러면 어떤 한 가지 이유로 칭송받는가? 

그는 정당한 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재산을 모은다. 이것이 칭송받는 한 가지 이유다. 

어떤 세 가지 이유로 비난받는가? 

그는 부당한 방법으로 폭력을 써서 재산을 모은다. 이것이 비난받는 첫 번째 이유다. 

그는 자신을 행복하게 하지 않고, 만족하게 하지 않는다. 이것이 비난받는 두 번째 이유다. 

그는 나누어 가지지 않고, 공덕을 짓지 않는다. 이것이 비난받는 세 번째 이유다.

촌장이여, 이 경우에 감각적 욕망을 즐기는 자는 이러한 한 가지 이유로 칭송받고, 세 가지 이유로 비난받는다.


촌장이여, 감각적 욕망을 즐기는 자들 가운데서, 정당한 방법과 부당한 방법으로 폭력을 쓰기도 하고 폭력을 쓰지 않기도 하여 재산을 모으고, 정당한 방법과 부당한 방법으로 폭력을 쓰기도 하고 폭력을 쓰지 않기도 하여 재산을 모은 뒤 자신을 행복하게 하고, 만족하게 하지만, 나누어 가지지 않고, 공덕을 짓지 않는 자는 두 가지 이유로 칭송받고, 두 가지 이유로 비난받는다.

그러면 어떤 두 가지 이유로 칭송받는가? 

그는 정당한 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재산을 모은다. 이것이 칭송받는 첫 번째 이유다. 

그는 자신을 행복하게 하고, 만족하게 한다. 이것이 칭송받는 두 번째 이유다. 

어떤 두 가지 이유로 비난받는가? 

그는 부당한 방법으로 폭력을 써서 재산을 모은다. 이것이 비난받는 첫 번째 이유다. 

그는 나누어 가지지 않고, 공덕을 짓지 않는다. 이것이 비난받는 두 번째 이유다.

촌장이여, 이 경우에 감각적 욕망을 즐기는 자는 이러한 두 가지 이유로 칭송받고, 두 가지 이유로 비난받는다.


촌장이여, 감각적 욕망을 즐기는 자들 가운데서, 정당한 방법과 부당한 방법으로 폭력을 쓰기도 하고 폭력을 쓰지 않기도 하여 재산을 모으고, 정당한 방법과 부당한 방법으로 폭력을 쓰기도 하고 폭력을 쓰지 않기도 하여 재산을 모은 뒤 자신을 행복하게 하고, 만족하게 하고, 나누어 가지고, 공덕을 짓는 자는 세 가지 이유로 칭송받고, 한 가지 이유로 비난받는다.

그러면 어떤 세 가지 이유로 칭송받는가? 

그는 정당한 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재산을 모은다. 이것이 칭송받는 첫 번째 이유다. 

그는 자신을 행복하게 하고, 만족하게 한다. 이것이 칭송받는 두 번째 이유다. 

그는 나누어 가지고, 공덕을 짓는다. 이것이 칭송받는 세 번째 이유다. 

어떤 한 가지 이유로 비난받는가? 

그는 부당한 방법으로 폭력을 써서 재산을 모은다. 이것이 비난받는 한 가지 이유다.

촌장이여, 이 경우에 감각적 욕망을 즐기는 자는 이러한 세 가지 이유로 칭송받고, 한 가지 이유로 비난받는다.


촌장이여, 감각적 욕망을 즐기는 자들 가운데서, 정당한 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재산을 모으고, 정당한 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재산을 모은 뒤 자신을 행복하게 하지 않고, 만족하게 하지 않고, 나누어 가지지 않고, 공덕을 짓지 않는 자는 한 가지 이유로 칭송받고, 두 가지 이유로 비난받는다.

그러면 어떤 한 가지 이유로 칭송받는가? 

그는 정당한 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재산을 모은다. 이것이 칭송받는 한 가지 이유다. 

어떤 두 가지 이유로 비난받는가? 

그는 자신을 행복하게 하지 않고, 만족하게 하지 않는다. 이것이 비난받는 첫 번째 이유다. 

그는 나누어 가지지 않고, 공덕을 짓지 않는다. 이것이 비난받는 두 번째 이유다. 

촌장이여, 이 경우에 감각적 욕망을 즐기는 자는 이러한 한 가지 이유로 칭송받고, 두 가지 이유로 비난받는다.


촌장이여, 감각적 욕망을 즐기는 자들 가운데서, 정당한 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재산을 모으고, 정당한 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재산을 모은 뒤 자신을 행복하게 하고, 만족하게 하지만, 나누어 가지지 않고, 공덕을 짓지 않는 자는 두 가지 이유로 칭송받고, 한 가지 이유로 비난받는다.

그러면 어떤 두 가지 이유로 칭송받는가? 

그는 정당한 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재산을 모은다. 이것이 칭송받는 첫 번째 이유다. 

그는 자신을 행복하게 하고, 만족하게 한다. 이것이 칭송받는 두 번째 이유다. 

어떤 한 가지 이유로 비난받는가? 

그는 나누어 가지지 않고, 공덕을 짓지 않는다. 이것이 비난받는 한 가지 이유다.

촌장이여, 이 경우에 감각적 욕망을 즐기는 자는 이러한 두 가지 이유로 칭송받고, 한 가지 이유로 비난받는다.


촌장이여, 감각적 욕망을 즐기는 자들 가운데서, 정당한 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재산을 모으고, 정당한 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재산을 모은 뒤 자신을 행복하게 하고, 만족하게 하고, 나누어 가지고, 공덕을 짓지만, 재산에 묶이고, 홀리고 집착하며, 위험함을 보지 못하고, 벗어남을 통찰하지 못하면서 사용하는 자는 세 가지 이유로 칭송받고, 한 가지 이유로 비난받는다.

그러면 어떤 세 가지 이유로 칭송받는가? 

그는 정당한 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재산을 모은다. 이것이 칭송받는 첫 번째 이유다. 

그는 자신을 행복하게 하고, 만족하게 한다. 이것이 칭송받는 두 번째 이유다. 

그는 나누어 가지고, 공덕을 짓는다. 이것이 칭송받는 세 번째 이유다. 

어떤 한 가지 이유로 비난받는가? 

그는 재산에 묶이고, 홀리고, 집착하며, 위험함을 보지 못하고, 벗어남을 통찰하지 못하면서 사용한다. 이것이 비난받는 한 가지 이유다.

촌장이여, 이 경우에 감각적 욕망을 즐기는 자는 이러한 세 가지 이유로 칭송받고, 한 가지 이유로 비난받는다.


촌장이여, 감각적 욕망을 즐기는 자들 가운데서, 정당한 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재산을 모으고, 정당한 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재산을 모은 뒤 자신을 행복하게 하고, 만족하게 하고, 나누어 가지고, 공덕을 지으며, 재산에 묶이지 않고, 홀리지 않고, 집착하지 않으며, 위험함을 보고, 벗어남을 통찰하면서 사용하는 자는 네 가지 이유로 칭송받는다.

그러면 어떤 네 가지 이유로 칭송받는가? 

그는 정당한 방법으로 폭력을 쓰지 않고 재산을 모은다. 이것이 칭송받는 첫 번째 이유다. 

그는 자신을 행복하게 하고, 만족하게 한다. 이것이 칭송받는 두 번째 이유다. 

그는 나누어 가지고, 공덕을 짓는다. 이것이 칭송받는 세 번째 이유다. 

그는 재산에 묶이지 않고, 홀리지 않고, 집착하지 않으며, 위험함을 보고, 벗어남을 통찰하면서 사용한다. 이것이 칭송받는 네 번째 이유다.

촌장이여, 이 경우에 감각적 욕망을 즐기는 자는 이러한 네 가지 이유로 칭송받는다.”


6. “촌장이여, 세상에는 세 부류의 난행고행의 삶을 사는 고행자가 있다. 무엇이 셋인가?

촌장이여, 여기 난행고행의 삶을 사는 어떤 고행자는 믿음으로 집에서 나와 출가하였다. 그는 ‘아마 나는 유익한 법[善法]을 증득할 것이다. 아마 나는 인간의 법을 초월하고 성자들에게 적합한, 지와 견의 특별함을 실현할 것이다.’라고 생각하면서 자신을 괴롭히고 학대한다. 그러나 그는 유익한 법[善法]을 증득하지도 못하고 인간의 법을 초월하고 성자들에게 적합한, 지와 견의 특별함도 실현하지 못한다.”


촌장이여, 그런데 여기 난행고행의 삶을 사는 어떤 고행자는 믿음으로 집에서 나와 출가하였다. 그는 ‘아마 나는 유익한 법[善法]을 증득할 것이다. 아마 나는 인간의 법을 초월하고 성자들에게 적합한, 지와 견의 특별함을 실현할 것이다.’라고 생각하면서 자신을 괴롭히고 학대한다. 그는 유익한 법[善法]을 증득하지만 인간의 법을 초월하고 성자들에게 적합함, 지와 견의 특별함은 실현하지 못한다.


촌장이여, 그런에 여기 난행고행의 삶을 사는 어떤 고행자는 믿음으로 집에서 나와 출가하였다. 그는 ‘아마 나는 유익한 법[善法]을 증득할 것이다. 아마 나는 인간의 법을 초월하고 성자들에게 적합한, 지와 견의 특별함을 실현한 것이다.’라고 생각하면서 자신을 괴롭히고 학대한다. 그는 유익한 법[善法]도 증득하고 인간의 법을 초월하고 성자들에게 적합한, 지와 견의 특별함도 실현한다.”


7. “촌장이여, 난행고행의 삶을 사는 고행자들 가운데서 자신을 괴롭히고 학대하여 유익한 법[善法]을 증득하지도 못하고 인간의 법을 초월하고 성자들에게 적합한, 지와 견의 특별함을 실현하지도 못하는 자는 세 가지 이유로 비난받는다. 

그러면 어떤 세 가지 이유로 비난받는가? 

그는 자신을 괴롭히고 학대한다. 이것이 비난받는 첫 번째 이유다. 

그는 유익한 법[善法]을 증득하지 못했다. 이것이 비난받는 두 번째 이유다. 

그는 인간의 법을 초월하고 성자들에게 적합한, 지와 견의 특별함을 실현하지 못했다. 이것이 비난받는 세 번째 이유다.

촌장이여, 이 경우에 난행고행의 삶을 사는 고행자는 이러한 세 가지 이유로 비난받는다.


촌장이여, 난행고행의 삶을 사는 고행자들 가운데서 자신을 괴롭히고 학대하여 유익한 법[善法]은 증득하지만 인간의 법을 초월하고 성자들에게 적합한, 지와 견의 특별함을 실현하지 못하는 자는 두 가지 이유로 비난받고, 한 가지 이유로 칭송받는다.

그러면 어떤 두 가지 이유로 비난받는가? 

그는 자신을 괴롭히고 학대한다. 이것이 비난받는 첫 번째 이유다. 

그는 인간의 법을 초월하고 성자들에게 적합한, 지와 견의 특별함을 실현하지 못했다. 이것이 비난받는 두 번째 이유다. 

어떤 한 가지 이유로 칭송받는가? 

그는 유익한 법[善法]을 증득했다. 이것이 칭송받는 한 가지 이유다.

촌장이여, 이 경우에 난행고행의 삶을 사는 고행자는 이러한 두 가지 이유로 비난받고, 이러한 한 가지 이유로 칭송받는다.”


촌장이여, 난행고행의 삶을 사는 고행자들 가운데서 자신을 괴롭히고 학대하여 유익한 법[善法]도 증득하고 인간의 법을 초월하고 성자들에게 적합한, 지와 견의 특별함도 실현한 자는 한 가지 이유로 비난받고, 두 가지 이유로 칭송받는다.

그러면 어떤 한 가지 이유로 비난받는가? 

그는 자신을 괴롭히고 학대한다. 이것이 비난받는 한 가지 이유다. 

어떤 두 가지 이유로 칭송받는가? 

그는 유익한 법[善法]을 증득했다. 이것이 칭송받는 첫 번째 이유다. 

그는 인간의 법을 초월하고 성자들에게 적합한, 지와 견의 특별함을 실현했다. 이것이 칭송받는 두 번째 이유다.

촌장이여, 이 경우에 난행고행의 삶을 사는 고행자는 이러한 한 가지 이유로 비난받고, 이러한 두 가지 이유로 칭송받는다.”


8. “촌장이여, 스스로 보아 알 수 있는 세 가지 풀려남이 있나니, 그것은 시간이 걸리지 않고, 와서 보라는 것이고, 향상으로 인도하고, 지자들이 각자 알아야 하는 것이다. 무엇이 셋인가?


욕망에 빠진 자는 욕망 때문에 자기를 해치는 생각을 하고 타인을 해치는 생각을 하고 둘 모두를 해치는 생각을 한다. 욕망을 버렸을 때 그는 자기를 해치는 생각을 하지 않고 타인을 해치는 생각을 하지 않고 둘 모두를 해치는 생각을 하지 않는다. [이처럼] 풀려남은 스스로 보아 알 수 있는 것이고, 시간이 걸리지 않고, 와서 보라는 것이고, 향상으로 인도하고, 지자들이 각자 알아야 하는 것이다.


성내는 자는 성냄 때문에 자기를 해치는 생각을 하고 타인을 해치는 생각을 하고 둘 모두를 해치는 생각을 한다. 성냄을 버렸을 때 그는 자기를 해치는 생각을 하지 않고 타인을 해치는 생각을 하지 않고 둘 모두를 해치는 생각을 하지 않는다. [이처럼] 풀려남은 스스로 보아 알 수 있고, 시간이 걸리지 않고, 와서 보라는 것이고, 향상으로 인도하고, 지자들이 각자 알아야 하는 것이다.


어리석은 자는 어리석음 때문에 자기를 해치는 생각을 하고 타인을 해치는 생각을 하고 둘 모두를 해치는 생각을 한다. 어리석음을 버렸을 때 그는 자기를 해치는 생각을 하지 않고 타인을 해치는 생각을 하지 않고 둘 모두를 해치는 생각을 하지 않는다. [이처럼] 풀려남은 스스로 보아 알 수 있고, 시간이 걸리지 않고, 와서 보라는 것이고, 향상으로 인도하고, 지자들이 각자 알아야 하는 것이다.”


9. 이와 같이 말씀하시자 라시야 촌장은 세존께 이렇게 말씀드렸다. 

“경이롭습니다, 세존이시여. 경이롭습니다, 세존이시여. 마치 넘어진 자를 일으켜 세우시듯, 덮여 있는 것을 걷어내 보이시듯, [방향을] 잃어버린 자에게 길을 가리켜 주시듯, 눈 있는 자 형색을 보라고 어둠 속에서 등불을 비춰 주시듯, 세존께서는 여러 가지 방편으로 법을 설해 주셨습니다. 저는 이제 세존께 귀의하옵고 법과 비구 승가에 귀의합니다. 세존께서는 저를 재가신자로 받아주소서. 오늘부터 목숨이 붙어 있는 그날까지 귀의하옵니다.”


빠딸리야 경(S42:13)

Pāṭaliya-sutta  

1. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 꼴리야의 웃따라라는 꼴리야들의 성읍에 머물고 계

셨다. 그 무렵 빠딸리야 촌장이 세존께 찾아갔다. 가서는 세존께 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 빠딸리야 촌장은 세존께 이렇게 말씀드렸다. 


2. “세존이시여, 저는 ‘사문 고따마는 요술에 대해서 안다.’라고 이렇게 들었습니다. 

세존이시여, ‘사문 고따마는 요술에 대해서 안다.’라고 이렇게 말하는 자들은 세존께서 말씀하신 대로 말한 것입니까? 세존을 거짓으로 헐뜯지 않고 세존께서 설하신 것을 반복한 것입니까? 세존께서 설하셨다고 전해진 이것을 반복하더라도 어떤 동료수행자도 나쁜 견해에 빠져 비난의 조건을 만나지 않겠습니까? 저는 세존을 비방하고 싶지 않습니다.”

“촌장이여, ‘사문 고따마는 요술에 대해서 안다.’라고 말하는 자들은 내가 말한 대로 말한 것이다. 그들은 나를 거짓으로 헐뜯지 않고 내가 설한 것을 반복한 것이다. 내가 설했다고 전해진 이것을 반복하더라도 어떤 동료수행자도 나쁜 견해에 빠져 비난의 조건을 만나지 않는다.”


“세존이시여, 저희들은 ‘사문 고따마는 요술에 대해서 안다.’는 것은 사실이라고 저들 사문∙바라문들이 떠들고 다닐 때 그것을 믿지 않았습니다. 그런데 정말로 사문 고따마께서는 요술쟁이입니까?”

“촌장이여, ‘나는 요술에 대해서 안다.’고 말하는 자는 ‘나는 요술쟁이다.’라고 말하는 자가 되어버리는가?”

“그것은 그렇습니다, 세존이시여. 그것은 그렇습니다, 세존이시여.”


3. “촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 

촌장이여, 그대는 결발(結髮)을 늘어뜨린 꼴리야의 고용인들을 아는가?”

“세존이시여, 저는 결발을 늘어뜨린 꼴리야의 고용인들을 압니다.”

“촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 결발을 늘어뜨린 꼴리야의 고용인들의 임무가 무엇인가?”

“세존이시여, 그들은 꼴리야들에게 침입한 도적을 잡기도 하고 꼴리야들의 전령을 전달하기도 합니다. 

세존이시여, 결발을 늘어뜨린 꼴리야의 고용인들의 임무는 바로 이것입니다.”


“촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 

그대는 결발을 늘어뜨린 꼴리야의 고용인들이 계행을 갖추었다고 아는가, 계행이 나쁘다고 아는가?”

“세존이시여, 저는 결발을 늘어뜨린 꼴리야의 고용인들은 계행이 나쁘고 사악한 성질을 가진 자들이라고 압니다. 그들은 이 세상의 계행이 나쁘고 사악한 성질을 가진 자들 가운데 한 무리입니다.”

“촌장이여, 만일 누가 말하기를 ‘빠딸리야 촌장은 결발을 늘어뜨린 꼴리야의 고용인들이 계행이 나쁘고 사악한 성질을 가진 자들이라고 안다. 그러므로 빠딸리야 촌장도 계행이 나쁘고 사악한 성질을 가진 사람이다.’라고 한다면 그는 바르게 말하는 사람으로 말한 것인가?”

“세존이시여, 그렇지 않습니다. 세존이시여, 결발을 늘어뜨린 꼴리야의 고용인들과 저는 엄연히 다릅니다. 결발을 늘어뜨린 꼴리야의 고용인들의 성질과 저의 성질은 엄연히 다릅니다.”


“촌장이여, 그러므로 그대에 대해서는 이렇게 말할 수 있을 것이다. 

‘빠딸리야의 촌장은 결발을 늘어뜨린 꼴리야의 고용인들이 계행이 나쁘고 사악한 성질을 가진 자들이라고 안다. 그러나 빠딸리야 촌장은 계행이 나쁘고 사악한 성질을 가진 사람이 아니다.’라고. 

그렇다면 왜 여래에 대해서는 ‘여래는 요술에 대해서 안다. 그러나 여래는 요술쟁이는 아니다.’라고 이렇게 말할 수 없는가? 

촌장이여, 나는 요술에 대해서 꿰뚫어 안다. 그리고 요술의 과보도 꿰뚫어 안다. 그리고 요술쟁이가 그런 행을 하다가 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처, 지옥에 태어나는 것도 꿰뚫어 안다.”


4. “촌장이여, 나는 생명을 죽이는 것에 대해서 꿰뚫어 안다. 그리고 생명을 죽이는 것의 과보도 꿰뚫어 안다. 그리고 생명을 죽이는 자가 그런 행을 하다가 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처, 지옥에 태어나는 것도 꿰뚫어 안다.


촌장이여, 나는 주지 않은 것을 가지는 것에 대해서 꿰뚫어 안다. 그리고 주지 않는 것을 가지는  것의 과보도 꿰뚫어 안다. 그리고 주지 않는 것을 가지는 자가 그런 행을 하다가 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처, 지옥에 태어나는 것도 꿰뚫어 안다.


촌장이여, 나는 삿된 음행을 하는 것에 대해서 꿰뚫어 안다. 그리고 삿된 음행을 하는 것의 과보도 꿰뚫어 안다. 그리고 삿된 음행을 하는 자가 그런 행을 하다가 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처, 지옥에 태어나는 것도 꿰뚫어 안다.


촌장이여, 나는 거짓말을 하는 것에 대해서 꿰뚫어 안다. 그리고 거짓말을 하는 것의 과보도 꿰뚫어 안다. 그리고 거짓말을 하는 자가 그런 행을 하다가 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처, 지옥에 태어나는 것도 꿰뚫어 안다.


촌장이여, 나는 중상모략을 하는 것에 대해서 꿰뚫어 안다. 그리고 중상모략을 하는 것의 과보도 꿰뚫어 안다. 그리고 중상모략을 하는 자가 그런 행을 하다가 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처, 지옥에 태어나는 것도 꿰뚫어 안다.


촌장이여, 나는 욕설(거친 말)을 하는 것에 대해서 꿰뚫어 안다. 그리고 욕설을 하는 것의 과보도 꿰뚫어 안다. 그리고 욕설을 하는 자가 그런 행을 하다가 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처, 지옥에 태어나는 것도 꿰뚫어 안다.


촌장이여, 나는 잡담(꾸며낸 말)을 하는 것에 대해서 꿰뚫어 안다. 그리고 잡담을 하는 것의 과보도 꿰뚫어 안다. 그리고 잡담을 하는 자가 그런 행을 하다가 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처, 지옥에 태어나는 것도 꿰뚫어 안다.


촌장이여, 나는 간탐하는 것에 대해서 꿰뚫어 안다. 그리고 간탐하는 것의 과보도 꿰뚫어 안다. 그리고 간탐을 하는 자가 그런 행을 하다가 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처, 지옥에 태어나는 것도 꿰뚫어 안다.


촌장이여, 나는 마음이 악의로 가득 찬 것에 대해서 꿰뚫어 안다. 그리고 마음이 악의로 가득찬 것에 대한 과보도 꿰뚫어 안다. 그리고 악의로 가득찬 자가 그런 행을 하다가 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처, 지옥에 태어나는 것도 꿰뚫어 안다.


촌장이여, 나는 그릇된 견해를 가진 것에 대해서 꿰뚫어 안다. 그리고 그릇된 견해를 가진 것의 과보도 꿰뚫어 안다. 그리고 그릇된 견해를 가진 자가 그런 행을 하다가 몸이 무너져 죽은 뒤에 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처, 지옥에 태어나는 것도 꿰뚫어 안다."


5. “촌장이여, 어떤 사문∙바라문들은 이런 주장과 이런 견해를 가지고 있다.

‘생명을 죽이는 자는 누구든지 지금∙여기[現法]에서 육체적 괴로움과 정신적 괴로움을 겪을 것이다.

주지 않은 것을 가지는 자는 누구든지 지금∙여기에서 육체적 괴로움과 정신적 괴로움을 겪을 것이다. 

삿된 음행을 하는 자는 누구든지 지금∙여기에서 육체적 괴로움과 정신적 괴로움을 겪을 것이다. 거짓말을 하는 자는 누구든지 지금∙여기에서 육체적 괴로움과 정신적 괴로움을 겪을 것이다.’라고.”


6. “촌장이여, 그런데 여기 어떤 사람은 화환을 두르고 귀걸이를 하고 목욕을 깔끔하게 하고 차림새를 단정히 하고 머리와 수염을 잘 빗고 마치 왕이라도 된 양, 여인에 대한 감각적 욕망을 즐기면서 다니는 것을 본다. 그러면 사람들이 어떤 사람에게 ‘여보시오, 이 남자는 도대체 무엇을 했길래 화환을 두르고 귀걸이를 하고 목욕을 깔끔하게 하고 차림새를 단정히 하고 머리와 수염을 잘 빗고 마치 왕이라도 된 양, 여인에 대한 감각적 욕망을 즐기면서 다닙니까?’라고 그에 대해서 묻는다. 그러면 그는 이렇게 대답할 것이다. ‘이 사람은 왕의 적을 공격하여 목숨을 빼앗아버렸습니다. 그래서 왕은 그가 마음에 들어 보상을 해준 것입니다. 그래서 이 남자는 화환을 두르고 귀걸이를 하고 목욕을 깔끔하게 하고 차림새를 단정히 하고 머리와 수염을 잘 빗고 마치 왕이라도 된 양, 여인에 대한 감각적 욕망을 즐기면서 다니는 것입니다.’라고.


촌장이여, 그런데 여기 어떤 사람은 단단한 밧줄로 손을 뒤로 한 채 꽁꽁 묶여서 머리가 깎이고 요란한 북소리와 함께 이 골목 저 골목, 이 거리 저 거리로 끌려 다니다가 남쪽 문으로 끌려 가서 도시의 남쪽에서 머리가 잘리는 것을 본다. 그러면 사람들이 어떤 사람에게 ‘여보시오, 이 남자는 도대체 무엇을 했길래 단단한 밧줄로 손을 뒤로 한 채 꽁꽁 묶여서 머리가 깎이고 요란한 북소리와 함께 이 골목 저 골목, 이 거리 저 거리로 끌려 다니다가 남쪽 문으로 끌려 가서 도시의 도시의 남쪽에서 머리가 잘리는 것입니까?’라고 그에 대해서 묻는다. 그러면 그는 이렇게 대답할 것이다. ‘이 사람은 왕이 가장 총애하는 여인이나 남자의 목숨을 빼앗아버렸습니다. 그래서 왕이 그를 붙잡아서 이런 처형을 하는 것입니다.’라고."


"촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그대는 이런 것을 보았거나 들은 적이 있는가?”

“세존이시여, 저는 보기도 했고, 듣기도 했으며 앞으로도 듣게 될 것입니다.”

“촌장이여, 그러면 ‘생명을 죽이는 자는 누구든지 지금∙여기에서 육체적 괴로움과 정신적 괴로움을 겪을 것이다.’라는 이런 주장과 이런 견해를 가진 사문∙바라문들은 진실을 말한 것인가. 아니면 거짓을 말한 것인가?”

“거짓을 말한 것입니다, 세존이시여.”

“그러면 새빨간 거짓말을 하는 자들은 계행을 갖춘 자들인가, 아니면 계행이 나쁜 자들인가?”

“계행이 나쁜 자들입니다, 세존이시여.”

“그러면 계행이 나쁘고 사악한 성질을 가진 자들은 그릇된 도를 닦는 자들인가, 아니면 바른 도를 닦는 자들인가?”

“그릇된 도를 닦는 자들입니다, 세존이시여.”

“그러면 그릇된 도를 닦는 자들은 바른 견해를 가진 자들인가, 아니면 그릇된 견해를 가진 자들인가?”

“그릇된 견해를 가진 자들입니다, 세존이시여.”

“그릇된 견해를 가진 자들에게 청정한 믿음을 가지는 것은 타탕한가?”

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”


7. “촌장이여, 그런데 여기 어떤 사람은 화환을 두르고 귀걸이를 하고 목욕을 깔끔하게 하고 차림새를 단정히 하고 머리와 수염을 잘 빗고 마치 왕이라도 된 양, 여인에 대한 감각적 욕망을 즐기면서 다니는 것을 본다. 그러면 사람들이 어떤 사람에게 ‘여보시오, 이 남자는 도대체 무엇을 했길래 화환을 두르고 귀걸이를 하고 목욕을 깔끔하게 하고 차림새를 단정히 하고 머리와 수염을 잘 빗고 마치 왕이라도 된 양, 여인에 대한 감각적 욕망을 즐기면서 다닙니까?’라고 그에 대해서 묻는다. 그러면 그는 이렇게 대답할 것이다. ‘이 사람은 왕의 적을 공격해서 그의 보물을 훔쳐버렸습니다. 그래서 그가 마음에 들어서 왕이 그에게 보상을 해준 것입니다. 그래서 이 남자는 화환을 두르고 귀걸이를 하고 목욕을 깔끔하게 하고 차림새를 단정히 하고 머리와 수염을 잘 빗고 마치 왕이라도 된 양, 여인에 대한 감각적 욕망을 즐기면서 다니는 것입니다.’라고.


촌장이여, 그런데 여기 어떤 사람은 단단한 밧줄로 손을 뒤로 한 채 꽁꽁 묶여서 머리가 깎이고 요란한 북소리와 함께 이 골목 저 골목, 이 거리 저 거리로 끌려 다니다가 남쪽 문으로 끌려 가서 도시의 남쪽에서 머리가 잘리는 것을 본다. 그러면 사람들은 어떤 사람에게 ‘여보시오, 이 남자는 도대체 무엇을 했길래 단단한 밧줄로 손을 뒤로 한 채 꽁꽁 묶여서 머리가 깎이고 요란한 북소리와 함께 이 골목 저 골목, 이 거리 저 거리로 끌려 다니다가 남쪽 문으로 끌려 가서 도시의 도시의 남쪽에서 머리가 잘리는 것입니까?’라고 그에 대해서 묻는다. 그러면 그는 이렇게 대답할 것이다. ‘이 사람은 왕의 적인데 마을이나 숲이나 밀림에서 주지 않은 것을 가지는 도둑질을 하였습니다. 그래서 왕이 그를 붙잡아서 이런 처형을 하는 것입니다.’라고."


"촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그대는 이런 것을 보았거나 들은 적이 있는가?”

“세존이시여, 저는 보기도 했고 듣기도 했으며 앞으로도 듣게 될 것입니다.”

“촌장이여, 그러면 ‘주지 않은 것을 가지는 자는 누구든지 지금∙여기에서 육체적 괴로움과 정신적 괴로움을 겪을 것이다.’라는 이런 주장과 이런 견해를 가진 사문∙바라문들은 진실을 말한 것인가, 아니면 거짓을 말한 것인가?”

“거짓을 말한 것입니다, 세존이시여.”

“그러면 새빨간 거짓말을 하는 자들은 계행을 갖춘 자들인가, 아니면 계행이 나쁜 자들인가?”

“계행이 나쁜 자들입니다, 세존이시여.”

“그러면 계행이 나쁘고 사악한 성질을 가진 자들은 그릇된 도를 닦는 자들인가, 아니면 바른 도를 닦는 자들인가?”

“그릇된 도를 닦는 자들입니다, 세존이시여.”

“그러면 그릇된 도를 닦는 자들은 바른 견해를 가진 자들인가, 아니면 그릇된 견해를 가진 자들인가?”

“그릇된 견해를 가진 자들입니다, 세존이시여.”

“그릇된 견해를 가진 자들에게 청정한 믿음을 가지는 것은 타탕한가?”

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”


8. “촌장이여, 그런데 여기 어떤 사람은 화환을 두르고 귀걸이를 하고 목욕을 깔끔하게 하고 차림새를 단정히 하고 머리와 수염을 잘 빗고 마치 왕이라도 된 양, 여인에 대한 감각적 욕망을 즐기면서 다니는 것을 본다. 그러면 사람들이 어떤 사람에게  ‘여보시오, 이 남자는 도대체 무엇을 했길래 화환을 두르고 귀걸이를 하고 목욕을 깔끔하게 하고 차림새를 단정히 하고 머리와 수염을 잘 빗고 마치 왕이라도 된 양, 여인에 대한 감각적 욕망을 즐기면서 다닙니까?’라고 그에 대해서 묻는다. 그러면 그는 이렇게 대답할 것이다. ‘이 사람은 왕의 적의 아내들을 겁탈해버렸습니다. 그래서 그가 마음에 들어서 왕이 그에게 보상을 해준 것입니다. 그래서 이 남자는 화환을 두르고 귀걸이를 하고 목욕을 깔끔하게 하고 차림새를 단정히 하고 머리와 수염을 잘 빗고 마치 왕이라도 된 양, 여인에 대한 감각적 욕망을 즐기면서 다니는 것입니다.’라고.


촌장이여, 그런데 여기 어떤 사람은 단단한 밧줄로 손을 뒤로 한 채 꽁꽁 묶여서 머리가 깎이고 요란한 북소리와 함께 이 골목 저 골목, 이 거리 저 거리로 끌려 다니다가 남쪽 문으로 끌려 가서 도시의 남쪽에서 머리가 잘리는 것을 본다. 그러면 사람들이 어떤 사람에게 ‘여보시오, 이 남자는 도대체 무엇을 했길래 단단한 밧줄로 손을 뒤로 한 채 꽁꽁 묶여서 머리가 깎이고 요란한 북소리와 함께 이 골목 저 골목, 이 거리 저 거리로 끌려 다니다가 남쪽 문으로 끌려 가서 도시의 도시의 남쪽에서 머리가 잘리는 것입니까?’라고 그에 대해서 묻는다. 그러면 그는 이렇게 대답할 것이다. ‘이 사람은 좋은 가문의 여인들과 처녀들을 겁탈하였습니다. 그래서 왕이 그를 붙잡아서 이런 처형을 하는 것입니다.’라고."


"촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그대는 이런 것을 보았거나 들은 적이 있는가?“

“세존이시여, 저는 보기도 했고 듣기도 했으며 앞으로도 듣게 될 것입니다.”

“촌장이여, 그러면 ‘삿된 음행을 하는 자는 누구든지 지금∙여기에서 육체적 괴로움과 정신적 괴로움을 겪을 것이다.’라는 이런 주장과 이런 견해를 가진 사문∙바라문들은 진실을 말한 것인가, 아니면 거짓을 말한 것인가?”

“거짓을 말한 것입니다, 세존이시여.”

“그러면 새빨간 거짓말을 하는 자들은 계행을 갖춘 자들인가, 아니면 계행이 나쁜 자들인가?”

“계행이 나쁜 자들입니다, 세존이시여.”

“그러면 계행이 나쁘고 사악한 성질을 가진 자들은 그릇된 도를 닦는 자들인가, 아니면 바른 도를 닦는 자들인가?”

“그릇된 도를 닦는 자들입니다, 세존이시여.”

“그러면 그릇된 도를 닦는 자들은 바른 견해를 가진 자들인가, 아니면 그릇된 견해를 가진 자들인가?”

“그릇된 견해를 가진 자들입니다, 세존이시여.”

“그릇된 견해를 가진 자들에게 청정한 믿음을 가지는 것은 타탕한가?”

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”


9. “촌장이여, 그런데 여기 어떤 사람은 화환을 두르고 귀걸이를 하고 목욕을 깔끔하게 하고 차림새를 단정히 하고 머리와 수염을 잘 빗고 마치 왕이라도 된 양, 여인에 대한 감각적 욕망을 즐기면서 다니는 것을 본다. 그러면 사람들이 어떤 사람에게 ‘여보시오, 이 남자는 도대체 무엇을 했길래 화환을 두르고 귀걸이를 하고 목욕을 깔끔하게 하고 차림새를 단정히 하고 머리와 수염을 잘 빗고 마치 왕이라도 된 양, 여인에 대한 감각적 욕망을 즐기면서 다닙니까?’라고 그에 대해서 묻는다. 그러면 그는 이렇게 대답할 것이다. ‘이 사람은 왕에게 거짓말을 하여 즐겁게 해 주었습니다. 그래서 그가 마음에 들어 왕이 그에게 보상을 해준 것입니다. 그래서 이 남자는 화환을 두르고 귀걸이를 하고 목욕을 깔끔하게 하고 차림새를 단정히 하고 머리와 수염을 잘 빗고 마치 왕이라도 된 양, 여인에 대한 감각적 욕망을 즐기면서 다니는 것입니다.’라고.


촌장이여, 그런데 여기 어떤 사람은 단단한 밧줄로 손을 뒤로 한 채 꽁꽁 묶여서 머리가 깎이고 요란한 북소리와 함께 이 골목 저 골목, 이 거리 저 거리로 끌려 다니다가 남쪽 문으로 끌려 가서 도시의 남쪽에서 머리가 잘리는 것을 본다. 그러면 사람들이 어떤 사람에게 ‘여보시오, 이 남자는 도대체 무엇을 했길래 단단한 밧줄로 손을 뒤로 한 채 꽁꽁 묶여서 머리가 깎이고 요란한 북소리와 함께 이 골목 저 골목, 이 거리 저 거리로 끌려 다니다가 남쪽 문으로 끌려 가서 도시의 도시의 남쪽에서 머리가 잘리는 것입니까?’라고 그에 대해서 묻는다. 그러면 그는 이렇게 대답할 것이다. ‘이 사람은 장자나 장자의 아들에게 거짓말을 하였습니다. 그래서 왕이 그를 붙잡아서 이런 처형을 하는 것입니다.’라고.


"촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그대는 이런 것을 보았거나 들은 적이 있는가?”

“세존이시여, 저는 보기도 했고 듣기도 했으며 앞으로도 듣게 될 것입니다.”

“촌장이여, 그러면 ‘거짓말을 하는 자는 누구든지 지금∙여기에서 육체적 괴로움과 정신적 괴로움을 겪을 것이다.’라는 이런 주장과 이런 견해를 가진 사문∙바라문들은 진실을 말한 것인가, 아니면 거짓을 말한 것인가?”

“거짓을 말한 것입니다, 세존이시여.”

“그러면 새빨간 거짓말을 하는 자들은 계행을 갖춘 자들인가, 아니면 계행이 나쁜 자들인가?”

“계행이 나쁜 자들입니다, 세존이시여.”

“그러면 계행이 나쁘고 사악한 성질을 가진 자들은 그릇된 도를 닦는 자들인가, 아니면 바른 도를 닦는 자들인가?”

“그릇된 도를 닦는 자들입니다, 세존이시여.”

“그러면 그릇된 도를 닦는 자들은 바른 견해를 가진 자들인가, 아니면 그릇된 견해를 가진 자들인가?”

“그릇된 견해를 가진 자들입니다, 세존이시여.”

“그릇된 견해를 가진 자들에게 청정한 믿음을 가지는 것은 타탕한가?”

“그렇지 않습니다, 세존이시여.”


10. “경이롭습니다, 세존이시여. 놀랍습니다, 세존이시여. 세존이시여, 제게는 공회당이 있습니다. 거기에는 침상도 있고 의자도 있고 물 항아리도 있고 기름등도 있습니다. 저는 제게 힘이 닿는 대로 거기에 머무는 사문이나 바라문과 그것들을 나누어 사용합니다.  

세존이시여, 전에 각각 다른 견해를 가지고 각각 다른 신념을 가지고 각각 다른 취향을 가진 네 분의 스승들이 그 공회당에 머물기 위해서 왔습니다.”


11. “세존이시여, 한 스승은 이런 주장과 이런 견해를 가졌습니다.

‘보시도 없고 공물도 없고 제사(헌공)도 없다. 선행과 악행의 업들에 대한 열매나 과보도 없다. 이 세상도 없고 저 세상도 없다. 어머니도 없고 아버지도 없다. 화생하는 중생도 없고 이 세상과 저 세상을 스스로 최상의 지혜로 실현하여 선언하는, 덕스럽고 바른 도를 구족한 사문∙바라문들도 이 세상에는 없다.’


세존이시여, 한 스승은 이런 주장과 이런 견해를 가졌습니다.

‘보시도 있고 공물도 있고 제사(헌공)도 있다. 선행과 악행의 업들에 대한 열매도 있고 과보도 있다. 이 세상도 있고 저 세상도 있다. 어머니도 있고 아버지도 있다. 화생하는 중생도 있고 이 세상과 저 세상을 스스로 최상의 지혜로 실현하여 선언하는, 덕스럽고 바른 도를 구족한 사문∙바라문들도 이 세상에는 있다.’


세존이시여, 한 스승은 이런 주장과 이런 견해를 가졌습니다.

‘자기 손으로 직접 행하고, 명령하여 행하게 하고, 남의 손 등을 자르고 자르게 하고, 몽둥이로 고문하고 고문하게 하고, 재물을 뺏는 등으로 슬프게 하고 다른 이들에게 시켜서 슬프게 하고, 억압하고 억압하게 하고, 생명을 죽이고 주지 않은 것을 가지고 문을 부수어 도둑질하고 약탈하고 주거침입을 하고 노상강도질을 하고 남의 아내를 범하고 거짓말을 하더라도 그 사람은 죄악을 범한 것이 아니다. 만일 날카로운 원반을 가진 바퀴로 이 땅의 생명들을 모두 하나의 고깃덩어리로 만들고 하나의 고기 무더기로 만들지라도 그로 인해서 어떤 죄악도 없으며 죄악이 생기지도 않는다. 강가 강의 남쪽 기슭에 가서 죽이고 죽게 하고 자르고 자르게 하고 고문하고 고문하게 하더라도 그로 인한 어떤 죄악도 없으며 죄악이 생기지도 않는다. 강가 강의 북쪽 기슭에 가서 보시하고 보시하게 하고 공양하고 공양하게 하더라도 그로 인한 어떤 공덕도 없으며 공덕이 생기지도 않는다. 보시하고 자신을 길들이고 제어하고 바른 말을 하더라도 공덕이 없으며 공덕이 생기지조 않는다.’


세존이시여, 한 스승은 이런 주장과 이런 견해를 가졌습니다.

‘자기 손으로 직접 행하고, 명령하여 행하게 하고, 남의 손 등을 자르고 자르게 하고, 몽둥이로 고문하고 고문하게 하고, 재물을 뺏는 등으로 슬프게 하고 다른 이들에게 시켜서 슬프게 하고, 억압하고 억압하게 하고, 생명을 죽이고 주지 않은 것을 가지고 문을 부수어 도둑질하고 약탈하고 주거침입을 하고 노상강도질을 하고 남의 아내를 범하고 거짓말을 하면 그 사람은 죄악을 범한 것이다. 만일 날카로운 원반을 가진 바퀴로 이 땅의 생명들을 모두 하나의 고깃덩어리로 만들고 하나의 고기 무더기로 만들면 그로 인해서 죄악이 있으며 죄악이 생기게 된다. 강가 강의 남쪽 기슭에 가서 죽이고 죽게 하고 자르고 자르게 하고 고문하고 고문하게 하면 그로 인한 죄악이 있으며 죄악이 생기게 된다. 강가 강의 북쪽 기슭에 가서 보시하고 보시하게 하고 공양하고 공양하게 하면 그로 인한 공덕이 있으며 공덕이 생기게 된다. 보시하고 자신을 길들이고 제어하고 바른 말을 하면 공덕이 있고 공덕이 생기게 된다.’”


12. “세존이시여, 그래서 제게는 도대체 이들 사문∙바라문 존자들 가운데서 누가 진실을 말하고 누가 거짓을 말하는지 의문이 있고 의심이 있습니다.”

“촌장이여, 그대가 의문을 가지는 것은 당연하고 그대가 의심을 가지는 것은 당연하다. 의문스러운 것에 대해서 그대의 의심이 일어난 것이다.”

“세존이시여, 저는 ‘세존께서는 이런 의심스러운 법을 제거하도록 법을 설해 주실 수 있는 분이시다.’라는 세존께 대한 청정한 믿음이 있습니다.”


13. “촌장이여, 법의 삼매가 있다. 만일 그대가 여기에 대해서 마음의 삼매를 얻는다면 그대는 이런 의심스러운 법을 제거하게 될 것이다. 촌장이여 그러면 어떤 것이 법의 삼매인가?


촌장이여, 여기 성스러운 제자는 생명을 죽이는 것을 버리고 생명을 죽이는 것을 멀리 여읜다. 그는 주지 않은 것을 가지는 것을 버리고 주지 않은 것을 가지는 것을 멀리 여읜다. 그는 삿된 음행을 버리고 삿된 음행을 멀리 여읜다. 그는 거짓말을 버리고 거짓말하는 것을 멀리 여읜다. 그는 중상모략하는 것을 버리고 중상모략하는 것을 멀리 여읜다. 그는 욕설하는 것을 버리고 욕설하는 것을 멀리 여읜다. 그는 잡담하는 것을 버리고 잡담하는 것을 멀리 여읜다. 그는 간탐을 버리고 간탐하지 않는다. 그는 악의를 버리고 악의 없는 마음을 가진다. 그는 삿된 견해를 버리고 바른 견해를 가진다.


촌장이여, 이런 그는 이와 같이 탐욕이 없고 악의가 없고 현혹됨이 없으며 분명히 알아차리고 마음 챙기며, 자애가 함께 한 마음으로 한 방향을 가득 채우면서 머문다. 그처럼 두 번째 방향을, 그처럼 세 번째 방향을, 그처럼 네 번째 방향을 가득 채우면서 머문다. 이와 같이 위로, 아래로, 주위로 모든 곳에서 모두를 자신처럼 여기고, 충만하고 광대하고 무량하고 원한 없고 악의 없고 자애가 함께 한 마음으로 모든 세상을 가득 채운다. 그는 이와 같이 숙고한다. 

‘이 스승은 ‘보시도 없고 공물도 없고 제사(헌공)도 없다. 선행과 악행의 업들에 대한 열매나 과보도 없다. 이 세상도 없고 저 세상도 없다. 어머니도 없고 아버지도 없다. 화생하는 중생도 없고 이 세상과 저 세상을 스스로 최상의 지혜로 실현하여 선언하는, 덕스럽고 바른 도를 구족한 사문∙바라문들도 이 세상에는 없다.’라는 이런 주장과 이런 견해를 가졌다. 그런데 만일 이 스승님의 말씀이 사실이라 하더라도 그것은 나와는 모순이 되지 않는다. 나는 떠는 자도 굳건한 자도 해치지 않는다. 그러므로 나는 두 가지 면에서 행운의 기회를 잡은 것이다. 나는 몸으로 단속하고 말로 단속하고 마음으로 단속하였다. 그러므로 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처, 천상세계에 태어날 것이다.’라고.

그가 이렇게 숙고하였기 때문에 그에게는 환희가 생긴다. 환희가 생기면 희열이 생긴다. 마음이 희열이 있는 자의 몸은 경안하다. 몸이 경안한 자는 행복을 경험한다. 행복한 자의 마음은 삼매에 든다.

촌장이여, 이것이 법의 삼매이다. 만일 그대가 여기에 대해서 마음의 삼매를 얻는다면 그대는 이런 의심스러운 법을 제거하게 될 것이다.


촌장이여, 이런 그는 이와 같이 탐욕이 없고 악의가 없고 현혹됨이 없으며, 분명히 알아차리고 마음 챙기며, 자애가 함께 한 마음으로 모든 세상을 가득 채우고 머문다. 그는 이와 같이 숙고한다. 

‘이 스승은 ‘보시도 있고 공물도 있고 제사(헌공)도 있다. 선행과 악행의 업들에 대한 열매나 과보도 있다. 이 세상도 없고 저 세상도 있다. 어머니도 없고 아버지도 있다. 화생하는 중생도 없고 이 세상과 저 세상을 스스로 최상의 지혜로 실현하여 선언하는, 덕스럽고 바른 도를 구족한 사문∙바라문들도 이 세상에는 있다.’라는 이런 주장과 이런 견해를 가졌다. 그런데 만일 이 스승님의 말씀이 사실이라 하더라도 그것은 나와 모순이 되지 않는다. 나는 떠는 자도 굳건한 자도 해치지 않는다. 그러므로 나는 두 가지 면에서 행운의 기회를 잡은 것이다. 나는 몸으로 단속하고 말로 단속하고 마음으로 단속하였다. 그러므로 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처, 천상세계에 태어날 것이다.’라고.

그가 이렇게 숙고하였기 때문에 그에게는 환희가 생긴다. 환희가 생기면 희열이 생긴다. 마음에 희열이 있는 자의 몸은 경안하다. 몸이 경안한 자는 행복을 경험한다. 행복한 자의 마음은 삼매에 든다.

촌장이여, 이것이 법의 삼매이다. 만일 그대가 여기에 대해서 마음의 삼매를 얻는다면 그대는 이런 의심스러운 법을 제거하게 될 것이다.


촌장이여, 이런 그는 이와 같이 탐욕이 없고 악의가 없고 현혹됨이 없으며 분명히 알아차리고 마음 챙기며, 자애가 함께 한 마음으로 한 방향을 가득 채우면서 머문다. 그처럼 두 번째 방향을, 그처럼 세 번째 방향을, 그처럼 네 번째 방향을 가득 채우면서 머문다. 이와 같이 위로, 아래로, 주위로 모든 곳에서 모두를 자신처럼 여기고, 충만하고 광대하고 무량하고 원한 없고 악의 없고 자애가 함께 한 마음으로 모든 세상을 가득 채우고 머문다. 그는 이와 같이 숙고한다. 

‘이 스승은 ‘자기 손으로 직접 행하고, 명령하여 행하게 하고 남의 손 등을 자르고 자르게 하고, 몽둥이로 고문하고 고문하게 하고, 재물을 뺏는 등으로 슬프게 하고 다른 이들에게 시켜서 슬프게 하고, 억압하고 억압하게 하고, 생명을 죽이고 주지 않은 것을 가지고 문을 부수어 도둑질하고 약탈하고 주거침입을 하고 노상강도질을 하고 남의 아내를 범하고 거짓말을 하더라도 그 사람은 죄악을 범한 것이 아니다. 만일 날카로운 원반을 가진 바퀴로 이 땅의 생명들을 모두 하나의 고깃덩어리로 만들고 하나의 고기 무더기로 만들지라도 그로 인해서 어떤 죄악도 없으며 죄악이 생기지도 않는다. 강가 강의 남쪽 기슭에 가서 죽이고 죽게 하고 자르고 자르게 하고 고문하고 고문하게 하더라도 그로 인한 어떤 죄악도 없으며 죄악이 생기지도 않는다. 강가 강의 북쪽 기슭에 가서 보시하고 보시하게 하고 공양하고 공양하게 하더라도 그로 인한 어떤 공덕도 없으며 공덕이 생기지도 않는다. 보시하고 자신을 길들이고 제어하고 바른 말을 하더라도 공덕이 없으며 공덕이 생기지도 않는다.’라는 이런 주장과 이런 견해를 가졌다. 그런데 만일 이 스승님의 말씀이 사실이라 하더라도 그것은 나와는 모순이 되지 않는다. 나는 떠는 자도 굳건한 자도 해치지 않는다. 그러므로 나는 두 가지 면에서 행운의 기회를 잡은 것이다. 나는 몸으로 단속하고 말로 단속하고 마음으로 단속하였다. 그러므로 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처, 천상세계에 태어날 것이다.’라고.

그가 이렇게 숙고하였기 때문에 그에게는 환희가 생긴다. 환희가 생기면 희열이 생긴다. 마음에 희열이 있는 자의 몸은 경안하다. 몸이 경안한 자는 행복을 경험한다. 행복한 자의 마음은 삼매에 든다.

촌장이여, 이것이 법의 삼매이다. 만일 그대가 여기에 대해서 마음의 삼매를 얻는다면 그대는 이런 의심스러운 법을 제거하게 될 것이다.”


촌장이여, 이런 그는 이와 같이 탐욕이 없고 악의가 없고 현혹됨이 없으며, 분명히 알아차리고 마음 챙기며, 자애가 함께 한 마음으로 모든 세상을 가득 채우고 머문다. 그는 이와 같이 숙고한다. 

‘이 스승은 ‘자기 손으로 직접 행하고, 명령하여 행하게 하고 남의 손 등을 자르고 자르게 하고, 몽둥이로 고문하고 고문하게 하고, 재물을 뺏는 등으로 슬프게 하고 다른 이들에게 시켜서 슬프게 하고, 억압하고 억압하게 하고, 생명을 죽이고 주지 않은 것을 가지고 문을 부수어 도둑질하고 약탈하고 주거침입을 하고 노상강도질을 하고 남의 아내를 범하고 거짓말을 하면 그 사람은 죄악을 범한 것이다. 만일 날카로운 원반을 가진 바퀴로 이 땅의 생명들을 모두 하나의 고깃덩어리로 만들고 하나의 고기 무더기로 만들면 그로 인해서 죄악이 있으며 죄악이 생기게 된다. 강가 강의 남쪽 기슭에 가서 죽이고 죽게 하고 자르고 자르게 하고 고문하고 고문하게 하면 그로 인한 죄악이 있으며 죄악이 생기게 된다. 강가 강의 북쪽 기슭에 가서 보시하고 보시하게 하고 공양하고 공양하게 하면 그로 인한 공덕이 있으며 공덕이 생기게 된다. 보시하고 자신을 길들이고 제어하고 바른 말을 하면 공덕이 있으며 공덕이 생기게 된다.’라는 이런 주장과 이런 견해를 가졌다. 그런데 만일 이 스승님의 말씀이 사실이라 하더라도 그것은 나와는 모순이 되지는 않는다.  나는 떠는 자도 굳건한 자도 해치지 않는다. 그러므로 나는 두 가지 면에서 행운의 기회를 잡은 것이다. 나는 몸으로 단속하고 말로 단속하고 마음으로 단속하였다. 그러므로 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처, 천상세계에 태어날 것이다.’라고.

그가 이렇게 숙고하였기 때문에 그에게는 환희가 생긴다. 환희가 생기면 희열이 생긴다. 마음에 희열이 있는 자의 몸은 경안하다. 몸이 경안(몸과 마음이 편안한)한 자는 행복을 경험한다. 행복한 자의 마음은 삼매에 든다.

촌장이여, 이것이 법의 삼매이다. 만일 그대가 여기에 대해서 마음의 삼매를 얻는다면 그대는 이런 의심스러운 법을 제거하게 될 것이다.”


14. “촌장이여, 이런 그는 이와 같이 탐욕이 없고 악의가 없고 현혹됨이 없으며, 분명히 알아차리고 마음 챙기며, 연민이 함께 한 마음으로 한 방향을 가득 채우면서 머문다. 더불어 기뻐함이 함께 한 마음으로 한 방향을 가득 채우면서 머문다. 평온이 함께 한 마음으로 한 방향을 가득 채우면서 머문다. 그처럼 두 번째 방향을, 그처럼 세 번째 방향을, 그처럼 네 번째 방향을 가득 채우면서 머문다. 이와 같이 위로, 아래로, 주위로, 모든 곳에서 모두를 자신처럼 여기고, 충만하고 광대하고 무량하고 원한 없고 악의 없고 평온이 함께 한 마음으로 모든 세상을 가득 채우고 머문다. 그는 이와 같이 숙고한다. 

‘이 스승은 ‘보시도 없고 공물도 없고 제사(헌공)도 없다. 선행과 악행의 업들에 대한 열매나 과보도 없다. 이 세상도 없고 저 세상도 없다. 어머니도 없고 아버지도 없다. 화생하는 중생도 없고 이 세상과 저 세상을 스스로 최상의 지혜로 실현하여 선언하는, 덕스럽고 바른 도를 구족한 사문∙바라문들도 이 세상에는 없다.’라는 이런 주장과 이런 견해를 가졌다. 그런데 만일 이 스승님의 말씀이 사실이라 하더라도 그것은 나와는 모순이 되지 않는다. 나는 떠는 자도 굳건한 자도 해치지 않는다. 그러므로 나는 두 가지 면에서 행운의 기회를 잡은 것이다. 나는 몸으로 단속하고 말로 단속하고 마음으로 단속하였다. 그러므로 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처, 천상세계에 태어날 것이다.’라고.

그가 이렇게 숙고하였기 때문에 그에게는 환희가 생긴다. 환희가 생기면 희열이 생긴다. 마음에 희열이 있는 자의 몸은 경안하다. 몸이 경안한 자는 행복을 경험한다. 행복한 자의 마음은 삼매에 든다.

촌장이여, 이것이 법의 삼매이다. 만일 그대가 여기에 대해서 마음의 삼매를 얻는다면 그대는 이런 의심스러운 법을 제거하게 될 것이다.


촌장이여, 이런 그는 이와 같이 탐욕이 없고 악의가 없고 현혹됨이 없으며, 분명히 알아 차리고 마음 챙기며 연민이 함께 한 마음으로 모든 세상을 가득 채우고 머문다. 더불어 기뻐함이 함께 한 마음으로 모든 세상을 가득 채우고 머문다. 평온이 함께 한 마음으로 모든 세상을 가득 채우고 머문다. 그는 이와 같이 숙고한다. 

‘이 스승은 ‘보시도 있고 공물도 있고 제사(헌공)도 있다. 선행과 악행의 업들에 대한 열매나 과보도 있다. 이 세상도 없고 저 세상도 있다. 어머니도 없고 아버지도 있다. 화생하는 중생도 없고 이 세상과 저 세상을 스스로 최상의 지혜로 실현하여 선언하는, 덕스럽고 바른 도를 구족한 사문∙바라문들도 이 세상에는 있다.’라는 이런 주장과 이런 견해를 가졌다. 그런데 만일 이 스승님의 말씀이 사실이라 하더라도 그것은 나와는 모순이 되지 않는다. 나는 떠는 자도 굳건한 자도 해치지 않는다. 그러므로 나는 두 가지 면에서 행운의 기회를 잡은 것이다. 나는 몸으로 단속하고 말로 단속하고 마음으로 단속하였다. 그러므로 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처, 천상세계에 태어날 것이다.’라고.

그가 이렇게 숙고하였기 때문에 그에게는 환희가 생긴다. 환희가 생기면 희열이 생긴다. 마음에 희열이 있는 자의 몸은 경안하다. 몸이 경안한 자는 행복을 경험한다. 행복한 자의 마음은 삼매에 든다.

촌장이여, 이것이 법의 삼매이다. 만일 그대가 여기에 대해서 마음의 삼매를 얻는다면 그대는 이런 의심스러운 법을 제거하게 될 것이다.


촌장이여, 이런 그는 이와 같이 탐욕이 없고 악의가 없고 현혹됨이 없으며 분명히 알아 차리고 마음 챙기며 연민이 함께 한 마음으로 모든 세상을 가득 채우고 머문다. 탐욕이 없고 악의가 없고 현혹됨이 없으며 분명히 알아 차리고 마음 챙기며 더불어 기뻐함이 함께 한 마음으로 모든 세상을 가득 채우고 머문다. 탐욕이 없고 악의가 없고 현혹됨이 없으며 분명히 알아 차리고 마음 챙기며 평온이 함께 한 마음으로 모든 세상을 가득 채우고 머문다. 그는 이와 같이 숙고한다. 

‘이 스승은 ‘자기 손으로 직접 행하고, 명령하여 행하게 하고 남의 손 등을 자르고 자르게 하고, 몽둥이로 고문하고 고문하게 하고, 재물을 뺏는 등으로 슬프게 하고 다른 이들에게 시켜서 슬프게 하고, 억압하고 억압하게 하고, 생명을 죽이고 주지 않은 것을 가지고 문을 부수어 도둑질하고 약탈하고 주거침입을 하고 노상강도질을 하고 남의 아내를 범하고 거짓말을 하더라도 그 사람은 죄악을 범한 것이 아니다. 만일 날카로운 원반을 가진 바퀴로 이 땅의 생명들을 모두 하나의 고깃덩어리로 만들고 하나의 고기 무더기로 만들지라도 그로 인해서 어떤 죄악도 없으며 죄악이 생기지도 않는다. 강가 강의 남쪽 기슭에 가서 죽이고 죽게 하고 자르고 자르게 하고 고문하고 고문하게 하더라도 그로 인한 어떤 죄악도 없으며 죄악이 생기지도 않는다. 강가 강의 북쪽 기슭에 가서 보시하고 보시하게 하고 공양하고 공양하게 하더라도 그로 인한 어떤 공덕도 없으며 공덕이 생기지도 않는다. 보시하고 자신을 길들이고 제어하고 바른 말을 하더라도 공덕이 없으며 공덕이 생기지 않는다.’라는 이런 주장과 이런 견해를 가졌다. 그런데 만일 이 스승님의 말씀이 사실이라 하더라도 그것은 나와는 모순이 되지 않는다. 나는 떠는 자도 굳건한 자도 해치지 않는다. 그러므로 나는 두 가지 면에서 행운의 기회를 잡은 것이다. 나는 몸으로 단속하고 말로 단속하고 마음으로 단속하였다. 그러므로 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처, 천상세계에 태어날 것이다.’라고.

그가 이렇게 숙고하였기 때문에 그에게는 환희가 생긴다. 환희가 생기면 희열이 생긴다. 마음에 희열이 있는 자의 몸은 경안하다. 몸이 경안한 자는 행복을 경험한다. 행복한 자의 마음은 삼매에 든다.

촌장이여, 이것이 법의 삼매이다. 만일 그대가 여기에 대해서 마음의 삼매를 얻는다면 그대는 이런 의심스러운 법을 제거하게 될 것이다.


촌장이여, 이런 그는 이와 같이 탐욕이 없고 악의가 없고 현혹됨이 없으며, 분명히 알아차리고 마음 챙기며 연민이 함께 한 마음으로 모든 세상을 가득 채우고 머문다.탐욕이 없고 악의가 없고 현혹됨이 없으며, 분명히 알아차리고 마음 챙기며  더불어 기뻐함이 함께 한 마음으로 모든 세상을 가득 채무고 머문다. 탐욕이 없고 악의가 없고 현혹됨이 없으며, 분명히 알아차리고 마음 챙기며  평온이 함께 한 마음으로 모든 세상을 가득 채우고 머문다. 그는 이와 같이 숙고한다. 

‘이 스승은 ‘자기 손으로 직접 행하고, 명령하여] 행하게 하고 남의 손 등을 자르고 자르게 하고, 몽둥이로 고문하고 고문하게 하고, 재물을 뺏는 등으로 슬프게 하고 다른 이들에게 시켜서 슬프게 하고, 억압하고 억압하게 하고, 생명을 죽이고 주지 않은 것을 가지고 문을 부수어 도둑질하고 약탈하고 주거침입을 하고 노상강도질을 하고 남의 아내를 범하고 거짓말을 하면 그 사람은 죄악을 범한 것이다. 만일 날카로운 원반을 가진 바퀴로 이 땅의 생명들을 모두 하나의 고깃덩어리로 만들고 하나의 고기 무더기로 만들면 그로 인해서 죄악이 있으며 죄악이 생기게 된다. 강가 강의 남쪽 기슭에 가서 죽이고 죽게 하고 자르고 자르게 하고 고문하고 고문하게 하면 그로 인한 죄악이 있으며 죄악이 생기게 된다. 강가 강의 북쪽 기슭에 가서 보시하고 보시하게 하고 공양하고 공양하게 하면 그로 인한 공덕이 있으며 공덕이 생기게 된다. 보시하고 자신을 길들이고 제어하고 바른 말을 하면 공덕이 있으며 공덕이 생긴다.’라는 이런 주장과 이런 견해를 가졌다. 그런데 만일 이 스승님의 말씀이 사실이라 하더라도 그것은 나와는 모순이 되지 않는다. 나는 떠는 자도 굳건한 자도 해치지 않는다. 그러므로 나는 두 가지 면에서 행운의 기회를 잡은 것이다. 나는 몸으로 단속하고 말로 단속하고 마음으로 단속하였다. 그러므로 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처, 천상세계에 태어날 것이다.’라고.

그가 이렇게 숙고하였기 때문에 그에게는 환희가 생긴다. 환희가 생기면 희열이 생긴다. 마음에 희열이 있는 자의 몸은 경안하다. 몸이 경안한 자는 행복을 경험한다. 행복한 자의 마음은 삼매에 든다.

촌장이여, 이것이 법의 삼매이다. 만일 그대가 여기에 대해서 마음의 삼매를 얻는다면 그대는 이런 의심스러운 법을 제거하게 될 것이다.”


15. 이와 같이 말씀하시자 빠딸리야 촌장은 세존께 이렇게 말씀드렸다.

“경이롭습니다, 세존이시여. 경이롭습니다, 세존이시여. 마치 넘어진 자를 일으켜 세우시듯, 덮여 있는 것을 걷어내 보이시듯, [방향을] 잃어버린 자에게 길을 가리켜 주시듯, 눈 있는 자 형색을 보라고 어둠 속에서 등불을 비춰 주시듯, 세존께서는 여러 가지 방편으로 법을 설해 주셨습니다. 저는 이제 세존께 귀의하옵고 법과 비구 승가에 귀의합니다. 세존께서는 저를 재가신자로 받아주소서. 오늘부터 목숨이 붙어 있는 그날까지 귀의하옵니다.”



우두머리 상윳따(S42)가 끝났다. 여기에 포함된 경들의 목록은 다음과 같다.

① 짠다 ② 딸라뿌따 ③ 요다지와 ④ 핫타로하 ⑤ 앗사로하 ⑥ 앗반다까뿟따 ⑦ 들판 비유 

⑧ 소라고둥 불기 ⑨ 가문 ⑩ 마니쭐라까 ⑪ 바드라까 ⑫ 라시야 ⑬ 빠딸리야이다.


우두머리 상윳따(S42)가 끝났다.


제4권 육처를 위주로 한 가르침에 포함된 상윳따들의 목록은 다음과 같다.

① 육처 ② 느낌 ③ 여인 ④ 잠부카다까 ⑤ 사만다까 ⑥ 목갈라나 ⑦ 찟따 ⑧ 우두머리

[⑨ 무위 ⑩ 설명하지 않음[無記]이다.]


제4권 육처를 위주로 한 가르침이 끝났다.


출처 : 붓다의 옛길
글쓴이 : 실론섬 원글보기
메모 :