[스크랩] 분별을 떠나라.

능가경(入楞伽經) - 총품(總品, 게송) 

 
입능가경(入楞伽經) 총품(게송)

 

十八, 총 품(總品) (1)

 

그때에 세존께서는 이 수라다의 깊은 뜻을 거듭 펴시려고

게송으로 말씀하셨다.

 

어느 여름날에 새, 짐승은 아지랑이를

미혹한 마음에서 물로 본다

새 짐승은 물로 여겨 사랑하지만

저 물은 사실이 아니었네.

 

이와 같은 식(識)의 종자로서

모든 경계 움직임 보인 것이니

어리석은 중생에겐

눈 흐려 허깨비 것이었네.

 

사유(思惟)로서 사유할 바와

능히 사유함을 떠나고서

진실체(諦)를 보아서 분별하면

능히 해탈 알아 얻으리.

 

이 모든 법이란 견고함 아니요

허망한 분별로 난 것이다

허망한 분별은 공했거늘

저에 의하여 괜히 분별함이었네.

 

五음과 식(識) 등의 법은

물속의 나무 그림과 같고

눈홀림과 꿈을 보는 것 같나니

식(識) 가운데서 분별하지 말지어다.

 

요술로 시체(屍體)를 일으키는 기관이며

꿈, 번개, 구름과 항상 같나니

셋 상속하는 법 끊으면

중생이 해탈 얻으리.

 

사뙨 생각의 법에 의하여

그러므로 식이 나는 것 있나니

八, 九 가지가지 알음알이는

물속의 파도와 같다네.

 

훈습의 종자법에 의하여

항상 몸을 굳게 묶으며

마음은 경계에 유전하는 것이

철(鐵)이 자석에 끌리는 것 같네.

 

의지함인 모든 중생이여,

진성(眞性)이란 모든 지각 떠났으며

모든 짓는 일과 알음과

알 바 법도 멀리 떠났다네.

 

환(幻)같은 삼매를 수행하여

十지의 행을 벗어나리

그대는 심왕(心王)법을 관찰하라

마음과 경계 알음알이를 떠났네.

 

그때엔 항상 유전하는 마음 알고서

항시 변치 않는 데에 곧 머무르고

연꽃 궁전에 머무나니

환 같은 경계의 모양이었네.

 

저 수승한 곳에 머무르고서

모든 자재행(自在行)을 얻으며

마니주가 색상을 나투듯이

중생 제도 사업 지어주네.

 

유위(有爲)와 무위(無爲)도 없으며

모든 분별심 없어졌나니라

어리석은 이는 지혜없이 취하기에

돌 계집 아이 꿈 같다네.

 

고요함과 무생(無生)이며

五음과 인(人)과 상속(相續)과

인연과 모든 경계와

공(空)과 유(有)와 비유(非有)를

 

나는 모든 방편으로 말함이요

이와 같은 진실상이 없거늘

어리석은 이 사실 있는양 하나니

능상(能相) 가상(可相)은 모두 없네.

 

나는 일체 법을 깨달았으나

일체를 깨달음도 아니며

나는 일체지(一切智) 있으나

그러나 일체지 없다네.

 

범부는 어리석게 분별하여

스스로 세상에서 지자(智者)라 말하나

나는 일찍 깨닫지 아니했으며

또한 중생을 깨닫게도 아니하네.

 

일체 법은 마음 뿐이요

모든 음도 털바퀴 같다

털바퀴 모양은 필경 없나니

어느 곳에 분별함이 있으랴.

 

본래 없고 처음 생긴 물건이란

모든 인연에도 또한 없으며

돌 계집과 허공 꽃이거니

만일 유위(有爲)라고 본다면

 

그때엔 볼 바[可見]를 볼 것이요

미(迷)한 것을 보면 법이 곧 머무르며

나도 열반에 들지 않으리니

상(相)과 업을 멸하지 않는 것이리.

 

분별식(識)만을 멸하는 것이

이 곧 나의 열반이요

법상을 멸함은 아니거늘

어리석은 이 괜히 분별하네.

 

폭류하는 물이 다하면

그때엔 파도 나지 않듯이

가지가지 식(識)이 없어지면

없어지고는 다시 나질 않으리.

 

공(空)함이요, 식(識)의 모양 없어서

환과 같아 본래 나지 않음이요

유무(有無)이면서 유무를 떠났나니

이 모든 법 꿈 같은 것이네.

 

내가 말한 하나인 실법(實法)은

모든 각관(覺觀)을 떠났으며

성인의 묘한 경계라서

두 법 체상을 떠났다네.

 

반딧불 모양 보는 것 같아서

가지가지 진실한 것 없나니

세간에서 四대와 가지가지를

보는 것도 또한 이와 같다네

 

풀, 나무, 돌에 의지하여

눈홀림인 모양 보임 같나니

저 눈홀림은 이러한 모양 없듯이

모든 법체도 이와 같다네.

 

취착(取着)함과 취착할 바도 없으며

해탈도 속박도 없고

눈홀림 같고 아지랑이 같으며

꿈과 눈[眼] 속의 티 같나니라.

 

만일 이와 같이 실답게 보고

모든 분별의 때[垢]를 떠나면

곧 여실한 정(定)에 머무르리니

그는 나를 보는데 틀림 없으리라.

 

이 가운데엔 심식(心識)이 없고

허공과 아지랑이 같나니

이와 같이 모든 법 안다 한들

그러나 한[一]법은 알지 못하리.

 

유무(有無)의 모든 반연 떠났기에

그러므로 모든 법 생(生)함 아니며

삼계(三界)도 마음이 미혹한 것이니

그러므로 가지가지 보인 것이라네.

 

꿈과 세간의 법인

이 두 법은 평등하나니

보여질 바와 살림살이와

모든 촉감과 또한 양[量]이며

몸과 무상(無常)과 세간과

가지가지 색(色)도 또한 그러하네.

 

세간에서 높으신 이의 말씀은

이와 같이 짓는 바 일이라네

마음은 삼계(三界)의 증자인데

미혹으로 현재와 미래를 보나니.

세간의 분별을 알으면

이와 같은 진실법 없으리라

 

세간을 이와 같이 본다면

능히 생사(生死)를 떠나리니

생(生)과 불생(不生)은

어리석음과 미혹으로 본 것이네.

 

불생(不生)과 불멸(不滅)은

지혜 닦는 이가 본다

아카니(阿迦尼)의 묘한 경계는

모든 악행(惡行) 떠난 곳이라네.

 

항상 분별이 없는 행과

모든 심수(心數) 떠난 법으로

역통[力通]이 자재함 얻고

삼매에 도달하는 곳에서

그 곳에 정각(正覺) 이루었나니

화불(化佛)이 이 가운데서 이루셨네.

 

모든 법은 생멸(生滅) 아니어서

모든 법이 이와 같은 체성이라네

응화의 한량없는 억(億)의 수가

그 체성 속에서 출세하시어

어리석은 사람을 불법에 들게하는데

메아리 같아 사의(思議)할 수 없네.

 

처음, 중간, 끝을 멀리 떠났으며

유무(有無)의 법까지 떠나서

두루 움직이지 않고 청정하여

모든 모양 없는데서 모양 나투시네.

 

식성(識性)이 법신을 덮어서

일체 몸 가운데에 있나니

미혹은 이 환으로 있는 것이요

환은 미혹의 인(因)이 아니라네.

 

마음엔 미혹의 법 없으며

또한 조금 있지 않음도 아니다

마음이 두 법의 속박에 의하여

아라야식 이 일어난 것이라네.

 

다만 마음이 이와 같이 본 것이요

아(我)와 법은 폭류수(瀑流水)와 같나니

세간을 이와 같이 관찰하면

그때엔 모든 마음 굴리리라.

 

이는 나의 참 제자로서

진실한 법행(法行) 성취하리

뜨거움, 젖음, 굳음, 움직임을

어리석은 이 모든 법이라 분별하여

 

사실 아닌 것을 있다고 생각하나

능상(能相)과 가상(可相) 없나니라

여덟 가지 물건으로 한 몸과

형상과 모든 근(根)이었네.

 

어리석은 이 모든 형색 분별하여

미혹의 몸 그물에 얽히고

여러 인연이 화합하므로

어리석은 분별이 난 것이다.

 

이와 같은 법 알지 못했기에

삼계 가운데서 유전하나니라

모든 법과 또한 언어는

이 중생의 분별인 것이다.

 

그러나 모든 법은 없는 것이어서

화현함과 꿈 같은 것이니

모든 법이 이와 같은 것으로 관찰하여

세간과 열반에 머무르지 아니하리.

 

마음의 가지가지 종자로서

마음의 경계를 나타내 보인 것이니

볼 바인 분별이 생기기에

어리석은 이는 두 법을 좋아하네.

 

무지(無智)와 애착과 업은

심(心)과 심법(心法)의 인(因)이니

딴 힘인 법에 의해 생겼으므로

타력(他力)의 법이라 말하네.

 

법에 의하여 분별하는 일들은

마음이 경계에 미혹함이니

그러므로 분별함 될 수 없고

미혹한 사뙨 분별이라네.

 

마음이 인연에 묶임에 의하여

그러므로 모든 몸 내었나니

만일 모든 인연 떠난다면

나는 ‘법을 보지 않음이라’ 말하리.

 

모든 인연법을 떠나며

모든 법상(法相)을 떠나서

모든 법 가운데에 머무르지 않으면

나는 ‘경계를 보지 않음이라’ 말하리.

 

왕(王)과 장자(長者)들이

가지가지 새 짐승을

집과 들에 모아두고

여러 아들에게 보이듯이

 

나도 이와 같은 모든 상(相)과

가지가지 거울 모양인 법을

속몸 지혜로 아들 삼아서

실제(實際)법을 말하노라.

 

큰 바다의 물결은

바람의 인연으로 생기어

능히 일어 날뛰고 현전(現前)하여

그리고 끊칠 새 없듯이

 

아라야식도 항상

바람인 경계에 의해 일어나며

가지가지 물결인 알음알음이가

능히 날뛰고 생겨 끊어지질 않네.

 

능취(能取)와 가취(可取)의 모양은

중생은 이와 같이 보나니

가견(可見)은 모든 상(相) 없는데

모도(毛道)는 이와 같이 본다네.

 

아라야인 근본식(本識)과

의(意)와 의식(意識)은

가취와 능취 떠난 것이니

나는 ‘이와 같은 모양’ 말하노라.

 

오음(五陰)중엔 아(我)도 없으며

인(人)과 중생도 없다

생(生)은 여러 식(識)이 생(生)함이요

멸은 곧 여러 식이 멸함이네.

 

그림속의 높고 낮음 같아서

보이지만 이와 같은 것 없나니

이와 같은 모든 물체는

보이지만 이와 같은 모양 없다네.

 

건달바의 성(城)과 같으며

새 짐승의 물을 갈애(渴愛)하듯이

이와 같은 보여진 것 보이지만

지혜로 관찰함엔 이러한것 없나니라.

 

헤아림과 생각함 떠났으며

인(因)도 아니며 과(果)도 아니요

능각(能覺)과 소각(所覺) 떠났고

능견(能見)과 가견(可見) 떠났다네.

 

음(陰)과 인연에 의해 깨달을 것이니

인견(人見)과 가견(可見) 없나니라

만일 가견(可見) 보지 않는다면

어떻게 저 법을 닦으랴.

 

인연과 인(因)과 비유와

뜻 세움[立意]과 인연이며

꿈과 건달바와 털바퀴와

아지랑이와 해와 달과

빛과 불꽃과 환 등인 비유로

나는 ‘모든 법 생함인 것’ 막노라.

 

꿈과 환(幻)같은 미혹으로서

괜히 중생을 분별함이니

삼계에 의지하지도 않으며

안과 밖에도 또한 모두 없어

‘모든 유(有) 생(生)하지 않음’ 보면

이는 무생인(無生忍)을 얻으리.

 

환과 같은 삼매[如幻三昧]와

뜻과 같은 몸[如意身]과

모든 신통과 자재함과

힘과 마음인 가지가지 법 얻으리라.

 

모든 법은 본래 생함 아니며

공하여 법체상도 없것만

저 사람은 미(迷)하고 깨닫지 못하여

인연 따라 생멸(生滅)하나니,

 

어리석은 이의 분별함 같아서

마음에서 자심(自心)을 본 것이며

바깥 가지가지 모양을 본 것이요

실로 보여질 법은 없나니라.

 

골상(骨相)과 불상(佛像)과

모든 四대(大) 헤어짐을 보며

잘 살피는 마음으로 능히 아는 것이

세간상(世間相)을 주지(住持)함이라네.

 

몸과 주지함과 살림살이여,

가취(可取)인 세 가지 경계로다.

식(識)은 식(識)의 경계를 취하고

의식(意識)은 셋을 분별하나니

 

분별함과 가분별(可分別)과

있는 바 명자의 경계로서

능히 진실법 보지 못함이니

그의 각(覺)은 미(迷)하여 보지 못함이라네.

 

모든 법의 자체 없는 것을

지혜 있는 이 능히 깨닫나니

수행자가 그렇게 생각 쉬고서

상(相)이 없는 곳에 머무르리.

 

만일 먹으로 닭[鷄]을 그리면

어리석은 이는 우리 닭이라고 하나니

어리석은 범부의 취착과 같아서

三승(乘)이 모두 한가지라네.

 

성문인 사람도 없으며

또한 벽지불도 없것만

보는바 성문의 색(色)과

또 여래를 보는 것은

보살의 큰 자비로서

이 화신(化身)을 보인 것이네.

 

三계가 오직 마음이요

두 가지 체상을 떠났나니

저의 여러 상을 전변(轉變)하면

그가 곧 진여(眞如)라네.

 

법과 인(人)인 행상과

해와 달의 빛나는 것이며

큰 마니의 보배로서

분별 없이 사업을 짓나니

제불의 법은 이와 같것만

눈병에서 털바퀴 취함이라네.

 

이와 같이 법을 분별하여

어리석고 허망스리 취착하네

생, 주, 멸(生, 住, 滅)을 떠났으며,

상(常)과 무상(無常)도 떠났느니라.

 

보여진 염정(染淨)의 법이란

공중의 털바퀴 같으며

이아리풀에 중독된 사람이

여러 모양인 대지(大地) 보는것 같나니라.

 

일체 금빛 같이 보이나

저엔 금이 일찍 있지 않나니

이러한 어리석은 사람은

끝없는 심법(心法)의 더럽힌 것이다.

눈홀림과 아지랑이 생기면

어리석은 이 사실인양 하나니라.

 

한[一]종자와 종자 아닌 것이여,

큰 바다도 한 종자인 것이며

또한 한량없는 종자이니

그대는 마음의 종자를 관찰하라.

한 종자가 청정하면

한량없는 종자를 굴리리라.

 

평등하여 분별 없으나

일으키면 곧 생사(生死)이어서

능히 가지가지 종자를 내나니

그러므로 종자를 말하노라.

 

인연은 불생(不生)인 법이며

인연은 불멸(不滅)인 법이다.

생(生)하는 법은 오직 인연이거늘

마음이 이와 같이 분별함이여.

 

삼계가 오직 거짓이름이요

실로 사법(事法)의 자체 없는데

망각(妄覺)하는 이 이를 분별하여

거짓이름 취(取)하여 사실로 여기네

 

모든 법의 실체를 관찰하면

나는 ‘미혹했다’고 말하지 않으리

실체인 불생(不生)법을

관찰하면 해탈 얻으리라.

 

나는 ‘환(幻)과 없는 것’ 보지 않으며

‘모든 법 있다’고 말하지 않노니

뒤바뀜과 신속함 번개와 같기에

그러므로 ‘환 같다’고 말하노라.

 

본래 생김과 처음 생김도 아니요

모든 인연이 체성이 없고

곳과 자체도 없어서

오직 말만이 있을 뿐이라네.

 

인연이 생멸함인 것 막지 않으며

인연이 화합함인 것 막지 않고

모든 어리석은 소견으로

‘인연으로 생긴다’ 분별함 막노라

 

실로 식(識)의 자체 법 없으며

사법과 근본식도 없거늘

어리석은 이 분별을 내나니

시체와 같은 악각(惡覺)이니라.

 

삼계가 다만 마음임을

모든 불자(佛子) 능히 본다면

곧 종류인 몸을 얻을 것이요

지음과 유위(有爲)법을 떠나리라.

 

힘과 신통과 자재와

한가지[共]인 상응(相應)법 얻고

일체 색(色)을 나투리니

심법(心法)이 이와 같이 나니라.

 

심(心)과 색(色)이 없는데도

끝없이 마음 미혹했나니

그때엔 수행하는 이

무상(無相)을 얻어 보고

 

지혜 가운데에서 관찰하여

모든 중생들의

상(相)과 법과 거짓이름과

뜻으로 움직인 법 취함을 보지 않으리.

 

나의 모든 제자 이를 지나서

분별없이 수행해야 하리

건달바성과 눈홀림과

털바퀴와 아지랑이를

사실 없는데서 사실로 보나니

모든 법의 체성 이와 같나니라.

 

마음대로 모든 법 본 것이요

이와 같은 체상(體相)없나니라.

일체 법은 생(生)함 하니건만

다만 미혹한 법 본 것이니

모도(毛道)의 미혹한 분별은

두 법에 머무르기 때문이었네

 

처음 식(識)이 분별을 내고서

가지가지로 종자를 훈습하네

식은 폭수(瀑水)가 일어남 같나니

그를 끊으면 불생(不生)이라네.

 

가지가지 염관(念觀)인 법이

만일 다만 심중(心中)에서 생긴다면

허공의 벽(壁)과 같거니

무슨 까닭으로 생함 아니랴.

 

만일 소상(少相) 관(觀)이 있으면

마음이 인연을 따라 나니라.

만일 인연으로 부터 난다면

유심(唯心)이라 말하지 못하리라

 

마음이 자심(自心)을 취했기에

법도 없고 인연 생함도 없다

심법(心法)의 체성을 청정하여

허공 가운데라서 훈습 없나니라.

 

허망스리 자심을 취하기에

그러므로 마음이 나타나나니라.

외법(外法)은 보여짐도 없나니

그러므로 ‘유심(唯心)이라’ 말하노라.

 

근본식(本識)은 다만 마음이며

뜻은 능히 경계를 생각하여

능히 모든 경계를 취하나니

그러므로 나는 ‘유심이라’ 말하노라.

 

심(心)은 항상 무기(無記)인 법이며

의(意)는 두 갓으로 모양 취하네

현재 법을 취함은 이 식(識)이니

그는 선(善)과 불선(不善)이라네.

 

두 가지 식의 모양 떠난 것이

이가 제일의문(第一義門)이라네

三승(乘)의 차별을 말하였으나

고요함은 이러한 모양 없다네.

 

만일 마음이 고요함에 머무르고

부처님의 땅에서 행하는 것이라면

이는 과거 부처님의 말씀하신 것이요

현재와 미래도 또한 이와 같다네.

 

처음 七지(地)는 마음의 땅이며

고요함은 제八지(地)라네

二지(地)는 이 행(行)의 곳이요

그밖에 지위는 아(我)의 법이라네.

 

스스로 안의 몸이 청정한 것은

이 아(我)가 자재한 땅이다

자재하고 구경(究竟)인 곳의

아카니탁천에서 나타난다네.

 

여러 불꽃들이

광명을 내는 것과 같아서

가지가지 마음으로 좋아하기에

변화로 삼계를 지었나니라

 

혹 중생을 교화할 수 있으면

변화로 三유(有)를 지어내고

그 곳에서 모든 법 말하나니

이 나의 자재한 처지었네.

 

지위엔 시절도 없으며

국토의 전변(轉變)함 또한 그러하여

심지법(心地法)을 초과 하였나니

이는 고요한 과(果)에 머무름이네.

 

사실 없는데 사실이라 하여

그 가지가지를 보나니

어리석은 이의 전도한 취착이며

이가 가지가지 전도(顚倒)라네.

 

만일 분별이 없다면

사법 있어도 상응(相應)하지 않으리

심(心)은 모든 색(色)이 아니나니

그러므로 분별 없나니라.

 

모든 선(善)과 무량(無量)과

무색(無色)의 삼매임이여,

모든 상(相)은 필경 멸하나

그러므로 모음속엔 없나니라.

 

스로타판나[須陀洹]의 과(果)법과

오가고 돌아오지 않는 이[往來, 不還]와

또한 아라한의 과위들이여,

모두 마음 미(迷) 했다네.

 

공(空)과 무상(無常)과 찰나를

어리석은 이 유위(有爲)라 분별하네

강물과 종자의 비유로서

찰나의 뜻을 분별하나니

 

찰나는 분별이 없어서

모든 짓는 바 법을 떠났다

일체 법이 생김 아니기에

나는 찰나의(義)라 말하노라.

 

유(有)와 무(無)를 생김이라 말함은

상카야[僧法]등의 허망한 말이요

일체 법이 무기(無記)라 함도

또한 그이들의 말이었네.

 

네 가지 기법(記法)이 있나니

일왕답(一往答)과 반문(反問)이며

분별차별답(分別差別答)과 묵답(默答)인데

그는 외도를 막으려고 함이네.

 

세체(世諦)는 일체 유(有)이고

제일의체(第一義諦)는 무(無)이다.

실체(實諦)는 모양이 없나니

이 가 제일의체라네.

 

허망한 법임을 보았기에

그러므로 세체(世諦)를 말하였다.

언어(言語)에 인하여 생긴 것이니

이와 같은 실체는 없다네.

 

사법 없는데 말만이 있음이여,

세체(世諦) 가운데엔 실로 없나니

이 곧 전도(顚倒)인 사법이라

보여짐도 또한 없다네.

 

만일 사법이 전도로서 있다면

고요함엔 필경 없으리라

전도한 사법에 의하여

모든 법 생김을 본 것이라네.

 

필경엔 결정코 없나니

곧 체상이란 없나니라

보는바 가지가지 법은

훈습인 번뇌로 생긴 것이네.

 

마음이 바깥 경계에 미혹하여

전경(前境)을 취착하나니

분별이 분별 없어서

이 공(空)이며 실상(實相)법이라네.

 

눈홀림인 여러 모양 같고

나무잎을 금빛이라 함과 같아서

이 보여지는 사람은 보나니

마음의 무명(無明)으로 훈습함이니라.

 

성인[聖]은 미(迷)를 보지 않으며

중간에 진실도 보지 않아

미혹이 곧 진실이니

진실은 곧 중간이기 때문이다.

 

모든 미혹 멀리 떠나고서

만일 능히 모든 상(相)을 낸다면

곧 이 그 미혹이니

눈병 같아 깨끗함 아니라네.

 

눈병으로 털바퀴 보듯이

미혹에 의해 모든 법 취하나니

모든 경계 가운데에서

어리석게 이 법이라 취착하네.

 

모든 법이 털바퀴 같으며

아지랑이를 물로 미혹함이어서

三계(界)도 꿈과 눈홀림 같나니

수행하여 해탈 얻어야 하리.

 

분별과 가분별(可分別)이

능히 분별을 내며

박(縛)과 가박(可縛)과 인(因)이

여섯 가지 해탈의 인(因)이라네.

 

지위와 모든 체(諦)도 없으며

국토와 및 화불(化佛)도 없고

불(佛)과 벽지와 성문은

오직 마음에서 분별함이라네.

 

인체와 五음(陰)은

모든 인연과 미진(微塵)과

훌륭한 사람이 자재(自在)로 지었다 함은

오직 이 마음의 분별이라네.

 

마음은 일체 곳에 두루했나니

일체 곳이 모두 마음이다.

마음을 잘 관찰하지 못한 탓이요

심성(心性)은 모든 상(相)이 없나니라.

 

五음 가운데엔 아(我)가 없고

아(我) 가운데엔 五음이 없다.

이 법을 없다고 분별하나

저 법은 없는 것도 아니니라.

 

어리석은 이의 분별함과 같이

일체 법이 있다하여

이와 같이 실로 있다고 보나니

일체 진실임을 응당 보리라.

 

일체 법이 만일 없을진대

더러움도 없고 깨끗함도 없으리.

어리석은 이는 이와 같이 보나니

저 법은 이와 같지 않나니라.

 

미혹으로 분별하는 상(相)은

이 타력(他力)의 분별이니,

저 상(相)의 있는바 이름이란

이 분별상(分別相)이라 이름 하나니라.

 

명상(名相)은 이 분별이니

인연과 사법이 화합한 것이다

만일 저 마음을 내지 않으면

이가 제일의(第一義)인 모양이라네.

 

보신불(報身佛)과 실체불과

변화한 바 부처님의 모양과

중생과 또한 보살과

아울러 시방의 국토며

 

습기(習氣)와 법신과 화신불과

또한 화신불로 짓는 것은

이 모두 아미타불의

국토로부터 나온 것이라네.

 

응화(應化)의 설법하신 바와

보불(報佛)의 설법함은

수다라에서 널리 말했나니

그대는 응당 비밀인 뜻임을 알으리.

 

있는바 불자의 설법과

또한 여러 여래는

이 모두 화불의 말씀인 것이요,

순숙(淳熟)한 이[報佛]의 말씀 아니라네.

 

이 모든 법은 생김 아니며

저 법도 없는 것 아니어서

건달바 성(城)과 눈홀림이며

꿈과 변화인 것과 같은 것이라네.

 

가지가지가 마음 따라 구르나니

유심(惟心)이요, 다른 법 아니다.

마음이 생(生)하면 가지가지 생하며

마음이 멸(滅)하면 가지가지 멸하나니라.

 

중생이 허망스리 분별하여

물건 없는데 물건 보나니

없는 뜻은 오직 마음인 것이요

분별 없으면 해탈 얻으리라.

 

끝없는 세상에의 희론(戱論)은

번뇌에 의지했나니

모든 분별로 훈습하였였기에

그러므로 사견(邪見)이 나느니라

 

식(識)은 분별이 없는 뜻이요

진여(眞如)는 이 지혜의 경계니

저를 굴리면 이 고요함이라

이가 성인[聖]의 경계라네.

 

뜻을 관찰하는 사유(思惟)는

모든 범부의 사유함이요.

진여를 생각하는 사유는

부처님의 깨끗한 사유라네.

 

모든 법체를 분별하나

일체 법은 생김이 아니다

타력(他力)의 인연에 의하여

중생은 미혹으로 분별하나니라.

 

타력이 만일 청정하면

분별과 상응(相應)하는 것 떠나리라

저를 굴리면 바로 진여이요

분별을 떠나면 이 진여행(行)이니라.

 

분별하며 분별하지 말 것이니

분별은 사실이 없다.

미혹인 법을 분별함이란

취(取)와 가취(可取) 다하지 않으리라.

 

바깥 분별인 경계를 보고

이 실체라고 분별하여

마음을 분별하며 분별한다면

저 법은 인연으로 생긴 것이리라.

 

사견(邪見)으로 바깥 의(義)를 본 것이니

의(義)는 없고 다만 마음인 것이다.

양(量)을 관찰하여 상응하면

능히 취와 가취를 멸하리라

 

바깥 경계는 없는 것이언만

어리석은 이 괜히 분별하여

훈습으로 마음을 증장하기에

모든 법이 생긴 것 같나니라.

 

두 가지 분별을 멸하면

진여 지혜의 경계니

법 없는 모양에서 생김이란

부사의(不思議)인 성인의 경계라네.

 

명상(名相)과 분별과

실체와 두 가지 모양과

바른 지혜와 진여는

이 실체를 성취함이니라.

 

부모에 의하여 화합되며

아라야와 의(意)가 합하는 것이

타락과 병(甁)들과 쥐와 같이

한가지로 적(赤) 백(白)이 증장하네.

 

메시와 두터운 포창(泡瘡)인

부정(不淨)함이 절(節)에 의해 다하는데

업풍(業風)이 四대를 자라게 하는것이

과일이 성숙함과 같다네.

 

五와 및 五, 五에서

또한 아홉 가지 구멍이 있고

털과 껍질이 두루 덮어서

이와 같이 증장하여 자라나네.

 

생기는 것 똥 속의 벌레와 같고

사람이 잠 자다가 깨어남 같으며

눈으로 색(色)을 보고 생각 일으켜

증장하여 분별 내나니라.

 

분별과 또한 전념(專念)이

이[齒]와 입술이 화합한 것을 트고서

입으로 비로소 말하는 것이

앵무새가 소리를 희롱함 같나니라.

 

모든 외도는 정(定)을 말하나

대승(大乘)에는 결정 아닌 것이라,

중생의 마음에 의한 정(定)이며

사견(邪見)이기에 능히 가까히 할 수 없네.

 

나의 법은 안으로 증득한 지혜니

허망한 각(覺)은 그 경계가 아니다

여래가 세상에서 입멸한 후에는

누가 가지고 나를 위해 말하랴.

 

여래가 멸도한 후에는

미래에 응당 사람 있으리니,

대혜여, 그대는 잘 들으라

나의 법 지닐 사람은 있으리라.

 

남쪽의 큰 나라 가운데에

대덕(大德) 비구가 있으리니

이름은 용수(龍樹) 보살 일 것이요

유무(有無)의 소견 능히 깨트리고

 

사람을 위하여 나의 법인

대승, 위 없는 법을 말할 것이며

환희지(歡喜地)를 증득하고서

안락국(安樂國)에 왕생(往生)하리라.

 

지혜로 법을 관찰함에는

진실 법체를 볼 수 없나니

그러므로 말할 수 없으며

말함도 또한 체성 없나니라.

 

만일 인연으로 생겨진 법이라면

있다 없다 말하지 못하리

인연 가운데엔 물건 있다기에

어리석은 이, 있다 없다 분별하네.

 

사견(邪見)인 두 사뙨 소견이니

나는 아(我) 법(法) 떠남 알았노라.

일체 법의 명자를

한량없는 겁(劫)이 항상 배웠나니라.

 

배우고 또한 다시 배우고서

번갈아 서로 분별하나니

만일 명자를 말하지 않으면

세간 사람 미혹하리니

 

그러므로 명자를 지은 것은

마혹의 법을 없애기 위함이다

세 가지 분별에 의하여

어리석은 이 법을 분별하네.

 

명자에 의해 미혹한 분별이며

인연으로 능히 생겼다고 하나,

법은 멸함도 생김도 아니요

자성(自性)이 허공과 같나니라.

 

법은 체성 없는 것이 체성이요

분별하는 상(相)도 곧 체성이니

그림자와 눈홀림과

아지랑이와 꿈과 메아리며,

 

불 바퀴와 건달바 이어서

모든 법이 이와 같이 나나니

둘이 아닌 진여(眞如), 공(空)은

실제(實際)며 법의 체성이니라.

 

내가 말한 분별 없음이

저 법상을 성취하였네

입과 마음의 경계는 허망함이니

진실과 허망 세운 그것이네.

 

마음이 二변(邊)에 떨어지기에

그러므로 분별이 성립함이다

유(有)와 무(無)는 二변에 떨어진 것이니

마음 경계에 있기 때문인 것이네.

 

모든 경계 멀리 떠나서

그때엔 바로 마음 멸하고

취착하는 경계를 떠나면

저 멸(滅)은 유무(有無)가 아니니라.

 

만일 성인의 경계라면

어리석은 사람은 능히 아지 못하리

멸(滅)하고서 진여에 머무름이란

지혜 있는 이만 능히 보리라.

 

저 법과 같이 머무른다면

지혜 있는 이만 보리니

법체가 이와 같지 않음은

모든 법 모양이 없기 때문이다.

 

어리석은 사람은 쇠를 보고

분별하여 금이라고 하여

금 아닌 것을 금으로 보듯이

외도의 법을 취함도 그와 같느니라.

 

본래 없는데 처음 생겼다 말하여

처음 생긴 후 도로 없어지며

인연 따라 있다 없다 한다 함이여

이 말은 나의 교법 아니니라.

 

처음과 종말이 없는 법이여,

이와 같은 모양의 머무름 없나니

세간의 머무른 모양이란

사뙨 깨달음은 알지 못한 때문이네.

 

과거의 법도 있는 것이요

미래의 법도 없는 것 아니며

현재의 법도 또한 있나니

응당 법이 생긴다고 말하지 못하리.

 

전변[轉]하는 시간과 행상(行相)과

모든 대(大)와 여러 감관[根]으로

허망스리 중음(中陰) 취하나니

만일 각자(覺者)가 아니면

일체 불(佛), 세존께서는

‘인연으로 생긴다’고 말하지 않으리.

 

인연이 곧 세간인 것이니

건달바의 성(城)과 같은 것이라네

다만 법과 인연이 화합하여

이 법에 의해 법이 생기나니

모든 화합인 법을 떠나면

멸도 아니며 또한 생(生)도 아니라네.

 

거울과 물 가운데에서와

눈[眼]과 그릇과 마니(摩尼)에서

모든 거울인 모양 보이나

모든 그림자란 없는 것이라네.

 

짐승이 헛된 물을 사랑하듯이

가지가지 색(色)을 보고서

가지가지 있는 것 같으나

꿈과 돌 계집애와 같다네.

 

나의 법은 대승도 아니고

소리도 명자도 아니며

체(諦)도 해탈도 아니요

고요한 경계도 아니라네.

 

그러나 나의 법은 대승이며

모든 삼매로서 자재하고

뜻과 같은 가지가지 몸이

자재스럽게 꽃으로 장엄하였네.

 

일체(體)와 별체(別體)이면서

인연 가운데엔 없는 법이나

줄여 말하면 모든 법 생(生)함이요

널리 말하면 모든 법 멸함이라네.

 

불생공(不生空)이 이 하나[一]이며

그리고 생공(生空)이 이 둘[二]이다.

불생공은 수송함이요

생멸(生滅)은 바로 이 공(空)이라네

 

진여와 공과 실제(實際)와

열반과 법계(法界)와

몸과 뜻인 가지가지를

나는 ‘다른 이름인 법이라’ 말하였네

 

경(經)과 비니(毘尼)와 비담(毘曇)에서

아(我)가 청정함 분별하였나니

명자에 의지하고 뜻에 의하지 않으면

그는 무아(無我)를 알지 못하리라.

 

외도도 부처도 아니며

아(我)도 딴 것도 또한 아니요

인연 따라 유법(有法) 이룬 것이니

어찌 ‘모든 법 없다’고 하랴.

 

어떤 사람이 유(有)를 성취하였고

인연 따라서 무(無)를 말하느냐

설법함에 사견(邪見)을 내고서

유무(有無)로 괜히 분별함이었네.

 

만일 사람이 불생(不生)을 보며

또한 법의 불멸(不滅)을 본다면

그 사람은 유무를 떠나서

세간의 고요함 보리라.

 

중생의 분별인 소견으로

보여진 것은 토끼뿔 같나니

분별이란 이 미혹이어서

새가 아지랑이 사랑함 같다네.

 

허망스리 법을 분별하고

그에 의해서 분별하는 소견이었네.

인연과 분별은 없는 것이니

인(因) 없기에 응당 분별 않으리.

 

물 없는데서 물을 취하는

짐승과 같이 괜히 애착 내나니

어리석은 이는 이와 같이 보거니와

성인은 이러한 것 없다네.

 

성인은 견(見)이 청정하여

三해탈을 내었기에

생사(生死)의 법을 떠나고서

고요한 곳 수행하나니라.

 

깊고 묘한 방편으로

국토의 기묘한 일 알고서

내 모든 제자 위해 말함이이나

소승(小乘)을 위함은 아니라네.

 

三유(有)는 이 무상(無常)한 것이니

공(空)이요 무아(無我)며 아(我)를 떠났나니

같은 모양과 다른 모양인 것을

나는 성문을 위해 말했노라.

 

일체 법에 집착하지 않고

세간을 떠나 홀로 행하면

나는 연각의 과(果)라 말하노니

사량(思量)의 경계가 아니니라.

 

바깥의 실체(實體)를 분별함은

타력(他力)으로부터 나온 것이니

자신(自身)의 미혹을 본다면

그때엔 모든 마음 굴리리라.

 

十지(地)가 곧 초지이며

초지(初地)가 곧 八지(地)이요

九지(地)가 곧 七지(地)이고

七지가 곧 八지이며

 

二지(地)가 곧 三지(地)이고

四지(地)가 곧 五지(地)이며

三지(地)가 곧 六지(地)이어서

고요함엔 차체 없나니라.

 

모든 법은 항상 고요하며

수행자도 법이 없나니

유무(有無)법이 평등하면

그때엔 성과(聖果)를 얻으리라.

 

모든 법은 체상(體相) 없거니

어찌하여 없는 법에서

능히 평등을 지으랴

고요하여 분별 없나니라.

 

만일 모든 마음과 안팎의

움직이는 법을 보지 않으면

그때에 모든 법을 멸하고서

평등한 마음 보리라.

 

어리석은 이 끝없이 유전(流轉)하면서

법을 취함이 품에 안음 같고

범부를 속이며 유전함은

쐐기로 인해서 쐐기 내는 것 같아서

 

저 인(因)과 관찰에 의하여

의(意)와 함께 경계를 취하며

식(識)의 종자에 의하여

능히 마음의 인(因) 짓나니라.

 

닦아 얻음과 주지(住持)함과

종류인 몸을 따라 얻음과

꿈 가운데에 얻은 바인

이의 신통 네 가지 있다네.

 

꿈 가운데에 얻은바 신통과

여러 부처님의 인(因)에서

종류의 몸을 취하여 얻은

저 신통은 진실한 신통 아니니라.

 

훈습한 종자로 마음을 훈습하여

법이 생겨서 굴르는 것 같으나

어리석은 사람은 알지 못하기에

그를 위하여 ‘모든 법 생긴다’ 말하노라

 

바깥 물건을 분별하여

모든 법상이 성취하기에

그때엔 마음이 민몰(悶沒)하여

자기 미혹을 보지 못하나니라.

 

무슨 까닭으로 생(生)을 말하며

무슨 까닭으로 무견(無見)을 말하며

볼수 없는데서 보는 것이온지

원컨대 저희 위해 말씀하소서.

 

어떠한 사람을 위하여

어떠한 법이 있다 말하고

어떠한 사람 위해서는

어떠한 법이 없다 말씀하나이까.

 

마음 자체는 스스로 청정하건만

의(意)가 일어나서 함께 혼탁했나니

의(意)와 일체 식(識)이

능히 훈습하는 종자 지었나리라.

 

아라야가 몸을 내었고

의(意)는 나가서 모든 법 구하여

의식은 경계를 취(取)하고

미혹의 소견은 탐하여 취하나니라.

 

자심(自心)에서 보는 바 법인

외법(外法)은 외법 없나니

이와 같이 미혹을 관찰하고

항상 진여를 생각하리.

 

선(禪)을 닦는 자의 경계와

업(業)과 부처님의 위대한 일인

이 세 가지는 사의(思議)할 수 없고

지혜 있는 이의 경계라네.

 

과거, 현재, 미래와

열반과 허공을

나는 세체(世諦)에 의해 말함이나

진체(眞諦)는 명자가 없나니라.

 

二승(乘)과 외도들은

사견(邪見)에 집착하여

마음속 미몰(迷沒)하면서

바깥 법을 분별하네.

 

연각과 불과 보살이여

라한은 부처님을 보는데

보리의 굳은 종자가

꿈속에서 성취하네.

 

어떤 곳이 어떤 것 되오며

어찌하여 어떤 인(因)이 되고

하는 바는 무슨 뜻이 되나이까

원컨대 저희 위해 말씀하소서.

 

환(幻)의 마음에서 고요함 버리고

있다 없다는 붕당의 말이 있네

마음속의 미혹이 견고하여

환이있다 없다들 말하네.

 

생멸상(生滅相)이 상응(相應)하여

상(相)과 가상(可相) 있고 없는 것이라네

분별은 오직 의(意)인데

다섯 가지 식(識)과 함께 한다네.

 

거울 모양과 물의 파도인 것들은

마음의 종자로부터 생기나니

만일 심(心)과 의(意)와

모든 색(色)이 나지 않는다면,

 

그때엔 뜻과 같은 몸 얻고

부처의 땅에 도달하리라.

모든 연(緣)과 음(陰)과 계(界)여

이는 법의 자체상이라네.

 

거짓 이름과 사람의 마음은

꿈과 같고 털바퀴와 같다네

세간을 환과 꿈 같이 보아서

진실을 얻어 의지하리.

 

모든 상(相)이 실상(實相)과 합하여

침량(斟量)의 인(因)을 떠나고

성인의 안으로 얻는 경계이리니

항상 묘행(妙行)을 관찰하리.

 

미혹하여 침량하는 인(因)으로

세간을 진실로 여기게 하나니

일체 희론을 떠나야 하며

지혜로서 미혹에 머무르질 않으리.

 

모든 법은 체상이 없나니

공(空)과 상(常)과 무상(無常)이다.

마음이 어리석음에 머물러서

미혹했기에 분별하나니라.

 

모든 법을 말하는 자여

무생(無生)을 말함 아니다

하나와 둘과 또 둘[二]에서

흘연(忽然)과 자재와 유(有)이며

 

때[時]와 훌륭함과 미진(微塵)과

연(緣)에 의하여 세간을 분별하나니

세간과 종자는 이 식(識)이어서

저 인(因)에 의지해서 생기나니라.

 

벽에 의지한 그림 모양과 같아서

사실을 알면 바로 없어지리니

사람이 눈홀림 보는 것 같아

생사(生死)를 본 것 또한 그러하네.

 

어리석은 사람은 어둠에서

속박과 해탈이란 생각 일으키나니

안과 밖의 가지가지와

모든 법과 인연 그것이었네.

 

이와 같이 관찰하고 수행하여

고요한 곳에 머무르고

훈습 가운데서 무심(無心)하면

마음이 훈습과 함께 아니하리라.

 

마음은 차별상(差別相)이 없는데

훈습이 마음에 얽힌 것이니

때[垢]와 같은 훈습이며

의(意)는 식(識)을 따라 난 것이라네.

 

비단[帛]과 같이 마음도 또한 그러하여

훈습에 의하여 나타나지 않나니

물건 같고 물건 없는것 아니기에

나는 ‘허공 같다’ 말하노라.

 

아라야인 몸 가운데에는

물건이 있고 없는 것 떠났나니

의식(意識)이 전멸(轉滅)하면

마음이 혼탁한 법을 떠나리라.

 

일체 법을 깨달았기에

나는 마음 부처라 말하노라.

三세(世)를 끊었으며

유무(有無) 법을 떠났네.

 

세상 법은 넷이 상응(相應)하며

모든 유(有)는 모두 환(幻) 같나니

이 두 법인 체상(體相)이요

七지(地)는 마음으로 난다네.

 

딴 지위도 또한 성취(成就)이고

二지(地)와 부처님 지위와

색계(色界)와 무색계(無色界)와

욕계(欲界)와 열반이여

 

일체가 마음의 경계요

몸 가운데를 떠나지 않았다

만일 모든 법의 생김을 본다면

이는 미혹인 법을 낸 것이리.

 

자심(自心)에 미혹임을 깨달으면

이는 모든 법의생(生)함이 아니다

무생은 법의 체상이요

생(生)은 곧 세간에 집착함이네.

 

모든 상을 환 같이 볼 것이니

법의 체상은 이와 같나니라

자심(自心)에서 허망스리 취함이니

모든 법을 분별하지 말지어다.

 

어리석고 지혜 없는 이를 위하여

三승(乘)과 一승을 말했으며

또한 무승(無乘)을 말했노니

모든 성인이란 고요함이라네.

 

나의 법엔 두 가지 있나니

상법(相法)과 증득함’이다

네 가지 침량(斟量)하는 상(相)으로서

양(量)과 상응(相應)법을 세웠노라.

 

형체와 모양과 수승함과 종자로서

미혹함을 보게 되어

명자와 행처(行處)를 분별하나

성행(聖行)은 실로 청정하다네.

 

분별과 분별에 의하여

그러므로 분별상이 있나니

분별과 분별을 떠나면

실체이고 성인의 경계라네.

 

떳떳하고 진실하고 변함 아니어서

자성인 사법이며 실체이다

진여는 심법(心法)을 떠났으며

분별을 멀리 떠났다네.

 

만일 청정한 법이 없으면

또한 더러움도 없으리니

청정한 마음이 있으므로

더러운 법이 있음을 보나니라.

 

청정함은 성인의 경계이기에

그러므로 진실인 사법도 없나니

이 모든 법의 체상(體相)이

성인의 경계이라네.

 

인연으로부터 세간이 생겼나니

모든 분별을 떠나서

환과 꿈과 같다고 하면

법을 보고 해탈 얻으리라.

 

번뇌의 훈습 가지가지가

마음과 함께 상응하여 나기에

중생은 바깥 경계만을 보고

심법(心法)의 체성을 보지 못하나니라.

 

심법은 항상 청정하여

미혹으로 생김이 아니다

미혹은 번뇌로부터 일어나나니

그러므로 마음을 보지 못하네.

 

미혹이 곧 진실이니

딴 곳이란 얻을 수도 없다

음(陰)도 아니요 딴 곳도 아니니

음과 행(行)을 여실임으로 관찰하리

 

견(見)과 능견상(能見相)을 떠나서

만일 유위(有爲)법을 보고

자심(自心)과 세간을 본다면

저 사람은 능히 상(相)을 떠나리라.

 

유심(唯心) 법을 보지 말며

외의(外義)를 분별하지 말고

진여관(眞如觀)에 머물러서

마음의 경계를 벗어나야 하리.

 

마음 경계를 벗어나고는

모든 고요함도 멀리 떠나서

수행하여 고요함에 머무르면

수행자의 고요함에 머무름이리라.

 

마하연[大乘]을 보지 아니해도

저절로 고요하리니

모든 원(願)이 청정함에 의하여

지(智)와 무아(無我)도 고요하리라

 

응당 마음 경계를 관찰하며

또한 지혜의 경계도 관찰하고

지혜로서 경계를 관찰하여

상(相) 가운데에 미(迷)하지 아니하리.

 

마음의 경계는 고체(苦諦)이고

지혜의 경계는 집(集)이며

二체(諦)와 불지(佛地)는

이 반야의 경계라네.

 

과위 얻음과 열반과

또한 사 성도(聖道)로

일체 법을 깨달아서

청정한 불지(佛智)를 얻으리.

 

눈[眼]과 색(色)과 밝음과

허공과 심(心)과 의(意)인

이와 같은 것들이 화합하여

식(識)이 아라야로부터 난다네.

 

능취(能取)와 가취(可取)와 수(受)여,

이름도 사법도 없는 것이니

인(因)이 없이 분별하는 자여,

비각(非覺)을 취하는 것 같나니라.

 

의(義) 가운데에도 이름[名] 없으며

이름 가운데에 의(義)도 그러하여

인(因)과 무인(無因)이 생기나니

분별하고 분별하지 말지어다.

 

일체 법은 진실함 없고

언어도 또한 그러하며

공(空)과 불공(不空)의 의(義)도 그러한데

어리석은 이 법을 보고 옳게 여겨

 

‘진실에 머무른다’ 괜히 생각하여

사견(邪見)으로 거짓 이름을 말하네.

한 법이 다섯 가지로 되나니

여실히 멀리 떠나야 하네.

 

다섯 가지는 마(魔)의 법이니

초월하여 유무(有無)를 벗어나야 하네

수행의 경계가 아니요

이는 외도의 법이니라.

 

유(有)와 사뙨 법은 구하지 않으며

또한 상(相), 견(見), 아(我)도 없어야 하리

짓는 것 스스로 떳떳한 법이라 함은

오직 말로서만 난 것이라네.

 

실체(實諦)는 말 할 수도 없는데

적멸(寂滅)로서 법을 나타내나니

아라야식(識)에 의지하여

의식(意識)이 능히 굴러나네.

 

의지함이란 심의(心意)에 의지함이니

능히 전식(轉識)을 내나리라

의지한곳 허망으로 이루었으나

진여는 이 심법(心法)이라네.

이와 같이 수행하는 자는

능히 심성(心性)의 자체를 알리라.

 

떳떳함과 무상(無常)함과

의상(意相)과 사법이며

생(生)과 불생(不生)분별함을

행자(行者)는 응당 취하지 않으리

두 법을 분별하지 말 것이니

식(識)은 아라야로부터 나나니라.

 

한 의(義)에서 두 마음인 법이

이와 같이 생하는 것 알지 못하고

一二인 법을 취하나니

이는 범부의 경계라네.

 

말하는 이와 말함과 공(空)도 없나니

마음을 보기 때문인 것이다

자심을 보지 못하였기에

그러므로 견(見)의 그물이 나나니라.

 

모든 인연은 불생(不生)이며

모든 감관[根]도 이와 같나니

계(界)와 五음도 없으며

탐(貪)도 유위(有爲)도 없다네.

 

본래 업을 짓는 것도 없고

지음도 유위(有爲)도 아니며

제(除)함도 없고 속박도 없고

속박도 해탈도 없다네.

 

무기(無記)도 물건도 없고

법도 비법(非法)도 없으며

시간도 열반도 없고

법체도 또한 없다네.

 

부처도 실체(實諦)도 없으며

인(因)도 과(果)도 또한 없고

전도(顚倒)와 멸(滅)도 없으며

멸(滅)도 생(生)도 또한 없네.

 

十二지(支)도 또한 없고

변(邊)과 무변(無邊)도 또한 그러하여

모든 사견 떠났나니

그러므로 유심(唯心)이라 말하노라.

 

번뇌와 업과 몸이며

짓는 자와 과보(果報)여

꿈과 아지랑이와

건달바 성(城)들과 같다네.

 

심법(心法) 가운데에 머물러서

그리하여 모든 법상(法相)을 내고

심법 가운데에 머무르므로

단(斷)과 상(常)을 보나니라.

 

열반 가운데에는 음(陰)도 없고

아(我)도 상(相)도 또한 없으며

능히 유심(唯心)에 들어가서

해탈하고 상을 취하질 않는다네.

 

땅을 보임이 무슨 허물이랴

중생은 바깥을 보기 때문이다

마음은 있는 것도 없는 것도 아니지만

훈습 때문에 나타나질 아니하네

 

때[垢] 가운데엔 흰 것 보이지 않고

흰것 가운데엔 때가 보이지 않나니

구름이 허공을 덮은 것 같아서

그러므로 마음이 나타나질 않네.

 

마음은 능히 모든 업 짓고

지(智)는 그 속에서 분별하며

혜(慧)는 능히 고요함 관찰하여

크고 묘한 법체를 얻는다네.

 

마음은 경계에 의해 얽히고

지(智)는 각관(覺觀)에 의해 나며

고요함인 수승한 경계는

혜가 그 속에서 행하느니라.

 

심(心)과 의(意)와 의식이

상(相) 가운데에서 분별하나니

분별 없는 체성을 얻어야 하리

二승(乘)은 참 제자(弟子)가 아니라네

 

고요하고 수승한 사람에겐

부처님의 지혜 청정하네

능히 승의(勝義)를 내고서

이미 모든 행상(行相) 떠났네

 

‘법체가 있다’ 분별하며

‘타력(他力)의 법은 없다’하여

미혹에서 분별함을 취하나니

타력을 분별하지 말지어다.

 

모든 대(大)가 색(色) 있는 것 아니며

색(色)있는 것은 모든 대 아니요

꿈과 환과 건달바며

짐승의 물 아닌 것 갈애 함이니라.

 

나에게 세 가지 지혜 있어서

언어 의지 했음이 성인이란 이름이었네.

마음은 법 가운데에 생김 없나니

그러므로 마음은 보이지 않네.

 

몸과 살림살이와 주지함을

중생은 훈습에 의해 보나니

저 분별하는 상(相)에 의하여

모든 법을 말하였노라.

 

二승과 상응(相應)함을 떠났고

혜(慧)는 법상(法相) 나타냄 떠났는데

허망스리 법을 취하므로

성문(聲聞)은 법을 본다네.

 

능히 유심(唯心)에 들어가면

여래 지혜가 청정하리.

진실과 진실 아닌 것이여,

인연으로부터 생긴 법이네.

 

一과 二는 사견(邪見)이어서

필경 능히 취착하리라

가지가지 모든 인연은

환과 같아 실이 없다네.

 

이와 같은 모양인 가지가지는

능히 분별 이루지 못하고

번뇌상에 의지하여

모든 속박이 마음으로부터 나네.

 

분별의 법임을 알지 못하면

타력(他力)도 분별일 것이니

있는 바 분별인 체성은

곧 타력인 법이니라.

 

가지가지 분별의 견(見)이

타력에서 분별하나니라.

세체(世諦)와 제일의(第一義)와

제三 인(因)없이 생함인 것이다.

 

분별은 상속(相續)이라 말하고

그를 끊으면 곧 성인의 경계라네

수행자는 하나인 일이건만

오직 마음이 가지가지로 본 것이라네

 

저 곳에는 마음의 체성 없나니

이와 같은 분별상은

사람의 눈[眼]속에 눈병 같아서

가지가지 색(色)을 분별하네.

 

눈병은 색(色)과 비색(非色) 아니며

어리석게 타격을 봄도 그러하여

금이 진구(塵垢)를 떠남 같고

물이 진흙을 떠남 같나니라.

 

허공이 구름을 떠남과 같이

이와 같이 분별을 깨끗이 하리.

성문이 세 가지 있나니

응화(應化)함과 원으로 태어남과

탐(貪), 진(嗔), 치(痴)의 때를 떠난 것이니

성문은 법으로부터 태어나네.

 

보살도 또한 세 가지이다

여래는 상(相)이 없것만

중생심(衆生心)의 마음속에게

불, 여래 형상을 보인 것이니

분별하면 이와 같은 것은 없고

타력(他力)인 법체로 있나니라.

 

유무(有無)인 二변(邊)을 보나니

보므로 분별 보게 된다

만일 분별 법이 없으면

타력이 어찌 있으랴.

 

법체 있는 것 멀리 떠난들

실로 법체는 생함 있나니

분별에 의지하여

타력으로 본 것이라네.

 

명(名)과 상(相)이 화합함에 의하여

그리하여 분별을 내나니

항상 성취한 바 없고

타력으로 분별이 나나니라.

 

그때에 알음[知]이 청정하면

제일의(第一義)인 실체일 것이다

분별은 열 가지 있고

타력은 여섯 가지 있나니라.

 

진여(眞如)는 이 속몸이니

그러므로 다른 모양이 없다.

五법은 이 진실인 법이요

또는 세 가지 실상인 것이다.

 

이와 같이 수행하는 자는

진여 법을 무너트리지 않으리니

별과 구름의 형상이요

해와 달의 형체와 같으리.

 

중생의 보는 마음은

보여질 훈습으로 생김이라네

모든 대(大)는 자체 없나니

능견(能見)과 가견(可見)이 아니었네.

 

만일 색(色)이 대로부터 생겼다면

모든 대(大)가 모든 대를 생하려니와

이와 같이 대를 생한 것이 아니기에

대 가운데엔 四대(大)가 없나니라.

 

만일 참으로 四대이라면

이 땅과 물 들에 인한 것이리니

진실과 거짓 이름인 색(色)과

환으로 생기고 지음도 그러함이네.

 

꿈과 건달바와

짐승의 물로 사랑함이 제五이다

이찬티카도 다섯 가지며,

모든 성(性)도 또한 이와 같네

 

五승(乘)과 비승(非乘)이며

열반도 여섯 가지이요

음(陰)은 二十四가 있으며

색(色)은 또한 여덟 가지 있네

 

부처는 二十四가 있으며

불자도 두 가지 있고

도문(度門)은 백 가지이요

성문은 세 가지 있나니라.

 

제불(諸佛)의 국토는 하나이고

불(佛)도 또한 하나 있다네.

해탈은 세 가지 있고

심려(心慮)는 네 가지 있다네.

 

아(我)와 무아(無我)는 여섯 가지이요

가지(可知)의 경계는 네 가지라네

모든 인연을 여의고

또한 사견의 허물도 떠나리.

 

속몸을 알고 때[垢]를 여의면

대승의 위없는 법일 것이다

생(生)과 불생(不生)이

여덟 가지와 아홉 가지 있나니

 

一시(時)로 증득함과 차제로 함이나

법 세움은 오직 하나이라네

무색(無色)이 여덟 가지 있으며

선(禪)의 차별도 여섯 가지라네.

 

연각과 불자의

능취(能取)함이 일곱 가지 있다

三세(世)의 법 없는 것이요

떳떳함과 무상(無常)도 또한 그렇다네.

 

짓는 것과 업과(業果)는

꿈속에 짓는 일과 같다네

불(佛)은 종래로 불생(不生)이며

성문과 불자도 또한 그러하네.

 

마음은 가견(可見)을 떠났었고

또한 항상 환의 법과 같건만

출태(出胎)하여 법륜(法輪) 굴리며

출가하고 또는 두리타[兜率]에서 나리고

 

모든 국토에 머무르면서

그 보였지만 생함 아니니

가고 행(行)과 중생과

설법함과 열반인 것이다.

 

실체(實諦)와 국토와 각(覺)은

인연으로부터 생긴 법이다

세간의 모든 나무숲이며

무아(無我)와 외도행 이라네.

 

선승(禪乘)과 아라야와

과위[果]증득함과 부사의(不思議)며

달과 별의 종류와

모든 왕(王)과 아수라(阿修羅)며,

 

야차와 건달바여,

업으로 인하여 발생한다

불가사의변(不可思議變)은

물러나서 훈습의 연(緣)에 의지하나니라.

 

변역(變易)을 끊으면

그때 번뇌의 죄는 소멸하리라

일체 모든 보살의

여실히 수행하는 자라면,

 

재물과 보물과

금, 은과 말과 코끼리와

소와 염소와 종들[奴婢]과

미곡(米穀)과 전택(田宅)을 저축 아니하리.

 

뚫어진 구멍인 평상에 눕지 않고

진흙으로 땅을 바르지 않으며

금, 은과 적백(赤白)인 구리[銅]와

발우와 모든 그릇을

 

청정한 행을 닦는 자는

일체를 저축 아니하네

가우세야[諦奢耶]인 명주 의복은

일체 입질 아니하네.

 

캄발라[欽婆羅]인 가사를

소 똥과 풀의 열매와 잎과

푸르고 붉은 진흙물로

흰색을 물들여 무너뜨려야 하네.

 

석니(石尼)와 쇠[鐵]와

흰 마뇌와 유리인

이러한 발우는 두도록 하나니

마타량(摩陀量)에 만족함이었네.

 

옷을 베고 끊기 위하여

네치[四寸]의 칼은 두도록 하나니

칼날은 반달 같이 굽다

기술은 배우지 말아야 하네.

 

여실히 수행하는 사람은

사고 팔고 하질 아니하고

필요한 일은 백의(白衣)와

우파사카[優婆塞]에게 빌린다네.

 

항상 모든 감관을 두호하며

여실한 뜻을 알고

수다라(修多羅)를 독송하며

비니(毘尼)를 배울 것이다.

 

백의(白衣)와 더불어 섞이지 않을 것이니

수행하는 사람은 이와 같이

조용한 곳이나 무덤 사이와

굴속과 나무숲 아래서와

 

시타림(屍陀林)의 풀 가운데에와

내지 한데[露地]에서

여실한 수행을 하는 사람은

응당 이런 곳에 머물러야 하네.

 

세 옷[三衣]은 항상 품에 지니고

기외 돈과 재물은 저축 않으며

몸이 의복을 필요할 적에

타인이 스스로 주면 받아주리.

 

걸식 하려고 출행할 적엔

좌우를 돌아 보지 말고

앞의 六척(尺)의 땅만 보고

태연스럽게 바로 나아가리.

 

벌이 꽃을 채취함 같이

걸식도 또한 이와 같네

비구와 비구니가

뭇 사람속에서 혼잡한다면

 

나는 불자에게 말하되

‘이는 나쁜 생활이라’고 하노니

여실히 수행하는 자는

이러한 곳엔 걸식 아니하네.

 

왕과 소왕(小王)과 왕자(王子)와

대신(大臣)과 장자(長者)에게

음식 구하기 위해서는

일체 가질 아니하리.

 

죽은 집이나 생가(生家)에서와

친가와 사랑하는 집에서와

비구와 혼잡한 속에서는

수행자는 걸식 아니하리.

 

절 집에서 연기[烟]가 끊칠새 없이

항상 가지가지 음식을 지으며

짐짓 사람을 위해 지은 것은

수행자는 응당 먹지 않으리.

 

유무(有無)인 붕당(朋黨)과

능견(能見)과 가견(可見)인 속박 떠날 것이니

수행자는 세간을 관찰하여

생멸(生滅)의 법 떠나고서

 

삼매의 힘이 상응(相應)하고

모든 신통 자재하리니

만일 분별 내지 않으면

오래지 않아 진여 법 얻으리라.

 

미진(微塵)과, 훌륭한 사람으로부터

인연인 가운데에도 분별 말 것이니

모든 인연이 화합함인 것을

수행자는 분별 아니하리.

 

세간을 분별하는

가지가지가 훈습으로부터 생겼나니

수행자는 여실히 관찰하되

三유(有)가 환과 꿈 같다고 하리.

 

三유와 몸과 살림살이와

주지함인 것 분별 아니하며

유무(有無)의 비방 떠나고

또한 유무의 견(見)도 떠나리.

 

음식은 약을 먹음과 같나니

몸과 마음은 항상 정직하여

한 마음으로 전일하게

불, 보살을 공경하리.

 

여실히 수행하는 자는

응당 모든 율(律)의 모양과

수다라경(修多羅經)을 알고

모든 법상(法相)을 간택(簡擇)하리라.

 

五법의 체성과 마음으로

아상(我相)없는 것을 수행하여

안의 법신과 여러 지위와

불지(佛地)를 청정히 한다네.

 

너와 같이 수행하는 자는

큰 연꽃이 머무를 것이요

부처님은 큰 자비에서

뜻과 같은 손으로 그 이마 만져주시리.

 

六도(道)에서 가고 오는

모든 유(有)엔 싫어하는 마음 내고

여실한 행(行)을 발기하여

시타림(屍陀林)속에 들어가네.

 

해와 달의 형체와

꽃과 바다 모양이며

허공과 불[火]과 가지가지를

수행자는 보는 법이라하여

 

이와 같은 여러 모양 본다면

외도 법을 취(取)한 것이요

또는 성문의 도(道)와

연각의 경계에 떨어지리라.

 

이와 같은 것들을 멀리 여의고

고요한 자리에 머무르면

그때엔 부처님의 묘한 광명이

모든 국토를 지나가서

 

저 보살의 이마를 만져 주리니

이마를 만져주신 묘한 모양은

진여 법을 수순함이니

그때엔 묘한 몸 얻으리라.

 

인(因)없는 법체 있다하며

단(斷) 상(常)법 떠났다고 하면

유무 법을 비방함이며

이는 중도[中進]를 분별함이니라.

 

인(因)이 없다고 분별하나니

인이 없는 것은 이 단견(斷見)이다

가지가지 바깥 법을 보나니

이 사람은 중도(中道)를 멸함이다.

 

모든 법상을 버리지 아니하고

단절(斷絶)상이 있을까 두려워하며,

유무(有無)는 법을 비방함이라하여

이와 같이 중도(中道)를 말하네.

 

깨달음이란 다만 속마음이요

외법(外法)을 멸함은 아니나니

허망한 분별만 굴리면

곧 이 중도 법이니라.

 

오직 마음이요 가견(可見)은 없나니

마음 떠나면 경계는 나지 않으리

이것이 곧 중도 법이라고

나와 여러 부처님은 말하노라.

 

생(生)과 불생(不生)과

유물(有物)과 무물(無物)을 공했으며

모든 법은 자체 없나니

두 법을 분별하지 말지어다.

 

이 유(有)법을 분별하여

어리석은 이 해탈이라 분별하며

마음의 분별을 지각 않을젠

二취상(取相)을 떠났다고 하네

 

자심(自心)의 견을 깨달으면

그때엔 두 견(見) 떠나서

여실히 멀리 떠남을 아나니

분별상을 없앤 것은 아니니라.

 

가견(可見)인 마음을 여실히 알면

그때엔 분별이 남을 알리니

모든 분별이 나지 않으면

이는 진여(眞如)의 마음 떠난 것이라네.

 

모든 외도의 도의 허물 떠나고서

만일 모든 법 생김 본다면

그는 지자(智者)의 응당 취할 것이라

열반하나 멸함은 아니라네.

 

이 법을 알면 부처일 것이니

나와 다른 부처님은 말하노라

만일 모든 법을 달리 본다면

이는 외도의 일을 말함이다.

 

불생(不生)에서 생(生)을 나타내며

불퇴(不退)에서 항상 퇴함을 나타내고

동시에 물속의 달과 같이

만억 국토가 보게 하네.

 

한 몸과 또한 한량없는 몸에서

불이 타고 비를 퍼부우나

마음과 심체(心體)는 다름 아니니

그러므로 다만 이 마음이라 말하노라.

 

심중(心中)엔 다만 이 마음이요

마음은 마음 없이 나나니

가지가지 색(色)과 형상을

보는 바도 오직 이 마음이라네.

 

부처님과 성문의 몸과

벽지불의 몸들과

또한 가지가지 색신(色身)을

다만 이 내심(內心)이라 말하네.

 

무색계(無色界)의 무색(無色)과

색계(色界)와 그리고 지옥에서

색(色)을 나타냄은 중생 위함이니

다만 이 마음의 인연이었네.

 

환과 같은 삼매의 법과

몸이 뜻과 같이 태어남과

十지(地)의 마음이 자재함이여,

보살은 전의(轉依)로 그를 얻었다네.

 

자심에서 명자를 분별함과

희론으로서 흔들리며,

보고 들음에서 지각(覺)이 나나니

어리석은 이는 상(相)에 의해 지각하네.

 

상(相)은 이 타력(他力)인 체성이요

그는 명자에 의해 분별함이니

분별은 이 모든 상(相)이어서

타력의 법에서 나느니라.

 

지혜로 모든 법 관찰하면

타력도 상(相)도 없고

필경 성취함도 없으리니

지(智)가 어디 의해서 분별하라

 

만일 성취한 법이 있다면

유무(有無)법을 떠난 것이다

유무의 체성을 떠났거니

두 체성이 어찌 있으랴.

 

두 가지 체성을 분별하면

두 가지 체성은 응당 있으리니

분별의 견(見)인 가지가지가

청정하면 성인의 경계라네.

 

분별은 이 가지가지이고

분별은 이 타력인 것이다

만일 달리 분별한다면

이는 가도의 말에 떨어짐이라네.

 

이 분별이라고 분별하면

이 인(因)의 체상이 나타날 것이요

분별로서 분별을 말하면

이 인상(因相)이 생기는 것 나타날 것이다.

 

두 분별을 떠나면

곧 이 법을 성취함이다

국토와 불(佛)의 화신(化身)과

一승(乘)과 또한 三승과

열반과 일체는 공(空)하여

일체 생함을 떠났나니라.

 

불(佛)은 三十 차별이요

차별도 또한 열 가지 있네

일체 국토와 기세계(器世界)는

중생의 마음에 의함이니

법상을 분별함과 같이

가지가지 법을 나타내 보이었네.

 

저 법은 가지가지 없으며

법신불과 세간도 그러하네

법신불(法身佛)은 이 참 부처이요

기외는 저에 의한 화현이네.

 

중생은 자기의 종자로

일체 부처 모양을 보나니

미혹이 얽힌 마음에 의하여

능히 분별을 내나니라.

 

진(眞)은 분별을 떠나지 아니했고

또한 상(相)에도 떠나지 않아

실체(實體)와 낙(樂) 받는 것이며

화신이 또한 화신 짓나니라.

 

불(佛)의 덕이 三十六이니

이는 불의 실체이라네

푸르고 붉은 소금과

흰 마뇌와 젖과 석밀(石密)이며

 

잎과 과일과 꽃 들과

달과 같은 광명이

같음도 다름도 아니어서

물 가운데의 파도와 같네.

 

이와 같은 일곱 가지 식(識)이

마음과 함께 화합하여

큰 바다가 굴러 변함과 같다

그러므로 파도인 가지가지라네.

 

아라야도 또한 그러하며

명식(名識)도 또한 이와 같다네

심(心)과 의(意)와 의식(意識)은

외상의(外相義)를 분별함이었네.

 

八식(識)은 차별상이 없어

능견(能見)과 가견(可見) 아닌 것이

큰 바다의 물과 파도 같아서

차별상이 있지 아니하네.

 

모든 식(識)은 마음 가운데에

전변(轉變)함을 얻을 수 없나니

심(心)은 능히 모든 업(業)을 지으며

의(意)는 능히 분별한다네

 

의식은 능히 법을 알며

五식(識)은 허망하게 보나니

푸르고 붉고 흰 가지가지는

중생의 식(識)이 나타나 보인 것이네.

 

물과 파도의 상대적인 법을

무니(牟尼)께서는 저희 위해 말씀하소서

푸르고 붉고 흰 가지가지는

물과 파도속엔 이것이 없나이다

 

어리석어 모든 상을 보기에

마음 가운데에 굴른다 말함이니

마음 가운데엔 이런 체성이 없으므로

마음 떠나면 바깥 견(見)도 없으리라.

 

만일 가취(可取)가 있을진대

응당 능취(能取)도 있으리라.

몸과 살림살이와 주지함인 것이며

물과 파도가 서로 같음이라 말하네.

 

중생의 식(識)이 나타나 보인 것은

물과 파도가 서로 같음이니

큰 바다에 물과 파도 이는 것이

춤추듯이 굴르며 나타나네.

 

근본식(本識)도 이와 같이 굴르는데

무슨 까닭으로 알아 취하지 못하느냐

어리석어서 지혜 없기에

근본식이 바다 물결 같다 하여

물과 파도가 굴르는 상대로서

이런 까닭과 비유를 말했노라.

 

해가 세상에 떠오르면

평등하게 중생을 비추는 것 같다네

이와 같은 세존의 등불은

어리석은 이 위해 설법 아니했고

진여 법에 머무르나니

무슨 까닭으로 진실 말하지 아니하랴.

 

만일 실법을 말하면

심중(心中)에 실법(實法) 없으리니

바다 가운데 물과 파도 같으며

거울과 꿈과 같나니라.

 

만일 자심의 경계라면

평등히 보고 앞 뒤 없거니와

일시(一時)인 경계는 없나니

그러므로 차제로 나느니라.

 

식(識)은 능히 모든 법을 알며

의(意)는 또한 능히 분별하고

五식(識)은 법을 나타내거니와

고요함은 차제 없나니라.

 

세간의 그림장이와

그림장이[畵師]의 제자와 같이

나는 묘한 법에 머물러서

진실한 수행자 위해 말하노라.

 

분별과 분별을 떠났고

이 속몸의 진실한 지혜니

나는 모든 불자에게 말함이요,

어리석은 사람을 취함은 아니네.

 

또한 환의 가지가지와 같아서

보여진 것 이와 같은 없듯이

가지가지를 말함도 또한 그러하며

말함과 말하지 않음도 또 그러하네.

 

한 사람 위해 설법함이요

딴 사람 위해 설법 하니함이니

사람의 병이 같지 않으므로

의사(醫師)의 약 처방이 다르듯이

 

부처님의 중생을 위함도

마음 따라 모든 법 말하고

외법(外法)인 종자에 의하여

현법(現法)을 분별하여 말한다네.

 

마음이 타력(他力)법에 의하기에

가취(可取)는 이 분별이나니

마음 종자에 의지하여

바깥 경계를 관찰하고 취하나니라.

 

두 가지로 미혹을 굴리는 것이요

다시 제三의 인(因)이 없나니

미혹이 나지않기 때문이라

어느 법에 의해 나지 않음이랴.

 

六十, 十八 법이기에

그러므로 유심(唯心)이라 말하노라

자심에서 바깥 법을 보고

저들 보고서 아(我)를 떠나네.

 

만일 마음의 분별에 들어가면

능히 모든 법상(法相) 떠나리라.

아라야에 의하여

능히 모든 식(識)을 내나니라.

 

어리석은 이 내신(內身)에 드는 것을

마음이 밖에 드는 것 보인 것이라하고

별과 털바퀴를 취하여

꿈속에서 보는 색(色)과 같다하네.

 

유위(有爲)와 무위(無爲)가 떳떳하다고

분별함인 이러한 것 없나니

건달바성과 눈홀림과

새 짐승의 물로 사랑함과 같도다.

 

이와 같이 보는 것 있지 않나니

타력 법도 또한 그러하네.

아(我)와 모든 감관과 형상을

나는 세 가지 마음이라 말하노라

 

심(心)과 의(意)와 의식(意識)은

자체상을 떠났으며

심(心)과 의(意)와 의식(意識)은

타체상도 떠났다네.

 

심과 의와 의식은

아(我)도 없고 二체도 없다

五법의 자체상은

이 부처님의 경계라네.

 

성취하는 상은 세 가지 있지만

한 훈습의 인(因)에 의하나니

채색(彩色)은 한 가지이지만

벽 위에 가지가지 보이는 것 같네.

 

두 가지 무아(無我)인 마음과

의(意)와 모든 식의 모양과

다섯 가지 법의 체상인

아성(我性=佛性)에는 이러한 것 없다네.

 

모든 심상(心相)과 식(識)을 떠났고

의(意)의 모양도 떠나서

모든 법체가 이와 같나니

이는 나의 경계라네.

 

모든 법체를 떠난 것은

이 여래의 체성이다

몸과 입과 의업(意業)이여

그는 백법(白法)을 짓지 못하네.

 

여래의 체성은 청정하여

모든 수행함 떠났나니

자재하고 청정한 모든 신통과

삼매의 힘으로 장엄 하였네.

 

가지가지 뜻대로 나는 몸이여,

이는 청정한 여래 성(性)이라네

속몸의 지혜는 때[垢]를 떠나고

모든 인상(因相)도 떠났다네.

 

八지(地)와 불지(佛地)는

이 여래의 성(性)이며

원행지(遠行地)와 선혜지(善慧地)와

법운지(法雲地)와 불지(佛地)여,

 

이는 부처의 체성이요

다른 지위는 三승과 섞임이라네

중생 몸의 차별에 의하고

또는 어리석은 모양을 위함이었나니

 

일곱 가지 지위를 말하였고

그리하여 부처는 심지(心地)를 말하였네

입과 몸과 마음의 모든 장애는

七지(地) 가운데엔 이것이 없나니라.

 

八지(地) 가운데의 묘한 몸은

꿈에 폭포수 모양인 것 같다네

八지와 五지(地)에서

가지가지 기술을 배우네.

 

일체 여러 불자(佛子)는

三유(有) 가운데에 왕(王)이 되는데

생(生)과 불생(不生)과

공(空)과 불공(不空)을 분별 아니하네.

 

실(實)과 불실(不實)이여,

심중(心中)에는 이러한 것 없나니

이는 실(實)이며 이는 실 아니라고

이런 일을 분별 말지어다.

 

연각과 성문을

불자 아니라고 말하네

유(有)와 무(無)는 진실 아니요

또한 공한 모양도 없다네.

 

거짓 이름과 진실법은

마음 가운데엔 일체 없다네

세체(世諦)에 의해 법이 있고

제일의에는 모두 없다네.

 

진실 법과 미혹은 없나니

이는 모두 세체(世諦)법이네

일체 법과 무법(無法)을

나는 거짓 이름이라 말하네

 

언어와 수용(受用)을

어리석은 이는 진실로 보나니

언어의 법으로부터

경계가 실로 있다는 것이네

 

언어로부터 생긴 법이요

법은 이와 같은 것 없나니라

벽을 떠나서 그림 없는 것 같고

또한 그림자 본형을 떠남과 같네.

 

본래 깨끗한 식(識)도 또한 그러한데

물의 파도이기 나타나지 않네

환 같은 마음도 또한 그러하며

의(意)는 교활(狡猾)한 자 같다네.

 

식(識)이 다섯 가지와 함께 하여

분별하는 견(見) 채색(彩)과 같네

이는 참 법의 훈습이라 하나

있는 바 모여 변화로 되었네.

 

이는 제불(諸佛)의 근본이요

기외는 응화불(應化佛)이라네

마음이 가견(可見) 가운데에 미했나니

가견(可見)은 마음속엔 없는 것이네.

 

몸과 살림살이와 주지함은

바로 아라야에서 나타난 것이네

심(心)과 의(意)와 의식과

실체와 다섯 가지 법이며

두 가지 무아(無我)가 청정함은

불, 여래의 말씀한 것이네.

 

허망한 각(覺)의 경계도 아니요

성문도 또한 그러하네

이는 속 몸의 경계이니

불, 여래는 그를 말하네.

 

길고 짧은 것들이 상대하여

피차가 서로 의지하여 나기에

유(有)는 능히 무(無)를 이루고

무는 능히 유를 이루며

또는 미진(微塵)을 분별하나

색(色)의 자체는 분별 아니하네.

 

다만 이 마음이라 말하여도

사견(邪見)은 능히 깨끗하지 못하리

이 가운데엔 분별이 공했고

불공(不空)도 또한 이와 같다네.

 

유무(有無)는 다만 분별인 것이니

말할 법엔 이와 같은 것 없다네

공덕이 미진(微塵)과 합했다 하여

어리석은 이는 색(色)으로 분별하네.

 

낱낱 미진(微塵)은 없나니

그러므로 이 뜻[義] 없는 것이네

자심에서 형상을 보고

중생은 밖에서 있다고 보네.

 

밖에는 가견(可見)의 법 없나니

그러므로 이 뜻 없나니라

마음은 털바퀴와 눈홀림과

꿈과 건달바성과 같네.

 

불 바퀴와 새 짐승의 물로 사랑함은

실로 없는데도 사람은 보나니

상(常)과 무상(無常)과 一과

二와 또한 二아닌 것을

끝없는 허물에 묶인 바로서

어리석은 이는 미혹해서 분별하네.

 

나는 三승을 말하지 않고

다만 一승을 말한 것은

중생을 포섭하기 위함이니

그러므로 一승을 말했노라.

 

해탈이 세 가지 있거니와

또한 법무아(法無我)도 말했노라

평등한 지혜와 번뇌는

해탈에 의해서 분별함이네.

 

또한 물속의 나무가

물결에 표류(漂流)함과 같이

이와 같은 어리석은 성문은

모든 상(相)에 표탕(漂蕩)하기에

그는 구경처(究竟處)가 없으며

또한 환생(還生)하질 아니하네.

 

적멸(寂滅) 삼매를 얻어서

한량 없는 겁(劫)동안 깨어나지 못하나니

이는 성문의 정(定)이요

나와 보살의 정(定)은 아니니라.

 

모든 수번뇌(隨煩惱)는 떠났지만

훈습 번뇌에 속박하여

삼매락(樂)의 경계에 취(取)해서

저 무루계(無漏界)에 머무르네.

 

세간에 술 취(醉)한 사람이

술 기운 없어진 후에 깨어나듯이

저 사람도 그러한 후에사

나의 불법신체를 얻으리.

 

코끼리가 깊은 진흙에 빠져서

몸이 동서(東西)로 동요하듯이

이와 같은 삼매에 취(取)한

성문도 빠진 것 그와 같다네.

 

一八, 총 품(總品) (2)

제불(諸佛)의 주지하시는

원력이 청정함에 의하여

직위 받음과 삼매와

공덕과 또한 十지(地)여

 

그 허공과 토끼뿔이며

또는 돌 계집 아이인 것이니

분별하는 법은 이와 같아서

없는데 명자(名字)를 말함이네.

 

인훈습종(因熏習種)인 세간의

있지도 없지도 않는 곳에서

능히 보고 해탈 얻으면

법무아(法無我)를 알으리라.

 

실체(實體)에는 명자를 분별함이요

타체(他體, 依他起性)는 인연으로부터 나나니

나는 이 성취(圓成實性)라고 말하노니

여러 경에서도 항상 이를 말했노라.

 

자(字), 구(句), 명신(名身) 등인

명신의 수승한 법에서

어리석은 사람의 분별함은

코끼리가 깊은 진흙에 빠짐 같네.

 

천승(天乘)과 범승(梵乘)과

또한 성문승(聲聞乘)과

여래와 연각인

나는 이러한 승(乘)을 말하였노라.

 

모든 승(乘)은 다할 수 없나니

마음이 이와 같이 생(生)함이네

마음이 전멸(轉滅)한다면

승(乘)과 승인 자도 없으리라.

 

심(心)과 분별과 식(識)과

의(意)와 또한 의식(意識)이여

아라야가 셋이 있는데

사유심(思惟心)은 딴 이름이었네

 

수명(命)과 따뜻함과 식(識)인데서

아라야는 명근(命根)이었네

의(意)와 그리고 의식(意識)은

이 분별의 딴 이름이었네.

 

심(心)은 몸을 주지하고

의(意)는 항상 모든 법 지각하며

의식은 자심의 경계로서

모든 식(識)과 함께 분별하네.

 

나는 애착은 어머니요

무명(無名)은 아버지라 말하노니

모든 경계를 알아 깨달으면

그러므로 부처라 말하노라.

 

모든 사(使)는 이 원가(怨家)이며

뭇 화합은 이 음(陰)이니

상속(相續)하는 자체가 없어서

그를 끊으면 무간(無間)이라 이름하네.

 

두 아(我)의 번뇌 없어짐과

두 가지 무아(無我)와

불가사의 변(不可思議變)과

생사(生死) 없으면 부처라 이름하네.

 

의(意)는 상응하는 법체이며

아법(我法)은 이 속몸이니

만일 능히 이와 같이 보면

그는 망각(妄覺)을 따르지 않으리라.

 

실로 모든 법은 없는데

어리석은 이의 분별함은

허망한 법에 의지한 것이니

어찌 해탈을 얻으랴.

 

생멸이 화합한 속박으로

유위(有爲) 법을 본 것이니

二견(見)을 증장하였기에

인연 법을 잃지 아니하네.

 

파초와 꿈과 환(幻) 등이어서

이 세간은 이와 같다네

오직 한 법만이 진실함이니

열반은 의식(意識)을 떠났다네.

 

탐심과 진심(嗔心)이 있으며

어리석음과 인(人)이 있고

애착으로부터 음(陰)이 생겼나니

음(陰)과 유(有)는 또한 꿈과 같나니라.

 

어느 밤에 법을 증득했고

어느 밤엔 멸도[滅]에 들겠다는

이 두 중간에

나는 한 자(字)도 말 아니하였네.

 

속몸으로 법을 증득했다는

나는 이와 같은 말에 의지하노니

저 부처님과 나의 몸이여,

수승한 법 말한 것 없노라.

 

실로 신아(神我)인 물건 있다하나

五음(陰)은 저의 모양 떠났네

음(陰)의 체성이 실로 있다지만

저 음 가운데엔 아(我) 없네.

 

각기 자기 견(見)의 분별로

수번뇌(隨煩惱)와 사(使)가 있나니

세간의 자심(自心)을 얻으면

고통 벗어나 해탈 얻으리라.

 

모든 인(因)과 인연으로

세간이 이와 같이 생겼나니

이 네 법이 상승함이라

그는 나의 교법에 머무르지 아니하네.

 

유(有)와 무(無)도 생법(生法)도 아니요

유무(有無)를 떠나 불생(不生)이거니

어리석은 이는 어찌하여

인(因)과 연(緣)으로부터 생겼다 분별하랴.

 

유무(有無)인 四구(句)를 떠나고서

만일 능히 세간을 본다면

그때엔 심식(心識)을 굴리고

곧 무아(無我) 법을 얻으리라.

 

모든 법은 본래 생(生)김 아니니

그러므로 인연으로 생긴 것이다

모든 연(緣)이 곧 이 과(果)이니

과(果) 가운데에 유(有)가 생하였네.

 

과 가운데에 두 가지 생겼기에

과 가운데엔 응당 둘이 있으리라

그러나 둘 가운데에 과 없으며

과 가운데에도 물건 보지 못하네.

 

관(觀)과 가관(可觀)을 떠나서

만일 유위(有爲)법을 볼진대

마음 떠나면 오직 이 마음이니

그러므로 나는 유심(惟心)이라 말하네.

 

양(量)은 실체와 형상이

연(緣)을 떠난 실체이어서

구경(究竟)이며 제일 청정함이니

나는 이와 같은 양(量)을 말하노라.

 

만일 거짓 이름을 아(我)로 여긴다면

실법(實法)을 가히 보지 못하리니

이와 같은 음(陰)과 음의 체성은

거짓 이름이요 진실 아니네.

 

평등이 네 가지 있나니

상(相)과 인(因)과 생(生)이며

무아(無我)도 또한 평등함이며

넷은 수행자의 법이니라.

 

일체 견(見)을 전환[轉]하여

분별과 가분별(可分別)이

견(見)도 아니며 생(生)도 아니기에

그러므로 나는 유심(惟心)이라 말하노라.

 

법이 없고 또한 없는 것 아니어서

유무(有無)의 체성을 떠났나니

진여는 마음을 떠났기에

그러므로 나는 유심(惟心)이라 말하노라.

 

진여는 공(空)과 실제(實際)와

열반과 법계(法界)와

뜻대로 나는 몸과 마음이기에

그러므로 나는 유심이라 말하노라.

 

분별이 훈습에 의하여

가지가지가 가지가지를 내며

중생은 마음이 바깥을 보기에

그러므로 나는 유심이라 말하노라.

 

가견은 외물(外物)이 없고

마음의 가지가지 견(見)과 몸과

살림살이와 주지함을 본 것이니

그러므로 나는 유심이라 말하노라.

 

성문의 극진한 지혜에서

불, 여래는 낳을 것이다

일체 벽지불은

화합함 없이 생(生)하나니라.

 

바깥 색상(色相)은 없는 것이요

자심에서 바깥 법 본 것이니

자심을 깨달아야 하는데

어리석은 이는 유위(有爲)를 분별하네.

 

어리석은 이는 외법(外法)임을 알지 못하고

자심에서 가지가지를 보나니

비유로서 어리석은 사람 막아 말하되

네 가지 법에 집착 했다고 하노라.

 

인(因)도 없고 분별 없음과

비유와 다섯 가지 논(論)과

자심의 체성과 형상을

능히 알면 슬기로운 것이리.

 

분별과 가분별(可分別)에 의하면

이는 분별인 상(相)이니

분별에 의지하여

분별이 거기서 나타나네.

 

낱낱 분별이 화합함은

이 한 종자의 인(因)이다

객(客)이 둘이요, 법도 둘이니

그러므로 사람 마음 나지 않는다네.

 

분별인 심(心)과 심법(心法)은

三계 가운데에 머물러서

모든 법을 나타냄이니

저 자체는 허망함이라.

 

인(因)이 나타나는 화합에 의하여

그러므로 十二입(入)이 있나니

인(因)에 의해서 화합을 관찰하는

나는 이러한 법을 말하지 아니하네.

 

거울속에 물상을 보며

눈병으로 털바퀴 보듯이

이와 같이 훈습하는 마음에 의하여

어리석은 사람 마음에서 본 것이네.

 

분별과 가분별(可分別)이 함께하여

분별을 내었나니

외도의 분별함과 같은

이러한 바깥 모양은 없나니라.

 

어리석은 사람이 노끈을 알지 못하고

그를 뱀이라고 하듯이

자심의 의(義)를 알지 못하고

바깥 법을 분별한 것이라네.

 

노끈은 노끈의 자체에서

一과 二의 자체를 떠났지만

노끈을 분별하기 때문이니

이는 자심(自心)의 과실이네.

 

어떤 법 어떤 체성에 의지하랴

분별로는 능히 보지 못하리

저(彼)를 없다고 말하지 못할 것이니

모든 법체는 이와 같음이라네.

 

유(有)에 의하므로 무(無)를 말하고

무에 의하므로 유를 말함이니

그러므로 무를 말할 수 없고

또한 유를 말할 수도 없나니라.

 

곧 분별과 분별이여

이는 저 법체 아니니라

어찌하여 견(見)은 체성 없느냐

분별을 내었기 때문이네.

 

색(色)의 자체는 색의 자체 없나니

병(甁)과 모직[氈] 등과 같다

보여진 것은 이 없는 법이니

어찌 분별함 있으랴.

 

만일 분별이 미혹이라면

유위(有爲)법의 끝없는 데에서이다.

어느 법이 중생을 미(迷)하게 하였는지

무니께서는 저희 위해 말씀하소서.

 

모든 법은 법의 체성 없고

오직 이 마음이라 말하노니

자심을 보지 못하고서

분별을 일으킨 것이라네.

 

만일 분별이 없다면

어리석은 이의 분별함인

저 법은 딴 체성 없을 것인데

그러나 지혜로는 능히 깨닫지 못하네.

 

만일 성인이 저 법 있다면

범부의 허망한 저 법 아닐 것이니

만일 성인에게 허망한 저것 있다면

성인과 어리석은 이 다름 없으리.

 

성인은 미혹이 없나니

마음 청정함을 얻었기 때문이네

어리석은 사람은 신심(信心)이 없기에

그러므로 분별하며 분별하네.

 

어머니가 아들을 위하여 말하되

허공에서 과일 가지고 오리니

너는 과일 가지고 울지 말라 하거든

아이는 그 가지 가지 과일을 가지듯이

 

나는 모든 중생에게

가지 가지 과일을 분별하여

탐내도록 가지 가지로 말하였으나

유무(有無)인 붕당(朋黨)을 떠났노라.

 

만일 본래 법체 없을진대

인(因)도 인을 따름도 아니요

본래 생함 아니면서 처음 생함이나

또한 그 자체는 없는 것이라네.

 

몸도 없고 또한 생(生)함도 아니며

인연을 떠나 곳도 없나니

생멸인 모든 법체는

인연을 떠나 곳[處]이 없네.

 

대략 이와 같이 관찰하여

유무(有無)는 딴 곳 아니라 하리

인연으로부터 생긴 법을

지혜 있는 이는 분별 하지 말지어다.

 

一체 二체라 말함은

외도의 어리석은 말이다

세간은 환과 꿈 같나니

인연으로부터 생함도 아니니라.

 

언어(言語)의 경계에 의하여

대승 위 없는 법을

나는 요의(了義)에 말했건만

어리석은 이는 깨닫지 못하네.

 

성문과 외도는

질투에서 설법하기에

뜻[義]엔 서로 합하질 못하나니

망각(妄覺)에 의해 말한 때문이네.

 

상(相)과 체와 형상(形相)과 명(名)을

이 네가지 법이라하나니

이와 같은 법을 보아서

그러므로 분별을 내나니라.

 

一과 二와 많음[多]을 분별 함이여,

그는 범천(梵天)의 속박 따름이니

해와 달과 모든 하늘이라 하는

이러한 견(見)은 나의 제자 아니네.

 

성인은 정법(正法)을 보고

여실한 수행으로써

능히 허망한 상(相)을 굴리고

또한 거래(去來)를 떠났네.

 

이는 해탈의 인(因)이며

내가 제자에게 가르침이니

유무법을 떠났고

또한 거래상(相)을 떠났네.

 

가지 가지 색(色)과 식(識)을 굴리고

만일 일체 업을 멸한다면

응당 상(常)과 무상(無常) 아닐 것이요

세간의 생하는 법 없으리라.

 

굴릴 때에 만일 업이 멸하여

색(色)이 저 곳을 떠나서

유무(有無)의 과실(過失)을 떠났으나

업(業)은 아라야에 머무르네.

 

색(色)은 멸하는 체상이요

식(識) 가운데에 유(有)도 또한 그러하며

색과 식이 함께 화합하여

모든 업(業) 읽지 아니하네.

 

만일 저와 함께 화합하였다면

중생이 모든 업 읽으리

만일 화합한 업을 없애면

속박도 열반도 없으리라.

 

만일 저와 함께 없어진다면

세간 가운데에 나서

색(色)도 또한 함께 화합하여

차별 없는 것 응당 있으리라.

 

차별 있다 또 차별 없다 함은

다만 이 마음의 분별이다

모든 법의 생멸(生滅)없는 체성은

유무인 붕당을 떠났다네.

 

거짓 이름과 인연 법은

번갈아 서로 차별 없나니

색(色) 가운데의 무상(無常)이

번갈아 서로 모든 법 낸다네.

 

피차(彼此)인 상(相) 떠남이란

분별로서 알지 못하리라

있는 것 없거니, 무엇 성립하랴

색(色) 가운데의 무상(無常)과 같나니라.

 

만일 분별을 잘 본다면

곧 타력(他力)을 일으키지 않을 것이요

이는 타력(他力)의 법에서

또한 분별 일으키지 않으리라.

 

만일 분별을 없앤다 하면

이는 나의 법을 없앤 것이요

나의 법 가운데에서

또한 유무(有無) 비방함인 것이다.

 

이 법을 비방하는 사람은

어느 시대에 있든지

이는 나의 법륜(法輪)을 없애나니

저와 함께 말하지 말지어다.

 

지혜 있는 이는 함께 말하지 않을 것이니

비구(比丘) 법과 같지는 아니하네

이미 분별을 없었다 하고

허망스리 유무 떠났다고 보나니라.

 

견(見)은 털바퀴와 환 같고

꿈과 건달바 같으며

또한 견은 아지랑이 같나니

이는 유무를 본 것이니라.

 

저 사람은 불법 배우는 것 아니니

만일 그를 포섭하려는 사람 있다면

그 사람은 二변(邊)에 떨어질 것이요

또한 딴 사람까지 무너트리리라.

 

만일 고요한 법 알면

이는 여실한 수행자요

유무 법을 떠나리니

응당 그 사람을 포섭하리.

 

세간의 어느 곳에서는

금과 은인 모든 보배를 내듯이

가지 가지로 만드는 업 없건만

그러나 중생은 수용하네.

 

중생의 진여인 체성은

업으로 말미암아 있는 것 아니요

견(見) 아니므로 업(業)이 없으며

또한 짓는 업으로 생김도 아니네

 

모든 법이 법의 체성 없음은

성인의 분별함인 것이요

모든 법이 있다 함은

어리석은 이의 분별함이네.

 

만일 법이 이와 같음이 없고

어리석은 이의 분별함과 같다면

일체 법은 없으리니

중생도 또한 더러움 없어야 하리.

 

모든 법은 마음에 의해 있으며

번뇌도 또한 이와 같아서

태어남과 죽음과 모든 세간이

모든 감관[根]을 따라 구르네.

 

무명(無明)과 애착이 화합하여

그리고 몸을 내었나니

딴 사람의 항상 법이 없다 함은

어리석은 이의 분별인 것이네.

 

만일 인(人)과 법(法)이 생함 아니라면

수행자는 감관[根]을 보지 않으리

만일 모든 법이 없고도

능히 세간의 인(生死의 인)을 짓는다면

 

어리석은 사람도 짓는 것 떠나고서

저절로 해탈 얻으리라

범부와 성인이 차별 없거니

유무(有無)가 어찌 성립하랴.

 

성인은 법체 없나니

三해탈을 닦았기 때문이네

五음과 인(人)과 법은

같은 모양과 다른 모양 있도다.

 

모든 인연과 감관을

나는 성문을 위해 말했노라

인연은 없고 오직 마음이며

묘한 일과 모든 지위와

속몸의 진여 청정함을

불자를 위해 말하였노라.

 

미래 세상에

나의 법륜(法輪)을 비방하면서

몸에는 가사를 입고

유무(有無)인 모든 법 말하리라

법의 인연 없는 것이

이 성인의 경계라네.

 

법체 없다고 분별함은

망각자(妄覺者)의 분별인 것이네

미래 세상에 사람 있으되

찌끼[糠]먹은 어리석은 종류들이

인(因)이 없다는 사견(邪見)으로

세간 사람을 파괴하리라.

 

미진(微塵)으로부터 세간이 생겼으나

그러나 미진은 인(因)이 없고

아홉 가지 물건은 이 떳떳함이라 하여

사견(邪見)으로 이와 같이 말하네.

 

물건으로부터 물건 생기고

공덕이 공덕을 내는데

이 법은 법과 다르고

분별하는 이 자체가 옳은 것이다

만일 본래 없다가 처음 생겼다면

세간은 응당 근본이 있으리라 한다.

 

나는 말하되 세간에는

본제(本際)가 있지 않다 하노라

三계의 모든 중생은

본래 없고 처음 생겼다면

개와 낙타와 나귀는 뿔이 없으나

반드시 응당 <뿔>나는 것은 틀림 없으리라.

 

눈[眼]은 본래 없다가 처음 생겼으며

색(色)과 식(識)도 또한 그러하네

자리[席]와 갓[冠]과 흰 모직 등도

진흙 덩이 속에도 응당 나리라.

 

모직 가운데에는 병(甁)이 없고

부들[蒲] 가운데에도 또한 모직 없다

一은 一가운데에 진실함이니

무슨 까닭으로 인(因)이 나지 않음이랴.

 

곧 목숨이며 곧 몸이니

이는 본래 없다가 처음 생김이라 하네

이것은 그이의 설법이요

나는 모든 법 다르다고 말하노라.

 

나는 인연 법을 알고서

그런 후에 저의 법 막았노라

저 사견을 막고서

그런 후에야 자법(自法)을 말하노라

그러므로 외도 법을 알고서

그런 후에야 정법(正法)을 말하노라.

 

제자들이 미혹할까 두려워하여

유무(有無) 법을 세웠노라.

훌륭한 사람으로부터 세상이 생겼다 함은

카피라[迦毘羅]의 나쁜 뜻이었네.

 

그는 모든 제자를 위하여 말하되

모든 공덕은 전변(轉變)하여

실(實)도 아니며 비실(非實)도 아니요

연(緣)으로부터 아니고 곧 연이니

모든 인연이 없기 때문이며

실법(實法)의 불생(不生)임도 없다하네.

유무 법을 떠났으며

인(因)도 연(緣)도 떠나고

생멸(生滅)법을 떠나서

자체인 법이 보여짐도 떠났도다.

 

세간은 환과 꿈 같아서

모든 인연 법을 떠났나니

인연이라는 소견 세우기에

그러므로 분별 내나니라.

 

새와 짐승이 물 아지랑이로 사랑함과

건달바와 털바퀴 같아서

유무 법을 떠났으며

인(因)과 연(緣)을 떠났다네.

 

三유가 인(因) 없음을 보고

이와 같이 청정한 마음도 보리라

어떤 사람 사법(事) 없으리요마는

다만 내심(內心)만이 있을 뿐이니라.

 

마음의 사법을 멀리 떠난다면

유심(唯心)이라고도 말하지 않을 것이다

만일 바깥의 사법을 관찰한다면

중생은 마음을 일으키리라.

 

어찌하여 마음이 인(因) 없으리요

유심(唯心)이라 말할 수도 없으리

진여(眞如)와 유심(唯心)만 있다면

어느 사람인들 성법(聖法)없으랴.

 

유(有)와 비유(非有)라 함이여

그는 나의 법 알지 못함이네

능취(能取)와 가취(可取)의 법으로서

만일 마음이 이와 같이 난다면

이는 세간의 마음이니

응당 유심(唯心)이라 말하지 못하리.

 

몸과 살림살이와 주지함이

만일 꿈속에 생(生)함 같다면

응당 두 가지 마음이 있을 것이다

그러나 마음은 두 모양 없나니라.

 

칼이 스스로 베이지 못하며

손가락이 또한 스스로 가르키지 못하듯이

마음도 스스로 보지 못함도

그 일이 또한 이와 같다네.

 

딴 것도 인연도 아닌데

분별함과 분별하는 사법이며

五법과 두 마음이나

고요함은 이와 같은 것 없다네.

 

능생(能生)과 생(生)이며

또는 두 가지 법상(法相)에

나의 뜻은 능생(能生) 없고

설법에도 자상(自相)이 없다.

 

가지 가지 형상 자체에서

만일 분별을 낼진데

허공과 토기 뿔들인

저 체성은 없음 응당 나리로다.

 

만일 모든 법상이 있을진데

응당 바깥 사법 있으리라

바깥 분별은 없기 때문에

마음 떠나면 다시 법은 없으리.

 

끝없는 세간에서

바깥 모든 법 없나니라

마음은 생인(生因)이 없으나

그러나 바깥 의(義)를 보나니라.

 

만일 인(因)이 없이 생장(生長)한다면

토끼 뿔도 또한 응당 나리라

증장하는 인(因)이 없거니

어찌하여 분별을 내랴.

 

현재에 법 없는 것과 같아서

이와 같이 본래도 또한 없네

자체가 화합한 체성도 없거니

어찌하여 마음이 능히 생하랴.

 

진여와 공(空)과 실제(實際)와

열반과 법계(法界)와

일체 법 생(生)함 아닌 것이

이 제一의(義)인 법이라네.

 

범부는 유무에 떨어져서

인과 연을 분별하나니

인(因)은 없어 본래 생함 아니언만

三유(有)를 알지 못하도다.

 

마음에서 가견(可見)을 본 것은

무시(無始)로 달리 본 것이다

시초도 없고 또한 법도 없거니

어찌하여 견(見)의 다름이 나랴.

 

만일 물건 없이 능히 생(生)한다면

가난한 사람도 응당 재물 많으리라

어찌하여 물건 없는데도 마음이 생하는지

무니께서는 저희 위해 말씀하소서.

 

이 일체 무심(無心)이나

그러나 모든 법 없지 않으며

건달바와 꿈과 환이어서

모든 법은 인(因)이 있지 아니하네.

 

생함 없고 체상이 없는

공(空)한 법을 저희 위해 말씀하소서

화합한 법을 떠난 것이여,

이는 모든 법 보지 않음이다.

 

그때엔 공(空)이며 무생(無生)이니

나는 법상(法相) 없다고 말하네

꿈과 털바퀴와 환과

건달바와 물론 사랑함이네.

 

인(因) 없는데 견(見) 있나니

세간 법도 또한 그러하네

이와 같이 하나[一]에 화합하여

가견(可見)을 떠나면 없도다.

 

외도의 견(見)이 아니니

화합함도 이와 같음 없도다

의(依)가 무인(無因)임을 항복 받으면

무생(無生)을 성취하리라.

 

만일 능히 무생(無生)을 이루면

나의 법륜(法輪)이 멸하지 않으리

인(因) 없는 모양을 말하면

외도는 두려워함을 내나니라.

 

어찌하여 어떤 사람 위하랴

어느 곳에서 모든 법 나왔느냐

어느 곳에서 법이 생겼느냐

인(因)이 없이 법 생겼도다.

 

인 없는 가운데에 나서

두 인(因)이 없나니

만일 능히 지혜 있는 이의 견(見) 있다면

그때엔 사견(邪見)을 굴리리라.

 

생(生)을 말하여 일체 법이라 하고

무생(無生)을 물건 없음이라 하노니

모든 인연을 관찰하면

그때엔 사견(邪見)을 굴리리라.

 

법이 있으므로 이름[名] 있고

법이 없으므로 이름 없으며

법이 없으면 생(生)함 아니요

또한 인연을 기다림 아니네.

 

이름은 법에 의(依)함 아니요

이름은 체성 없는 것 아니네

성문과 벽지불과

외도는 그 경계가 아니라네.

 

七지(地)에 머무르는 보살이여,

그는 생(生)하는 상이 없나니

인연 법을 굴리기에

그러므로 인(因)의 뜻을 막았느니라.

 

오직 마음에 의함을 말하나니

그러므로 나는 무생(無生)을 말하노라

인 없이 모든 법 생하였기에

분별과 분별을 떠났다네.

 

유(有)와 무(無) 세움을 떠났기에

그러므로 나는 무생을 말하노라

마음은 가견(可見)을 떠났으며

또한 두 체성을 떠났다네.

 

의지(依止)인 법을 굴리기에

그러므로 나는 무생(無生)을 말하노라

바깥 법체를 잃지 않으며

또한 내심(內心)을 취하지 않네.

 

일체 사견(邪見)을 떠났다니

이것이 무생(無生)인 모양이었네

이와 같은 공(空)과 무상(無相)인

일체를 응당 관찰하리.

 

생함 아니요, 공(空)하고 공한 법이니

본래 불생(不生)이 이 공(空)인 것이다

모든 인연이 화합하여

생(生)과 멸(滅)이라네.

 

화합한 법을 떠나서

생도 아니며 멸(滅)도 아니다.

만일 화합법을 떠났다면

또한 실법체(實法體)도 없으리라.

 

같은 체성과 다른 체성은

외도의 분별함인 것이네

유무(有無)가 생(生)하지 않는 법은

실(實)도 생(生)도 불생(不生)도 아니네.

 

모든 인연을 떠났다니

생(生)과 불생(不生)은

오직 이 명자이어서

피차 번갈아 서로 연쇄함이었네.

 

가생(可生)인 체성은 필경 없으며

차별 인연으로 연쇄함이었네

가생(可生)을 떠나서 생(生)함 없나니

이는 외도를 떠난 것이었네.

 

나는 오직 이 연쇄라고 말하나

그러나 범부는 알지 못하네

그러나 가생(可生)인 법체는

연쇄를 떠나면 다시 차별 없네.

 

저 사람은 인(因)을 말함 없고

모든 인쇄를 파멸하여 없애나니

등불이 모든 물건 비추어 요달하듯이

연쇄도 또한 응당 비추어 요달하리.

 

만일 다시 딴 법 있다면

연쇄의 체성 떠나리

체성도 없고 또한 불생(不生)이어서

자성이 허공과 같네.

 

연쇄 법을 떠났건만

어리석은 이는 달리 분별하나니

이는 생함 아닌

성인의 얻은바 법과 다른 것이네.

 

저 법은 생(生)이면서 불생(不生)이니

불생(不生)이 무색(無生)인 것이다

만일 모든 세간이

곧 이 인연의 연쇄임을 본다면

 

세간이 무슨 연쇄이랴

그때엔 마음이 정(定) 얻으리니

무명(無明)과 애착과 업 등은

이는 안의 연쇄 법이니라.

 

깃발과 진흙덩이와 바퀴 등으로

四대(大)가 바깥 법임을 요달하나니

다른 법체에 의하여

이는 인연으로부터 생(生)김이라 하네.

 

연쇄의 체성 뿐만 아니라

양(量)과 아함(阿含)에도 머물지 않네

만일 생하는 법이 없을 진대

지혜는 무슨 법으로 인(因)이 되었으랴.

 

저 법이 번갈아 서로 나나니

이 모든 인연도 아니다

뜨거움, 젖음, 움직임, 굳음을

어리석은 이는 법으로 분별하네.

 

이 연쇄는 법이 없나니

그러므로 체상이 없다네

의사[醫]가 병에 의하여

병 다스림 말함이 차별 하듯이

 

병 논함은 차별이 없으련만

병에 따라서 차별하나니

나는 중생의 몸에 의하여

번뇌탁[濁]을 말해 주네.

 

모든 근기와 힘을 알고서

나는 어리석은 이를 위해 말하노라

번뇌와 근기는 차별하나

나의 교법은 차별 없나니라.

 

나에게 一승(乘)이 있나니

시원스리 성도(聖道)에 드는 것이었네

병(甁)과 모직과 갓과 뿔이여,

토끼 뿔은 인(因)이 없네.

 

인(因)이 없는데 저에 의해 생겼나니

저 인(因) 법은 없는 것이었네

저는 인(因)이 없는 법이니

그대는 무(無)를 취하지 말지어다.

 

인이 있음에 의하므로 없음이요

무(無)에 의하여 상응(相應)이 아니네

유법(有法)은 무(無)에 상대함이니

이는 함께 상대인 법이라네.

 

만일 조금 있는 법에 의한다면

조금 있는 법을 본 것이다

인(因)없이 소법(少法)을 봄이니

소법은 이 인 없는 것이네.

 

만일 저가 딴 법에 의함이라면

피차가 번갈아 서로 보리니

이와 같이 무궁(無窮)한 허물일 것이며

소(少)도 또한 소(少)의 체성 없으리라.

 

색(色)과 나무 등에 의하여

환 같은 가견(可見)법이 있나니

이와 같이 일에 의지하여

사람의 보는 것이 가지 가지 있네.

 

요술 장이는 색(色) 등이 아니요

나무도 아니고 또한 돌도 아니다

어리석은 이는 환 같은 것 보나니

환인 몸에 의지함인 것이다.

 

사실인 일에 의하여

만일 작은 일이라도 본다면

견(見)은 두 법 없거니

어찌하여 작은 일 보랴.

 

분별은 분별 없으나

그러나 분별 없는 것 아니니

만일 분별이 없는 법이라면

속박도 해탈도 없으리라.

 

분별은 없는 법이기에

그러므로 분별을 내지 않으리니

만일 분별을 내지 않는다면

유심(唯心)이라 말하지 못하리라.

 

가지 가지 마음이 차별함이요

법 가운데엔 진실 법 없나니

진실한 법이 없기 때문에

해탈도 세간도 없나니라.

 

외물(外物)은 가히 볼 것 없는데

어리석은 이 괜히 분별하네.

거울 모양에 나타남과 같은 마음에서

훈습으로 마음이 미몰(迷沒)함이네.

 

일체 법은 생함 아니요

있는 것 아니면서 생함 있는 것 같나니

이는 일체가 유심(唯心)인 것이라

모든 분별을 떠났었네.

 

어리석은 사람은 법을 말함에

인연이라 하기 지자(智者)아니다

실체는 마음을 떠난 것이요

성인의 마음은 청정함이라네.

 

상카야[僧法]와 베세시카[毘世師]와

나체인 바라문과

또한 자재천(自在天)은

진실 없고 사견(邪見)에 떨어지네.

 

체성도 생(生)함도 없고

공(空)과 환 같아 때[垢] 없네.

부처님은 무슨 말 하였으며

부처님은 어느 사람 위해 말함이드냐.

 

수행이 청정한 사람은

사견인 각관(覺觀)을 떠났다네

여러 부처님은 법대로 말씀하시며

나의 말함도 또한 이와 같노라.

 

만일 일체가 유심(唯心)이라면

세간은 어느 곳에 머무르고

가고 오는 것은 어떤 법에 의하며

어찌하여 땅 가운데를 보느냐.

 

새가 허공중에서

바람을 의지하여 가는데

머무르지 않고 관찰하지 않고

땅 위에서 가듯이

 

이와 같이 모든 중생은

분별인 바람이 움직임에 의하여

자심(自心) 가운데에서 가고 오는 것이

공중에 나는 새와 같네.

 

몸과 살림살이와 형기(器)보는 것을

부처는 마음이 이와 같다 말하네

어떤 원인으로 현재 보는 것이

유심(唯心)인지 저희 위해 말씀하소서.

 

몸과 살림살이와 주지함을

현재 보는 것 훈습에서 난 것이니

수행이 없는 중생은

현재 보고 분별을 낸다네.

 

경계는 분별하는 체성이며

마음은 경계에 의해 난 것이니

가견(可見)인 마음을 알면

다시 분별을 내지 않으리라.

 

만일 능히 분별을 보고

각(覺)과 소각(所覺) 떠나면

명(名)과 명(名)이 서로 합하지 않으리니

이는 유위(有爲)법이라 말하리.

 

이는 오직 이 가각(可覺)이요

명(名)과 명이 서로 혼합 않음이니

만일 사람이 각지(覺知)와 달리한다면

자각(自覺) 타각(他覺) 아니리라.

 

五법의 실법체와

여덟 가지 식(識)과

두 가지 무아(無我)는

대승에 포섭함이라네.

 

만일 지(知)와 가지(可知)를 보아서

고요히 세간을 본다면

명(名)과 명 가운데의 분별이

그 때엔 다시 나지 않으리라.

 

명자 분별을 짓는 것이

저를 보면 다시 나지 않으리.

자심을 보지 못했기에

그러므로 분별이 나나니라.

 

四음(陰)은 모든 상(相) 없나니

그는 수(數)가 없는 법이다

어찌하여 색(色)이 여러가지이며

四대(大)가 각기 다른 모양이냐.

 

모든 상(相)의 법을 버리면

모든 대(大)와 대는 없으리라

만일 다른 색상이 있다면

모든 음(陰) 입(入)을 보지 못하리.

 

경계와 근(根)과 식(識)에 의하여

그러므로 여덟 가지 식(識)이 났나니라

상에 의하면 세 가지 있거니와

고요함은 이와 같음 없다네.

 

아라야와 의(意)와 아(我)와

아소(我所)와 지혜에는

두 법 취함으로 인한 것이니

그를 알면 법이 곧 법이리.

 

피차의 법을 떠나서

만일 서로 떠나지 않음 보면

세간은 오직 마음의 분별일 것이다

세존은 저희 위해 말씀하옵소서.

 

또한 다시 둘인 아(我)와

아소(我所)를 분별하지 아니하고

분별을 증장하지 않으면

또한 의식(意識)의 인(因)도 없으리라.

 

인(因)과 연(緣)을 떠났으며

물건도 아니고 또 생함도 아니다

분별은 다만 이 마음인 것을

세존은 저희 위해 말씀하소서.

 

모든 인연을 떠났으며

능견(能見)과 가견(可見) 떠났나니

자심(自心)의 가지 가지를 본다면

허망한 분별임을 가히 보리라.

 

자심의 견(見)임을 알지 못하고

마음과 다른 뜻임을 깨닫지 못하여

견(見) 없이 사견이 성립하고

만일 지혜에서 보지 못할진대

저것은 무슨 까닭으로 있지 않는가

저 사람은 마음에 유(有)를 취함이었네.

 

유무(有無)가 아니라 분별하여

그러므로 유(有)인 마음 내지 않으며

유심(惟心)인 견(見)임을 알지 못하기에

그러므로 분별을 내는 것이라네.

 

분별과 분별이 없음이여,

이는 인(因)이 없다함을 멸한 것이다

네 가지 붕당을 막고서

만일 모든 법이 인(因)이 있다면

이는 명자상(名字相)과 다름이라

그 사람은 짓는 것 이루지 못하리라.

 

그는 응당 다름이 스스로 날 것이요

그렇잖으면 응당 인(因)이 날 것이다

인연이 응당 화합한 것이리니

인연으로 생긴 법 막으리라.

 

나는 떳떳하다는 허물을 막노니

만일 모든 인연이 무상(無常)하다면

이는 불생(不生) 불멸(不滅)이며

어리석은 이의 무상(無常)한 견(見)일 것이다.

 

멸상(滅相)인 법은 법 없는 것이니

인(因)을 짓는 것 보지 않는다

그러므로 무상(無常)이 유(有)냄을

어찌 사람이 보지 못하랴.

 

나는 중생을 포섭하는데

계(戒) 지닌 것으로 항복 받으며

지혜로 사견(邪見) 없애고

해탈에 의하여 증장(增長)하네.

 

일체 세속에서의

외도는 허망한 말을 하고

인과(因果)의 사견에 의하나니

자법(自法) 능히 성립 못하네.

 

다만 스스로 세우는 법만 이루고

인연과 과(果)를 떠나서

모든 제자들에겐

세속 법을 떠났다 말하네.

 

유심(惟心)이요, 가견(可見)은 없나니

마음이 두 가지를 나타낸다

가취(可取)와 능취(能取)를 떠났으며

또한 단(斷)과 상(常)을 떠났네.

 

다만 마음이 움직이고 구르는 것은

모두 세속 법인 것이다

다시 일으키고 굴러 나지 않으면

세간이 자심임을 보리라.

 

오는 것은 이 일이 생함이요

가는 것은 이 일이 멸함이다

여실히 거래(去來)를 알면

다시 분별을 내지 않으리라.

 

떳떳함과 무상함과 짓는 것이여,

또한 피차를 짓지 아니하도다

이와 같은 일체는

이 모든 세속의 법이라네.

 

하늘과 사람과 아수라와

축생과 아귀(餓鬼)와 야마(夜摩)에

중생이 저 곳으로 가기에

나는 六도(道)를 말했노라.

 

상, 중, 하(上中下)의 업인(業因)으로

능히 저 곳에서 나나니

모든 착한 법 잘 두호하면

수승한 곳인 해탈 얻으리.

 

부처님은 생각 생각이 생멸(生滅)하여

나고 죽고 또 물러가는 것 말하여

비구(比丘) 대중을 위해 말씀하신 것을

무슨 뜻으로 저희 위해 말씀하나이까.

 

마음이 제二에 이르지 않으면

멸하고 무너져서 계속 않나니

나는 제자를 위하여

생각이 전전(展轉)히 생멸한다 말했노라.

 

색(色)과 색을 분별로서 있다하여

생하고 멸하고서 곧 마나니

분별하면 곧 인(因)이요

분별을 떠나면 인(因) 없나니라.

 

내가 염법(念法)을 말함은

저에 의한 것으로 나의 말함 마쳤노니

색상(色相) 취함을 떠나면

생도 멸도 아니라네.

 

인연은 연(緣)으로부터 생겼으며

무명(無明)과 진여(眞如)등은

두 법에 의해 생긴 것이나

진여에는 이러한 체성 없나니라.

 

인연이 연(緣)으로부터 생겼나니

만일 그렇다면 딴 법 없을 것이요

떳떳함으로부터 과(果)가 생기고

과(果)는 곧 이 인연일 것이다.

 

외도와 다름 없고

인과가 서로 혼잡하리니

부처님과 여러 부처님의 말과

큰 무니도 다름 없다네.

 

이 한 길[一尋]인 몸 가운데에서

고체(苦諦)외 집체(集諦)와

멸체(滅諦)와 도체(道諦)를

나는 여러 제자 위해 말했노라.

 

셋[三自性]을 취하여 진실로 여김은

취(取)와 가취(可取)의 사견(邪見)이니

세간 법과 출세 법을

범부들은 분별하네.

 

나는 다른[他] 법을 알았기에

그러므로 三법 말하여

저 사견(邪見)을 막기 위함이니

실체라 분별하지 말지어다.

 

말해 본들 고정한 법 없고

또한 다시 마음 생(生)함 없다

진실은 또한 二취(取) 아니니

진여(眞如)엔 두 가지 없는 것이네

 

무명(無明)과 애착과 업(業)과

식(識) 등이 사견으로부터 나나니

무궁한 허물 짓지 않으면

짓는 가운데에도 유(有) 생하지 않으리.

 

모든 법 네 가지로 멸한다 함은

지혜 없는 이의 말한바요

두 가지로 생(生)한다 분별함은

물질 있는 것과 물질 없는 것이네.

 

네 가지 법을 떠나고

또한 네 가지 소견 떠나면

두 가지 분별이 나는 소견도

다시 나질 않으리라.

 

모든 법은 본래 생(生)함 아닌데

지혜의 차별에서 일어나서

현재 모든 법 나고 있으나

평등하게 모두 분별 말지어다.

 

원컨대 큰 무니 어른이시여,

저희와 일체를 위하시어

법의 상응(相應)함과 같이

두 가지인 두 견해 떠남을 말씀하소서.

 

저희는 사견을 떠났으며

기외 여러 보살들도

항상 유무(有無)를 보지 않나니

저 법을 보지 않기 때문이었나이다.

 

외도와 화합하여 섞임 떠났고

성문과 연각 떠나서

부처님은 성인의 법 증득하시고

저희 위해 말함을 잃어버리지 않으셨나이다.

 

전도(顚倒)의 인(因)과 연(緣)의 인(因)과

무생(無生)과 일체와

딴 이름인 모든 미혹은

지자(智者)는 멀리 떠날 바이네.

 

비유컨대 구름, 비, 누각[樓]과

궁각(宮閣)과 무지개와

아지랑이와 털바퀴와 환인

유무(有無)는 마음 따라 나네.

 

모든 외도는 분별하여

세간이 제 인[自因]으로 생겼다 하나

불생(不生)인 진여법과

실제(實際)와 공(空)이라 하는

 

이 모든 딴 법의 이름을

없는 물건이라 분별 말 것이요

색(色) 위에서의 가지 가지에도

없는 법이라 분별하지 말지어다.

 

세간의 손과 손톱으로

자재롭게 능히 물건 부수듯이

이와 같은 일체 법을

없는 법이라 분별 말지어다.

 

색(色)과 공(空)이 다르지 않음 떠나서

또한 생기는 법체도 없나니라

없다 다르다 분별 아니할 것이니

분별하면 사견에 집착하리라.

 

분별과 가분별(可分別)은

모든 사상(事相) 취하는 것이요

길고 짧고 모나고 둥근 것들은

분별하는 상(相)에 포섭된 것이라네.

 

분별은 심(心)의 법이요

가분별(可分別)은 의(意)이니

만일 능히 법과 같이 안다면

능상(能相)과 가상(可相) 떠나니라.

 

외도는 불생(不生)을 말하며

아(我)와 법(法)을 취하여

이와 같은 상(相)을 분별하나

이 두 견(見)은 차별 없다네.

 

무슨 뜻으로 이렇게 말했느냐

만일 능히 이와 같이 안다면

저 사람은 양(量)에 들어가서

능히 나의 설법 알으리라.

 

견(見)을 인함은 이 침몰(沈沒)한 것이요

무생(無生)은 이 의지함 아니니

이 두 가지 뜻을 알았기에

그러므로 나는 무생(無生)을 말하노라.

 

모든 법이 생김 없는 것을

무니는 저희 위해 말씀하소서

인(因)이 없어 서로 상대함 아니요

법이 섞임도 있지 않나니

 

인(因)도 생김도 없어서

인(因)의 견(見)인 외도와 다르며

유무(有無)를 떠나 법 없나니

그러므로 유심(唯心)이라 말하였네.

 

생(生)과 불생(不生)에서

법 떠나면 사견(邪見)이요

인(因)없고 생김 없다 말한데서

유(有)를 말하면 인(因)에 집착함이네.

 

자연(自然)이요 짓는 자 없나니

짓는 것이라면 이 사견이네

방편과 모든 원(願)등인

이러한 견(見)을 저희 위해 말씀하소서.

 

만일 모든 법이 없는 것이라면

어찌하여 三세(世)를 낸 것이오며

가취(可取)와 능취(能取)를 떠나서

생함도 멸함도 아니다면

 

물건으로부터 딴 물건 보며

저 법에 의해서 마음 나고

모든 법이 변화를 내지 않는다고

어찌하여 저희에게 말씀하셨나이까.

 

실로 있는데도 알지 못하기에

그러므로 나는 설법 하노라 하여

무니의 여러 법 가운데에서

앞 뒤 말이 상위(相違) 하나이다.

 

외도의 모든 허물 떠났고

전도(顚倒)의 인(因)도 떠났는데

생(生)과 불생(不生)을

큰 스승은 저희 위해 말씀하소서.

 

유(有)와 무(無)를 떠나고

인과(因果)를 잃지도 않으며

지위와 차제를

一무상(無相)이라 말씀하셨나이다.

 

세간이 二변(邊)에 떨어진 것은

모든 견(見)의 미혹 때문이니

생(生)과 무생(無生)등이라 하여

적멸(寂滅)의 인(因)을 알지 못하였네.

 

나는 三세(世)의 법도 없으며

나는 또한 설법도 아니한다.

둘이 있으면 다 허물 있나니

제불(諸佛)은 둘이 청정하네.

 

모든 법은 공(空)이요 찰나(刹那)며

체성 없고 생김 아니다.

사뙨 법이 마음을 가리웠다 말하나니

분별하면 여래 아니라네.

 

생(生)과 불생(不生)을

원컨대 저희 위해 말씀하소서

어찌하여 어떠한 법들이

경계를 떠나서 나리요

색(色)이 구족하여 화합함은

희론으로부터 모인 것이었네.

 

바깥 색상(色相)을 취하여

분별함으로부터 났나니

저 법을 아는 자라면

이는 여실히 아는 것이네.

 

성인(聖)의 체성을 수순하여

마음이 다시 나지 않으며

일체 대[大, 四大]를 떠나서

생법(生法)이 상응(相應)하지 않으리.

 

마음의 허망으로 대(大)를 본 것이니

이와 같이 무생(無生)임을 관찰하여

분별과 가별(可別) 아니할 것이니

지혜 있는 이는 분별 아니하네.

 

분별에서 분별하는

이 둘은 열반 없다네

무생(無生)법에 서고[立]서

환과 같이 법을 보지 않으리.

 

환 등의 인(因)으로부터 생겨서

건립한 바 모든 법은 부숴지네

견(見)인 마음은 거울 모양 같고

끝없는 훈습의 인(因)이어서

의(義) 같으면서 의(義) 없나니

모든 법도 또한 그러하므로 관찰 할지어다.

 

거울 가운데의 색상(色像)은

一, 二의 모양 떠났듯이

가견(可見)인 무(無)와 비무(非無)의

모든 상(相)도 또한 이와 같다네.

 

건달바와 환(幻) 등을

인연에 의해 관찰할 것이니

이와 같은 모든 법의 체성은

생(生)이요, 불생(不生) 아닌 법이라네.

 

분별함에 아(我) 법과 같아서

두 가지 모양이 나타나네

아(我)와 법을 말하는데

어리석은 사람은 알지 못하네.

 

상위(相違)와 무인(無因)과

성문인 나한과

스스로 이룬 이와 부처님의 힘인 것이

이가 다섯 가지의 성문이라네.

 

시간의 간격과 멸하는 것과

제一과 제一을 떠난 것이

이 네 가지 무상(無常)이니

어리석은 이 지혜 없이 분별하네.

 

어리석은 이는 二변(邊)인

공덕과 미진(微塵)에 떨어져서

해탈의 인(因)을 알지 못하고

유무(有無) 법에 집착하네.

 

비유컨대 어리석은 사람이

손가락을 달이라고 하듯이

이와 같이 명자(名字)를 좋아하고

나의 설법을 알지 못하네.

 

모든 대(大)는 각각 다른 모양이고

색의 체성이 서로 나는 것 없다네

그리고 모든 대(大)는 화합하여

대(大)도 없고 대에 의지함도 없네.

 

불은 능히 모든 색(色)을 태우며

물은 능히 모든 물건 뭉크러지게 하고

바람은 능히 모든 색 움직이거니

어찌 대(大)의 모양이 나리요.

 

색음(色陰)과 또한 식(識)이여,

이 법은 둘이요 다섯 없나니

이 모든 음(陰)의 다른 이름은

나는 제석(帝釋)과 같다고 말하노라.

 

심(心)과 심수(心數)가 차별하여

현재 구르므로 모든 법 나나니

四대(大)는 피차가 다르나

색(色)과 심(心)은 그로부터 의지함 아니네.

 

푸른 것들에 의해 흰 것 있으며

흰것에 의해 푸른 것들이 있으며

인과(因果)에 의하여

공, 유(空有)와 무(無)가 생긴다네.

 

능작(能作)과 가작(可作)인 짓는 것과

차고 뜨거운 견(見)들인 견(見)이여,

이와 같은 것들인 일체는

허망한 각(覺)으로는 능히 성립 못하리.

 

심(心)과 의(意)와 기외 여섯인

모든 식(識)이 함께 화합하여

같음, 다름인 체성 떠났는데

나고 죽음이 허망스리 난다네.

 

상카야[僧法]와 베세시카[毘世師]와

나체[裸形]인 외도는 자재천(自在天)이라고 하여

유무(有無)인 붕당에 떨어지고

고요한 뜻엔 떠난 것이라네.

 

형상과 용모가 수승하게 나는 것과

四대(大)로 나는 것 아니라 함은

이 외도의 나는 것 말하는

四대와 四진(塵) 이었네.

 

그밖에는 날곳 없는 데서

외도는 인(因)이라 분별하고

어리석고 깨닫지 못하여

유무인 붕당에 의지하네.

 

생(生)이란 공심(共心)과 상응(相應)하고

사(死)는 불공(不共)과 상응하며

청정한 실상 법은

지혜와 함께 상응하여 머무르네.

 

업[業]과 색상(色相)엔

五음(陰) 경계의 인(因)이요

중생이 인(因)의 체성 없기에

무색계(無色界)에는 머무르지 아니하네.

 

부처님의 말씀하신 법무아(法無我)여,

무색(無色)은 외도와 같은 것이다

무아(無我)를 말함은 이 단(斷)이니

식(識)이 또한 응당 나지 않으리.

 

마음이 네 가지 머무름 있는데

무색(無色)엔 어떻게 머무르랴

안과 밖에서 모든 법상(法相)은

식(識)이 능히 행하지 못하네.

 

허망하게 각(覺)하는 이 유(有)라 계교하여

중음(中陰)에 나며 五음(陰)이 있다 하고

이와 같이 무색(無色)에 나며

유(有)이면서 무색(無色)이라 하네.

 

자연히 응당 해탈할 것이요

중생과 식(識)이 없다 하나니

이는 외도임이 틀림 없는데도

허망한 각(覺)은 능히 알지 못하네.

 

만일 저 곳이 무색(無色)이라면

그러므로 무색을 보리니

저 무색은 법을 세운 것 아니며

승(乘)과 무승자(無乘者)도 아니네.

 

식(識)은 종자로부터 나서

모든 근(根)과 함께 화합하였나니

여덟 가지와 색(色)의 一분은

생각인 시간에도 취하질 못하리.

 

색(色)이 시간에 머무르지 않으며

근(根)도 근(根)과 함께 머무름 아니니

그러므로 여래는 말하여

모든 근(根)이 생각과 머무르지 않는다 하노라.

 

만일 색의 체성을 보지 못한다면

식(識)이 어떻게 분별하리요

만일 지(智)가 나지 않는다면

어찌 세간을 내었으랴.

 

곧 생길 때에 곧 멸한다고

부처님은 이와 같이 말하지 아니하였네

一시(時)도 또한 생각함 아니건만

허망한 분별로 취한 것이었네.

 

모든 근(根)과 경계여,

어리석음이요 지자(智者) 아니네

어리석은 이는 이름 듣고 취하지만

성인은 여실히 아느니라.

 

제六은 의지함 없나니

인(因)을 가히 취할 수 없기 때문이다

아(我)를 잘 알지 못하고서

법의 허물 있는 것 떠나려고 하네.

 

유무(有無) 법엔 두려워 하거니와

깨달은 이는 실지(實智)도 떠난다네

유위(有爲)와 무위(無爲)인 아(我)를

어리석은 이는 능히 알지 못하네.

 

一 가운데에도 시설한 법 있으며

다름[異] 가운데도 또한 이와 같네

한가지인 마음 가운데 一체임을

의식(意識)은 능히 안다네.

 

만일 시설이 마음이라면

심수(心數)는 명자(名字)일 것이다

어찌하여 능취(能取)를 떠나랴

一과 이(異)를 분별함인 것이네.

 

같은 인(共因)이 견(見)에 의지하여

업(業)과 생(生)과 작업(作業)등이라 하며

불과 같고 이와 같다는 말은

비슷하고 비슷[相似]한 법이라네.

 

불은 一시(時)의 순간에도

가소(可燒)와 능소(能燒) 다르듯이

이와 같은 아(我)도 인(因)에 의지하거니

망각(妄覺)인들 어찌 그렇지 않으랴.

 

생(生)과 또한 불생(不生)이여,

마음은 항상 청정하네

망각(妄覺)한 이의 아(我)를 세우는데에

무슨 까닭으로 비유를 말하지 아니하랴.

 

식(識)의 주림(稠林)에 미혹하고

진실 법을 떠나서

망각(妄覺)에서 동서(東西)로 헤매나니

신아(神我)를 찾는 것 또한 그러하네.

 

속몸으로 진실한 행 닦는

아(我)는 청정한 모양이라네

여래장(如來藏)은 부처님의 경계요

망각(妄覺)은 그 경계 아니라네.

 

가취와 능취(可取能取)와

차별인 五음(陰), 아(我)를

만일 능히 이 모양 알면

그때엔 참 지혜 나리.

 

외도는 말하기를

의식(意識)과 아라야 장(藏)의 체성은

아(我)와 함께 상응한다고 하나

나의 설법은 그렇지 아니하네.

 

만일 여실히 법을 알면

실체(實諦)에서 해탈 얻으며

수행하여 도(道)를 보면

번뇌 끊어 청정하리라.

 

마음 자성은 청정하나니

여래의 청정한 법신(法身)이라네

이 법은 중생에 의함이니

변(邊)과 무변(無邊)을 떠났다네.

 

금과 또한 금빛과

돌의 성질과 진금(眞金)을

도야(陶冶)하는 사람이 능히 나타내나니

중생도 음(陰)에서 또한 그러하네.

 

사람도 또 음(陰)도 아니요

불(佛)은 이 무루(無漏)인 지혜니

무루이며 떳떳함인 세존이기에

그러므로 나는 귀의함이라네.

 

마음 자성은 청정한데

번뇌와 뜻으로 짓는 것이

五음과 함께 상응(相應)하는 것을

부처님[設中勝者]은 말씀하소서.

 

마음 자정은 청정한 것이요

의(意) 등은 이 인연이다

그가 능히 모든 법을 짓나니

그러므로 저 두 가지 염(染)이라네.

 

의(意) 등인 객진(客塵)과 번뇌 법과

아(我)의 청정한 그것이

번뇌의 염(染)에 의지했나니

때[垢]가 청정한데에 의지함 같네.

 

옷이 때[垢]를 떠남 같고

또한 금이 때[垢]를 벗어남 같아서

있으나 가히 볼 수 없나니

나의 허물 떠남도 또한 그러하네.

 

거문고와 소라와 북의

가지가지 미묘한 소리와 같이

음(陰) 가운데에 아(我)도 또한 그러한데

어리석은 이는 一 이(異)로서 찾으려 하네.

 

땅 속의 모든 보장(寶藏)과

청정한 물과 같아서

음(陰) 가운데에 아(我)도 또 그러하여

실로 있지만 가히 볼 수 없다네.

 

심(心)과 심수(心數) 법과 공덕이

음(陰)과 화합하였듯이

음 가운데에 아(我)도 또 그러하여

지혜 없는 이는 능히 보지 못하네.

 

여인(女人)의 태장(胎藏)과 같아서

비록 있으나 보이지 않듯이

아(我)는 五음 가운데에서

지혜 없으므로 보이지 아니하네.

 

향기로운 약과 무거운 짐과

불과 섶과 같아서

음(陰) 가운데에 아(我)도 또한 그러하건만

지혜 없이 능히 보이지 아니하네.

 

일대 모든 법 가운데에

무상(無常)과 공(空)이듯이

음(陰) 가운데에 아(我)도 또 그러하건만

지혜 없어 보이지 않음 있다네.

 

모든 지위와 자재함과

신통과 지위 받음과

위 없는 묘한 여러 법과

기외 모든 삼매와

 

또는 모든 수승한 경계여,

만일 음(陰) 가운데에 아(我) 없다면

이 모든 법들은

모두 또한 없어야 하리.

 

어떤 사람 쳐부수어 말하되

만일 아(我)를 응당 보일 수 있다 하면

지자(智者)는 응당 답해 말하되

너의 마음을 응당 나에게 보이라 하리.

 

진여(眞如) 아(我)가 없다고 말함은

오직 이 허망한 말이니

비구 업을 짓는 자라면

응당 함께 화합하지 말지어다.

 

이 사람은 유무(有無)를 세우고

두 붕당(朋黨)에 떨어져서

불법을 파괴함이니

그는 나의 법에 머무르지 아니 하리라.

 

외도의 허물을 떠나며

무아견(無我見)을 불태우고

나로 하여금 치연(熾然)한 것 보는 것이

겁(劫)이 다할적 불꽃 같게 하리.

 

석밀(石密)과 포도와

젖과 타락[酪]과 우유, 기름 등인

저 곳에 있는 바 맛은

맛 보지 않는 이는 알지 못하듯이

 

다섯 가지 가운데에서

五음(陰) 아(我)를 취함도 또 그러하네

어리석은 이는 보지 못하나니

지혜로 보아야 해탈 얻으리.

 

밝음인 모든 비유로는

심법(心法)을 볼 수 없나니

어느 곳 무슨 인연으로도

화합함인것 볼 수 없네.

 

모든 법의 다른 체상을

一심(心)으론 능히 취하지 못하네

인(因)도 없고 또 생(生)도 없나니

허망각자(虛妄覺者)의 허물이니라.

 

진실 수행하는 이는 마음을 볼 것이니

마음 가운데엔 마음 보지 못하네

가견(可見)은 견(見)으로부터 나거니와

능견(能見)은 무슨 인(因)으로 나는 것이랴.

 

나의 성(性)은 카타야나인데

수타바사[首陀會] 하늘에서 나서

중생 위하여 설법하고

열반 성(城)에 나아 갔노라.

 

이는 과거의 행하던 길이요

나와 여러 부처님은

三천 수다라(修多羅)에서

열반의 법을 말했노라.

 

욕계(欲界)와 무색계(無色界)에서

부처님은 그곳에 성불 아니 하시고

색계(色界)중 맨 위의 하늘인

욕계 떠난데서 보리 이루셨네.

 

경계는 속박의 인(因)이 아니요

경계를 따르는 것이 속박이다

지혜는 번뇌를 끊나니

수행자의 날카로운 칼이라네.

 

아(我)도 눈홀림도 있으나

법의 유무(有無)는 어떠하느냐

어리석은 이는 이와 같음 보지 않나니

어찌하여 아(我) 있고 없는 것이랴.

 

지음과 짓지 않음 있기에

인(因) 없이 굴러서 나네

일체 법은 생김 아닌 것을

어리석은 이는 깨닫지 못하네.

 

모든 인(因)은 능히 생김 아니며

모든 연(緣)도 또한 짓는 것 아니어서

저 둘은 능히 생기지 못하거니

어찌 연(緣)이라고 분별하랴.

 

선후(先後)와 一시(時)를

망각자(妄覺者)는 인(因)이라 말하며

허공과 병(甁)과 제자(弟子)인

일체 물질이 난다고 하네.

 

부처님은 유위(有爲)로 된것 아니니

모든 상호(相好)로 장엄한 것은

이는 전륜왕(轉輪王)의 공덕이요

부처님의 얻어진 이름 아니네.

 

부처님은 이 지혜의 모양이어서

사견(邪見)의 허물 떠났으며

속몸인 이 지혜의 견(見)이요

일체 허물을 떠났도다.

 

귀 먹고 눈 멀고 벙어리와

늙고 젋은 악(惡)을 지닌 사람이여,

이들 일체 사람들은

범행(梵行)이 없는자라 이름하리.

 

광대하고 승묘(勝妙)한 몸은

이는 전륜왕의 모양이네

출가한 이는 혹 하나, 둘이고

그외는 방일(放逸)하는 자라네.

 

비야사가나(毘耶娑迦那)와

또는 이사바(梨沙婆)와

가비라샤카[迦毘羅釋迦]는

내가 열반에 든 후 미래 세상에

응당 이러한 것들이 출세하리라.

 

내가 멸도한 후 백년에는

비야사 위타(毘耶娑圍陀)와

반다바(般茶婆)와

구라바실라(鳩羅婆失羅)가 있어 날 것이요

그러한 후에는

또 다시 모리(毛釐) 등이 있으리라.

 

다음에는 모리굴다(毛釐掘多)요

다음엔 무도왕(無道王)이 있을 것이며

다음엔 도검의 난(亂)이 있고

다음은 도검의 말세일 것이다.

 

다음 말세의 세상에는

법도 없고 수행함도 없으리니

이러한 말세(末世)가 지나면

세간에 바퀴 구르듯이

 

해와 불이 함께 화합하여

욕계(欲界)를 불태우고서

다시 좋은 세계 이루고

기세간(器世間)이 생기리라.

 

四성(姓)과 국왕과

모든 선인(仙人)과 법에서의

큰 모임에서 공양 보시하면

그 때엔 법이 도로 본래와 같으리라.

 

설법은 본래 이와 같나니

장행(長行)과 자주(子注)와

자주(子注)에 또한 중작(重作, 해석)인

가지 가지로 한량없이 말하네.

 

이와 같이 내가 들었다는[經] 것이

세상에서 묻히고 없어지므로

진실 법을 알지 못하리니

어떤 것이 시비(是非)이랴.

 

옷을 법대로 염색하되

다듬이질하고 다림질하여 깨끗히 하고

진흙과 소똥 등으로

괴색(壞色)하여 수용하리.

 

모든 향으로, 몸을 바르는 옷으로

외도의 모양을 떠난 것은

나의 법륜(法輪)을 유통 함이니

이는 여래의 모양이었네.

 

거른 물 아니면 마시지 않고

허리 띠와 속옷으로

때[時]를 따라서 걸식(乞食)하되

하천(下賤)한 집은 떠나리.

 

묘한 하늘에와 인간의

수승한 곳에 태어나서

보배로운 모양 성취하여

천인(天人) 가운데에서 자재하리.

 

법에 의해 수행하는 자는

하늘과 四천하(天下)에 태어 나는데

많은 시간을 수용하다가

탐심 많음에서 도로 없어지리라.

 

바른 시대[正時]와 三재와

또한 두 악한 세상이며

나와 기외 바른 시대와

석가의 말세인 시대엔

 

석종(釋種) 싯달타(悉達他)와

八비(臂)와 자재(自在)와

이와 같은 외도들은

내가 멸도(滅)하면 세상에 나오리라.

 

이와 같이 내 들었다는 것들은

석가 사자(師子)의 말함이니

일찌기 이와 같은 일이 있었고

비야사(毘耶娑)도 이를 말하나니라.

 

여덟 팔[八臂]인 나라연(羅羅延)과

마혜수라(摩醯首羅)도

이와 같은 말을 하되

나의 변화로 세간을 만들었다 하리.

 

나의 어머니 이름은 선재(善才)며

아버지 이름 범천왕(梵天王)이요

나의 성(姓)은 가전연인데

모든 번뇌 떠났노라 하리.

 

섬바(贍婆) 성(城)에 태어나고

나의 아버지와 조부이신

아버지 이름은 월호(月護)이시니

달 종족[種]으로부터 태어났다 하리.

 

출가하여 진실 행을 닦았고

천 가지 구절(句)을 말하며

열반에 든다고 수기하고

대혜에게 법륜 굴림 부족하네.

 

대혜(大慧)는 법승(法勝)에게 주며

법승은 미카리에게 주고

미카는 제자가 없어서

그 다음 때엔 법이 없어지리라 하리.

 

카샤파[迦葉]와 쿠라쿡찬다[拘留孫]와

카나 카무니[拘那含牟尼]와 나는

모든 번뇌 떠났나니

일체 바른 시대라 이름하네.

 

저 정법(正法)을 지난 후에는

부처님이 있어 여의(如意)라 이름 하리니

거기에는 정각(正覺)을 이루고

사람을 위해 五법 설하리.

 

二, 三재가 없는 가운데에는

과거와 미래 세상도 또한 그러하여

여러 부처님이 출세 아니 하시고

바른 시대에 세상에 출현하시네.

 

유상(有相)을 박탈할 사람 없다

의상(衣裳)을 활절(割截) 아니 하고

납의(衲衣)를 째고 모아서 만들며

공작(孔雀)과 같이 색으로 그리네.

 

두 치[寸]와 혹은 세 치[寸]로서

얼기설기 납의(衲衣)를 깁을 것이니

만일 이와 같이 아니 한다면

어리석은 사람의 탐내고 빼앗김이리.

 

항상 탐욕의 불을 끄고

지혜 물로 항상 씻고 목욕하며

밤 낮 六시(時) 가운데에

여실히 법을 수행 하리.

 

쏘는 화살과 돌과 나무는

세력이 다하면 도로 나리며

하나를 놓으면 도로 하나가 나리는 것처럼

선(善)과 불선(不善)도 또 그러하네.

 

하나 가운데엔 많은 종류 없나니

상(相)은 이와 같음 없기 때문이네

바람이 일체에 불어감 같으며

전지(田地)가 불에 타는것 같으네.

 

만일 하나가 능히 많음을 짓는다면

일체는 짓는것 없을 것이요

그렇지 않으면 일체 잃음이리니

이는 망각자(妄覺者)의 법이리라.

 

등불과 종자와 같을진대

어찌 많음이 상사[相似]하리요

하나가 능히 많음을 내었다면

이는 망각자(妄覺者)의 법이리라.

 

호마[麻]엔 팥이 나지 않고

나락에는 큰 보리 나지 않으며

작은 보리인들 종자 나지 않으리니

어찌 하나가 많음을 내리요.

 

파니야[波尼]가 성론(聲論)을 내었고

아차파[阿叉波]의 태백(太白)이며

말세에 범장(梵藏)이 있어서

세속론(世俗論)을 말하리.

 

가다야나가 경(經)을 지으며

야바가(夜婆伽)도 또한 그러하네

부주가(浮稠迦)의 천문(天文)이여,

이는 다음 말세의 논이라네.

 

바리(婆梨)가 세복(世福)을 말하기에

세상 사람이 복덕에 의지하여

능히 모든 법을 두호하고

왕 파리(婆離)는 땅을 보시하리.

 

미가마수라(彌迦摩修羅)와

아서라(阿舒羅) 등은

미혹과 왕론(王論)을 말하고

말세엔 여러 신선 나타나리.

 

싯달타(悉達他)는 석종(釋種)이요

부단타(浮單陀)는 五각(角)인 자라네

바그발리[口力]와 매드하빈은

내가 멸도한 후 출세하리라.

 

아시나(阿示那) 삼굴(三掘)과

미카라 조관이었네

내가 아란야(阿蘭若)에 있을 적

범천(梵天)이 나에게 보시하였네.

 

그대는 당래(當來) 세상에

큰 이진구(離塵垢)라 이름할 것이요

능히 참 해탈 말하리니

이는 무니의 모양이라네.

 

범천(梵天)이 범중(梵衆)과 함께

모든 하늘 대중으로 더불어

녹피(鹿皮) 등을 나에게 보시하고

도로 자재천(自在天)으로 사라졌네.

 

여러 섞인 얼기설기인 옷이며

걸식하는 발우를 만들어

제석과 四천왕(天王)은

조용한 곳에서 나에게 보시하였네.

 

무생(無生)과 또한 인(因)과

생(生)과 불생(不生)을 말하고서

불생(不生)을 이루고자 한다면

이는 다만 언어를 말함이네.

 

만일 무명(無明) 등의 인(因)이

능히 모든 마음 내었다면

색(色)이 나지 못했을 때엔

중간이 어디에 머무르랴.

 

즉시 마음에서 멸하고

다시 딴 마음을 낸다면

색(色)은 한 생각도 머무름 아니거니

무슨 법이 능히 생김을 관찰하랴.

 

무슨 인연에 의지하였느냐

마음은 이 전도(顚倒)의 인(因)이다

그는 능히 법을 이루지 못하리니

어찌 생멸(生滅)을 알으랴.

 

수행자가 정(定)에 합하면

금안사나인 체성일 것이니

광음천(光音天) 궁전에는

세간 법이 무너지지 않네.

 

증득할 바 법에 머무름은

이는 일체 부처님과

여래 등의 지혜이니

비구는 그 법을 증득해야 하리

기외 증득한 바 법이란

그 법은 항상 무너지지 않네.

 

어찌하여 허망스리 보랴

모든 법은 생각해도 머무르질 않는다

무슨 까닭으로 생각에도 머무르지 않느냐

건달바와 환(幻)인 색(色)이다

모든 색(色)은 四대(大) 없거니

모든 대(大)는 무슨 소위(所爲)이랴.

 

무명(無明)으로 있는 마음과

끝없는 세계에의 훈습으로

생멸(生滅)에 의한 화합(和合)이니

망각자(妄覺者)의 분별이었네.

 

상카야[僧法]가 두 가지 있나니

훌륭함과 또는 전변(轉變)이다

훌륭한 속에 과(果) 있나니

과(果)가 또다시 과를 성취하네.

 

훌륭함은 대(大)의 체상이니

공덕의 차별을 말하는

인과(因果) 두 가지 법은

전변 가운데엔 없다네.

 

수경(水鏡)은 청정하여

진토(塵土)가 더럽히지 못하듯이

진여(眞如)는 이와 같이 청정하여

중생에 의지 하였다네.

 

흥거(興渠)와 파와

여인(女人)의 회태장(懷胎藏)과

소금과 소금 가운데 맛과 같아

종자(種子) 어찌 없으랴.

 

이체와 불이체라 하는

二체인 두 법 떠났고

유(有) 법과 인연 없음인

유위(有爲)에 없는 것 아니라네.

 

말[馬]가운데엔 소(牛) 없듯이

음(陰) 가운데 아(我)도 그러하여

유위(有爲), 무위(無爲)라 말하는

이 법은 말할 수 없다네.

 

악견(惡見)인 양(量)과 아함(阿含)은

사뙨 각(覺)의 구염(垢染)에 의함이네

깨닫지 못하고 아(我) 있다 말함이니

인(因)도 인 떠남도 아니었네.

 

五음 가운데엔 아(我) 없나니

아(我)를 취함은 과실이다

같음과 다름 가운데서

망각자(妄覺者)는 깨닫지 못하네.

 

수경(水鏡)과 눈[眼] 가운데서

거울속의 모양 보는 것 같아서

一과 이(異) 멀리 떠났나니

음(陰) 가운데 아(我)도 또 그러하네.

 

가관(可觀)과 능관(能觀)과

선도(禪道)로 중생 보는 것인

이 세 법을 관찰하여

사견(邪見) 법을 떠나야 하리.

 

곧 지견(知見)을 곧 없애면

구멍속에 허공 보는것 같으리라

모든 법의 전변(轉變)하는 상(相)을

어리석은 사람은 괜히 분별하네.

 

열반은 유무를 떠났나니

여실(如實) 견(見)인 곳에 머물러서

생멸 법을 멀리 떠나고

또 유무(有無)의 체성도 떠나리.

 

능견(能見)과 가견(可見)을 떠나며

전변하는 법을 관찰하고

외도의 말을 떠나며

명상(名相)과 형체를 떠나리.

 

속몸의 사견(邪見)에 의하여

전변하는 법을 관찰하면

모든 하늘과 지옥과

촉감과 핍박과 고뇌이라네.

 

중음(中陰)의 법은 있지 않거니

어찌 식(識)에 의하여 나리요.

태(胎), 난(卵), 습(濕), 화(化) 등은

중음(中陰) 가운데에 나나니라.

 

중생의 몸 가지가지에서

응당 가고 오는 것 관찰하여

량(量)과 아함(阿含)이

능히 번뇌 종자 내는 것 떠나리.

 

모든 외도의 헛된 말을

지혜 있는 자는 취하지 말 것이요

먼저 아(我)를 관찰하고

다음에 인연을 관찰하리.

 

유(有)를 아지 못하고 유를 말하나니

그러므로 돌계집애[石女兒]가 수승하리

반야(般若)는 육안(肉眼)을 떠났나니

묘한 눈으로 중생을 보리.

 

유위(有爲)와 음(陰)을 떠나면

묘한 신체인 중생일 것이다

좋고 나쁜 색(色) 가운데에 머물러서

속박을 벗어나 해탈하리.

 

유위(有爲)에 머무름 묘하게 체득하면

능히 묘한 법신(法身) 보리라

六취(趣) 가운데에 있어서는

망각(妄覺)이요, 그 경계 아니니라.

 

아(我)는 인도(人道)를 벗어났고

기외 망각자(妄覺者)는 아니며

그리고 아(我)의 마음 생김 없거늘

무슨 까닭으로 이와 같이 나느냐.

 

강물과 등불과 종자와 같다고

어찌 이와같이 말하지 않느냐

식(識)이 나지 않을 때에는

무명(無明) 등도 있지 아니하네

무명을 떠나면 식(識)이 없거니

어찌 상속하여 나랴.

 

三세(世)와 또한 무세(無世)와

제五는 가히 말할 수 없네

이는 부처님의 경계요

망각자(妄覺者)가 관찰하는

행(行) 가운데에는 말할 수 없음이니

지혜와 행(行)의 속을 떠났기 때문이네.

 

모든 행을 취하는 가운데에

지혜는 행의 법 떠났다네

이 법에 의하여 이것이 생겼나니

현재 보인 것이 인(因) 없다네.

 

모든 인연은 볼 수 없어서

지음 없는 것도 떠났네

바람과 불에 의해 능히 태우나니

바람이 움직임으로 능히 나며

바람이 불을 불어 움직이고

바람이 도로 불을 능히 없애네.

 

어리석은 이는 분별하지 못하나니

어찌하여 중생이 생긴 것이냐

유위(有爲)와 무위(無爲)를 말하나

의(依)와 소의(所依)를 떠났네.

 

어찌하여 저 법이 성립함이냐

바람과 불을 어리석은 이 분별하나니

피차(彼此)의 증장(增長)하는 힘이라

피차의 법은 미치지도 못하네.

 

어찌하여 불이 생김이냐

말 뿐이요, 뜻[義]은 없는 것이네

중생은 이 누구의 조작이냐고

그를 분별함 불과 같도다.

 

능히 음입(陰入)의 몸을 지은 것은

의(意) 등의 인연으로 생김이네

떳떳함과 무아(無我)의 뜻[義]이

마음과 함께 항상 굴러 나도다.

 

두 법은 항상 청정하여

모든 인과(因果) 떠났으며

불이 능히 그를 이루지 못하네

망각자(妄覺者)는 알지 못하네.

 

마음과 중생과 열반은

자성이 항상 청정하다

끝없는 허물과 더럽힘이나

허공과 같아 차별 없네.

 

외도의 사견(邪見)인 때[垢]는

백상(白象)의 장성함과 같도다

의(意)와 의식(意識)이 덮임에 의함이니

대(大)들도 능히 청정하네.

 

저 사람은 여실(如實)을 보나니

보고서 번뇌를 깨트리고

비유 주림(稠林)을 버리며

저 사람은 성인의 경지를 취하나니라.

 

지(知)와 능지(能知)의 차별을

그는 다른 체성으로 분별하네

어둡고 둔한 사람 깨닫지 못하고

또한 다시 말할 수 없다 말하네.

 

비유컨대 전단 북[鼓]을

어리석은 사람 딴 말 함과 같나니

전단과 침수(沈水)와 같아서

부처님의 지혜도 또한 그러하네.

 

어리석은 사람이 깨닫지 못함은

허망한 소견에 의한 때문이다

오후에는 받아 먹지 않으며

발우를 가지고 양(量)에 의해 취하리.

 

입[口] 등의 모든 허물 떠나서

청정한 먹음 것을 것이니

이것이 법과 같은 행(行)인데도

능히 상응(相應)함 알지 못하도다.

 

법에 의하여 능히 믿으며

사뙨 행(行)을 분별하지 말지어다

세간의 물건에 집착하지 말고

능히 정의(正義)를 취할지어다.

 

저 사람은 진금(眞金)을 취함이요

능히 법의 등불 켜는 것이니

유무(有無)의 인연과

사견(邪見) 그물과 분별 떠나리라.

 

일체 번뇌의 때[垢]의

탐심과 진애(嗔碍)를 떠나면

그때엔 다시 나지 않나니

일체 염(染)이 없기 때문이다.

 

여래는 손을 펴시고

부처님의 지위를 주시리

외도는 인과(因果)에 미혹하고

기외는 인연에 미혹하네.

 

인(因)이 없고 물건 있다는 것과

단견(斷見)은 성인(聖)에겐 없다네

수(受)는 과(果)에서 전변(轉變)함이니

식(識)과 의식(意識)이라네.

 

의(意)는 본식(本識)을 따라 나고

식(識)은 의(意)를 따라 나네

일체 식(識)이 근본 식(識)으로부터

능히 나는 것 바다 물결 같네.

 

일체 훈습의 인(因)으로부터

인연을 따라 난다네

생각의 차별인 연쇄는

자심을 속박하여 경계를 취하네.

 

형체 모양과 같아서

의(意)와 눈[眼] 등의 식(識)이 나나니

끝없이 오면서 허물과 속박으로

훈습으로 생겨서 경계를 취하네.

 

밖으로 나타난 심(心)과 모든 법인

외도의 소견 막았네

저에 의해 또한 딴것 생기며

또한 저에 의하여 관(觀)이 생기네.

 

그러므로 사뙨 소견과

세간과 나고 죽음 생기네

모든 법은 꿈과 환(幻)이며

건달바의 성과 아지랑이와

물 속의 달과 같나니

이는 자심(自心)임을 관찰하리.

 

행(行)의 차별인 진여(眞如)와

바른 지혜와 환(幻)인 삼매는

수능엄(首楞嚴)의 정(定)과

기외 여러 삼매에 의지하네.

 

초지(初地)에 들어가서는

모든 신통과 삼매와

지혜와 뜻 같은 몸 얻고

지위를 받아 부처 경지에 들어가네.

 

그때엔 마음이 생(生)하질 않고

세상의 허망함 보기 때문에

기쁜 지위(歡喜地)와 딴 지위 얻으며

또한 부처님의 지위 얻는다네.

 

의지(依止)인 몸을 전변[轉]함이

여러 색(色)의 마니(摩尼)와 같고

또한 물속의 달 같아

중생의 사업 지어주네.

 

유무(有無)인 붕당(朋黨) 떠나며

二와 불(不)二를 떠나고

二승지(乘地)를 벗어나며

제七지(七地)도 뛰어나네.

 

속몸에서 모든 법 보고

지위마다 그속 청정하여

외도와 바깥 물건 떠나고서

그때엔 대승(大乘)을 말하네.

 

분별식(分別識)을 굴리고

변역 생멸(變易生滅) 떠나서

토끼뿔과 마니(摩尼) 같다고

해탈 얻은 이는 말하네.

 

결박에 의해 상응(相應)하듯이

법에 의함도 또한 이와 같네

상응에 의해서 상응하고

딴 것을 분별 말지어다.

 

안식(眼識)과 업과 수(受)와

무명(無明)과 바른 견해와

눈과 색(色)과 의(意)와

의식(意識)의 염(染) 이와 같다네

 

(以下는 經家에서 말함)

 

부처님은 이 묘한 경 설하셨다

거룩하신 대혜 보살과

보살 마하살이며.

 

라바나 대왕과

숙가 바라나와

응이 등인 나찰과

하늘 용 야차들과

건달바와 아수라와

모든 하늘과 비구, 스님은

크게 기뻐서 받들어 행하였다. 

 

출처 : 출리심 보리심 공

글쓴이 : 　 원글보기

메모 :