[스크랩] 莊嚴淨土分 第 十

 

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佛告須菩提

"於意云何  如來  昔在然燈佛所  於法  有所得不"  不也

"世尊  如來 在然燈佛所  於法  實無所得"

"須菩提  於意云何  菩薩  莊嚴佛土不"

"不也  世尊  何以故  莊嚴佛土者  則非莊嚴  是名莊嚴"

"是故  須菩提  諸菩薩  摩訶薩  應如是生淸淨心  不應住色生心

 不應住聲  香味觸法生心

 應無所住  而生其心

 須菩提  譬如有人  身如須彌山王  於意云何  是身爲大不"

 須菩提言

"甚大  世尊  何以故  佛說非身  是名大身"

 

 

 

莊嚴淨土分 第十
佛이 告須菩提하사대 於意云何오 如來가 昔在然燈佛所하야

於法에 有所得不아 不也니이다

世尊하 如來가 在然燈佛所하사 於法에 實無所得이니이다

須菩提야 於意云何오 菩薩이 莊嚴佛土不아 不也니이다 

世尊하 何以故오 莊嚴佛土者는 則非莊嚴일새 是名莊嚴이니이다

是故로 須菩提야 諸菩薩摩訶薩이 應如是生淸淨心이니 不應住色生心하며

不應住聲香味觸法生心이요 應無所住하야 而生其心이니라

須菩提야 譬如有人이 身如須彌山王하면 於意云何오 是身이 爲大不아

須菩提가 言하사대 甚大니이다 世尊하 何以故오 佛說非身이 是名大身이니이다

 

 

 佛告須菩提 於意云何 如來昔在燃燈佛所 於法 有所得不 不也 世尊
 불고수보리 어의운하 여래석재연등불소 어법 유소득부 불야 세존
 如來在燃燈佛所 於法 實無所得 須菩提 於意云何 菩薩 莊嚴佛土不 不也
 여래재연등불소 어법 실무소득 수보리 어의운하 보살 장엄불토부 불야
 世尊 何以故 莊嚴佛土者 卽非莊嚴 是名莊嚴 是故 須菩提 諸菩薩摩訶薩
 세존 하이고 장엄불토자 즉비장엄 시명장엄 시고 수보리 제보살마하살

應如是生淸淨心   (응여시생청정심)
不應住色生心      (불응주색생심)
不應住聲香味觸法生心   (불응주성향미촉법생심)
應無所住 而生其心   (응무소주  이생기심)
 須菩提 譬如有人 身如須彌山王 於意云何 是身 爲大不 須菩提言 甚大
 수보리 비여유인 신여수미산왕 어의운하 시신 위대부 수보리언 심대
 世尊 何以故 佛說非身 是名大身
 세존 하이고 불설비신 시명대신

 

금강반야바라밀경강화(金剛般若波羅蜜經講話) : 莊嚴淨土分 (第 十)

 

부처님께서 말씀하셨다.
『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 여래가 옛적에 연등(燃燈)부처님 처소에서 법을 얻은
바가 있었더냐?』  

『아니옵니다. 세존이시여, 여래께서는 연등부처님(燃燈佛) 처소에 계실 때 실로 아무런 법도

얻은 바가 없습니다.』
『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 보살들이 불 국토를 장엄(莊嚴佛國土) 하느냐?』
『그렇지 않습니다. 세존이시여, 무슨 까닭인가 하면 불국토를 장엄하였다는 것은
장엄(莊嚴)이 아니므로 이를 장엄(莊嚴)이라 이름하나이다.』
『그러므로 수보리야, 보살마하살은 
응당 이렇게 청정한 마음을 내어야 할 것이니,
색(色)에 머물러서 마음을 내지도 말고 
성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)·법(法)에 머물러서도 마음을 내지말아야 하나니,
아무데도 머무는 데가 없이 마음을 내어야 하느니라.』

『수보리야, 가령 어떤 사람이 몸이 수미산왕(須彌山王)과 같다면
너는 어떻게 생각하느냐. 그 몸이 크지 않겠느냐?』
수보리가 아뢰오되,
『엄청나게 크옵니다. 세존이시여, 왜 그런가 하오면 부처님께서는 몸 아닌
큰 것을 말씀하셨으며 이것을 큰 몸이라 이름하셨기 때문이옵니다.』

① 연등불(燃燈佛) :

원어는 디판카라 타트하가타(Aipankara-Tath gata). 과거세의 부처님으로 세존 이전에 나타났다고 전설적으로 전하는 24명의 부처님 가운데 한 분으로 정광불(淨光佛)이라고도 한다.
세존이 전생에 스미다라는 보살로서 보살도를 닦는 한 고행자였을 때, 개척중인 험한 길바닥에 누워 연등불로 하여금 자기 머리털을 밟고 지나가게 했다고 한다.
연등불은 세존에게 '너는 후에 석가족에 태어나 성자가 되리라'하는 수기(授記)를 주었다고 한다. '데비사바론' 제178권에 보면,
'묻기를, 이 四바라밀다를 닦을 때 각각 겁아승기야(劫阿僧企耶)에 있어서 몇 명의 부처님을

만났는가? 답하기를, 초겁아승기야(初劫阿僧企耶)에 있어서 칠만 오천명의 부처님을 만났는데, 맨처음을 석가모니라 부르고 맨 나중을 보수(寶鬚)라 부른다.
제2겁아승기야에서는 칠만 육천명의 부처님을 만나는데, 맨 처음을 보수라 부르고, 맨나중을

연등(燃燈)이라 한다.
제3겁아승기야에서는 칠만 칠천명의 부처님을 만나는데,

최초는 연등이고 최후는 승관(勝觀)이라 부른다.
상이숙업(相異熟業)을 닦는 91겁 중에서 여섯 명의 부처님을 만나는데,

최초는 승관이고 최후는 가섭파(迦葉波)라고 부른다. 그러므로 마땅히 알아야 한다.

이것은 석가보살에 의해서 설해지는 것을.'라고 되어 있다.

만일 다른 보살이라면 부정(不定)이다.

이와 같이 석가보살은 가섭파보살시대에 있어서 四바라밀다를 먼저 나누어서 충족시키고,

이제 상이숙업을 잘 원만하게 하여, 이 첨부주(瞻部洲)에서 죽어, 도사다천(睹史多天)에 태어나,

천취(天趣)의 마지막 이숙(異熟)을 받는다_

[중일아함경 제11,13,40권, 수행본기경, 대지도론 제4권 등 참조]

 

 

 

금강경 강의 (10, 11) / 해안 스님


※ 경문.

 

 佛告 須菩提

"於意云何  如來 昔在然燈佛所  於法 有所得不" 不也

"世尊  如來  在然燈佛所  於法  實無所得"

 

佛告須菩提 하사대 於意云何 오 如來 -
불고수보리 하사대 어의운하 오 여래

昔在然燈佛所 하여 於法有所得不 아
석재연등불소 하여 어법유소득부

不也 니이다 世尊 이시여 如來 在然燈佛所 하사
불야 니이다 세존 이시여 여래 재연등불소

於法 에 實無所得 이시니다.
어법 에 실무소득.

 

 

연등의 의미 :
부처님의 자비광명은 사바중생의 미혹을 밝혀 피안의 세계로 인도한다.

이 광명은 자광명, 법광명이라하고 구원법계와 지혜를 상징한다.
화엄경에 "믿음을 심지로 삼고, 자비를 기름으로 삼으며, 생각을 그릇으로하고, 공덕을 빛으로

하여 삼독(탐내고, 성내고, 어리석음)을 없앤다."하였고,
대반열반경에 "중생은 번뇌의 어둠 때문에 대지를 보지 못하는데, 여래는 방편으로 지혜의 등을

 켜서 모든 보살이 열반에 들게한다."하였다.
법맥을 법등이라 하고, 그것을 전하는 것을 전등이라 하며, 또 끊임없이 계속되는 것을 무진등이라 하고, 불탑 · 불상 · 경전앞에 등을 켜는 것은 큰 공덕이 된다고 하였다.

연등불(燃燈佛) :
세존(석존) 이전의 부처님으로, 정광불(淨光佛)이라고도 함

※ 주석.

부처님께서 수보리에게 고하시대, 뜻에 어떠하냐,
여래가 옛적에 연등 부처님 처소에서

법에 얻은바가 있다 하겠느냐. 아닙니다, 세존 이시여.
여래가 연등 불소에서 법에 실로 얻은바가 없읍니다.

 

 

※ 해설.

연등불은 석가모니 불을 인가(수기) 하신 먼저 부처님이시다.
그러므로 부처님께서 수보리에게 묻기를, 여래,
내가 옛날 연등불소에서 얻은 법이 있다고 생각 하느냐고 물으심에,
수보리는 연등 불소에서 실로 얻은법이 없다고 대답 하였으니,
이법은 이름과 상이 끊어지고,주고 받은것이 아니기 때문인 것이다.

 

※ 경문.

 

 

"須菩提  於意云何  菩薩  莊嚴佛土不"

"不也  世尊  何以故  莊嚴佛土者  則非莊嚴  是名莊嚴"

須菩提 야 於意云何 오 菩薩 이 莊嚴佛土不 아
수보리 야 어의운하 오 보살 이 장엄불토부

不也 니다 世尊 이시여 何以故 오 莊嚴佛土者 는
불야 니다 세존 이시여 하이고 오 장엄불토자

卽非莊嚴 일새 是名莊嚴 이니이다.
즉비장엄 일새 시명장엄.

 

 

莊嚴  규모(規模)가 크고 엄숙(嚴肅)함  

佛土   불보살(佛菩薩)이 사는, 번뇌(煩惱)의 굴레를 벗어난 아주 깨끗한 세상(世上)

② 불토를 장엄한다(莊嚴佛土) :
장엄이란 훌륭하고 아름다운 것으로 국토를 가꾸고 꾸미며, 또 훌륭한 공덕을 쌓아서 몸을 장식하고 꽃과 향을 부처님께 올려서 장식하는 것을 말한다.
불토는 부처님 계시는 맑고 깨끗한 국토를 말한다.

불토에는 세간불토(世間佛土) · 신불토(身佛土) · 심불토(心佛土)의 세 가지가 있다.

세간불토는 절을 짓고 경을 간행하고 보시를 하고 공양하는 것을 말한다.
신불토는 모든 사람들을 두루 공경하는 것이고,
심불토는 마음이 청정한 것을 말한다.
세간불토와 신불토의 두 장엄은 유상(有相)한 것이므로 물질적인 것이지만,

심불토는 무상(無相)한 것이므로 정신적인 것이다.

여기서는 부처님이 물질적인 장엄을 물으신데 대해 수보리존자가 정신적인 것으로써

답한 것이다.

 

※ 주석.

수보리야, 네뜻이 어떠하냐. 보살이 불토를 단장하느냐,아니하느냐,
아닙니다, 세존이시여. 어찌한 연고이냐.
불토를 단장 한다는 것은, 곳 단장이 못되고,
이 이름이 장엄 입니다.

※ 해설.

상이 있는장엄은 상으로써 하려니와,

상이없는 장엄은 깨끗한 마음이 장엄 인지라, 함이 없이 하는 것이므로,
보살이 불국토를 장엄 한다는 것은,

장엄이 아니라 거짓 이름하여 장엄이라고, 수보리는 말하였다.

 

 

※ 경문.

 

是故  須菩提  諸菩薩  摩訶薩  應如是生淸淨心

不應  住色生心  不應住聲香味觸法生心

 應無所住  而生其心

 

是故 로 須菩提 야 諸菩薩 摩訶薩 이 應如是生淸淨心 이나
시고 로 수보리 야 제보살 마하살 이 응여시생청정심

不應 住色生心 하며 不應住聲 香味觸法生心 이니
불응 주색생심 하며 불응주성 향미촉법생심

應無所住 하여 而生其心 이니라.
응무소주 하여 이생기심.

 

 

淸淨心  망념을 없앤 깨끗한 마음

② 신심이 맑고 깨끗하다(信心淸淨) :
악행으로 인해 생긴 허물이나, 번뇌(煩惱)의 더러움에서 벗어난 깨끗함을 청정이라 한다.

믿음이 불순하면 진실한 믿음이라 할 수 없다.

진실한 믿음이란 맑고 깨끗한 마음에서 우러나오는 것이다.
이렇게 맑고 깨끗한 믿음의 마음을 가지고 있는 사람은 실상(實相)을 보게 된다.

거짓이 없고 참되기 때문에 최상의 깨달음을 얻을 수 있는 것이다.
청정에는 자성청정(自性淸淨)과 이구청정(離垢淸淨)의 두 가지가 있다.
[참고]☞ 이구(離垢)는 마니(摩尼寶珠)를 뜻하는 것으로 신비로운 능력을 지닌 보주(寶珠),

모든 더러움 · 악(惡) · 재앙을 없애주는 힘을 지닌 것으로,

이구청정이라 함은 모든 '악 추악함과 더러움에서 벗어난 세계(상태)'를 의미한다.


※ 주석.

이런고로 수보리야, 모든 보살 마하살은 응당 이와같이 청정한 마음을 낼지니,

마땅히 색에 머물러 마음을 내지말며,

또 소리나 향기나,맛이나 부딪침이나,법에 머물지 않고 마음을 낼것이요,
응당 주한바 없이 그 마음을 낼지니라.

※ 해설.

부처님의 천가지 만가지 말씀이 그뜻이 다른데 있지않고,
오직, 중생을 건지는 데에 있다.

중생을 제도 하는것은, 중생의 제 마음을 깨치도록 함 에있다,
그러므로 마음을 알라 마음을 밝히라,
미음을 깨처라, 마음을 닦어라, 하시고 또 그마음의 항복 받는법,
주하는법, 가지는법, 쓰는법, 행하는법 등을 설 하신것이다.
이 경 전부에 뜻이 이것이요, 천경만론(千經萬論)의 뜻이 이것이니,
불교를 배우고저 하는자는 자기 마음에서 배우고, 구하고,
깨치고, 행하고, 할것이요,

다른데서 구하지말라.

그러면 글이나 말을 의지하지 않고, 소연히 알게 될것이다.

 

그러면 이 대문에서
(응당 주한바가 없이 그마음을 낼지니라) 하신 말씀도
마음의 주하는법 과 쓰는법, 행 하는법을 가르치신 말씀 이시니,
그뜻이 무엇인가.

주한바가 없다는말은 착 한바가 없다는 말이니,
마음은 본래 주소가 없기 때문이다.생각 하여보라.
마음의 주소가 어디인가.

우리가 서로 모르는 사람끼리 처음 만나게 되면, 수인사를 하게 되는데,
먼저 성명을 알린 다음에,그 주소를 묻고 대답하게 된다.
외국이면 어느나라에 사느냐고 묻고,

우리나라 사람 끼리면당신은 어느도 어느군 어느면 어느마을에 사느냐고 묻고,
나는 또 이와같이 어데살고 있음을 알려준다.

그러나 이것은 서로 자기의 몸이 있는 주소를 말함이요,
마음을 지적한 말은 못덴다,

만약 어떤사람이 있어, 당신 마음의 주소는 어디냐고 물으면,

이말에 대답할 사람은 적다.

어찌하여 그런고 하면,
자기 마음의 주소는 자기도 모르기 때문이다.
형상이 있는 자기 육신과는 달라 몸은 자기집에 있으되,
마음은 자기집에 있지않고,
한시간에도 몇천만 군데를 돌아 다니게 된다.
산이건 들이건,하늘이건, 땅속이건, 평지이건,가시밭 이건,
물불 가리지않고 돌아다니는 마음은 한때도 쉴새가 없이 바쁘다.

이리 하여 마음은 일정한 주소가없다,
주소가 없으므로 육신의 경계를 따라,

찰라찰라의 주소(상에 착 하는것) 를 자기주소(마음)인 양, 알아,
내집 이라는 애착이 생기게 된다.

그러나 이주소는 눈 깜짝할 사이에 다른데로 옮겨,
변하고 변하고 하므로 마음은 한시라도 내집 이라고,
다리뻗고 ,잊어버리고,편안히 쉴곳이 없다.
이마음의 신세야 말로,얼마나 고달프고 괴로웁고 불안할 것인가.

제집 하나없이 남의집(경계) 으로만 돌아 다니는 팔자 사나운 마음인지라,

자연히 불안과 공포와 전율(戰慄)과 저주와 고독과 비관과 타락의 악의가

아니 생길수 없는것이다.

이마음이 삼독심(탐심,진심,치심,)이 되어,
가지가지의 일을 저지르는 것이니,

죽이고 죽고, 속이고 시새우고, 음해하고, 방탕하고, 모욕하고, 경멸하여,

이 사회에서 날로 일어나는, 살인,자살,강도,절도,강간,사기,협잡,방화,
무시무시한 죄업들이 다. 이리하여 사회는 날로 질서가 어지러워지고,

사람은 점점 짐승으로 화 하게 되나니,
마음이 있는자 어찌 이것을 무심히 보고 말수 있을것인가.

이리하여 마음의 주소인,집을하나 만들어 정 하여주고,
잘 편히 쉬도록 하여 주자는 것이,

먼저 깨달으신 부처님의 자비하신, 마음이요,또 이경의 뜻이요,
천경만론(千經萬論)의 뜻인 것이다.

 

어떻게 하여야, 이 마음의 주소가 될집을 정하여 줄까.그리 어렵지않다.
주가없는 마음이니,주가없는 그곳에다 자리를 잡는것이 주소가되고,
정처가 될 것이 아닌가.

주가 없는지라,주에도 머므르지 않을 것이며,
상에도 주하지않고, 상 없는데도 주하지 않을것이며,
법에도 주하지 않을것이니,무주에 주하는 마음이 주처일 것이다.
이 주처를 새로이 부처가 정한것이 아니라,
우리마음의 본 주소가 그러한 것 이어늘,

우리들이 번뇌망상으로 인하여,자기의 본주소를 알지 못하고,
보고,듣고, 깨닫고,아는 경계를따라 간데마다 자기집을 삼고,
닥치는대로 싱상을 삼아, 착 하는병을 이루게 되나니,
모두가 병아닌것이 하나도 없다.

큰것은 커서 병이요,작은것은 작아서 병이니,
큰것은 작은데 쓸수가 없고 작은것은 큰데 쓸수가 없는 까닭이요,
긴것은 길어서 병이요 짧은것은 짧아서 병이니,
긴것은 짧게 쓸수없고,짧은것은 길게 쓸수가 없는 까닭이요,
모난것은 모나서 병이요,둥근것은 둥글어서 병이니,
모난것은 둥굴게 쓸수가 없고,둥근것은 모난데 쓸수가 없는 까닭이요,
푸른것은 푸르러 병이요,붉은것은 붉어서 병이니,
푸른놈은 붉게 쓸수가 없고,붉은놈은 푸르게 쓸수가 없는 까닭이요,
강한놈은 강하여 병이요,약한놈은 약하여 병이니,
강한놈은 약하게 쓸수가 없고,약한것은 강한데 쓸수가 없는 까닭이요,
있는놈은 있어서 병이요,없는놈은 없어서 병이니
있는놈은 있기에 괴롭고,없는놈은 없어서 과로운 까닭이요,
부처는 부처 이시라 걱정을 하고,중생은 중생 이어서 걱정이 있나니,

일체 제법이 모두 병이다.그러면 이병은 어떻게 치료를 할것인가.
걱정 하지말라.

바로내게 좋은 약이 있으니, 다른데서 구하지 말라.

크도 작도 않고,길고 짧지도 않고, 모나고 둥굴지도 않고,푸르고 붉지도 않고,

강하고 약하지도 않고,있지도 없지도 않고,부처도 중생도 아닌 한물건이 있으니,
이것이 바로 좋은 약이요.

 

이약이 바로 여러분을 본마음(일체 상을 여윈 깨끗한 마음) 인 것이다.

엄양존자가 조주에게 묻기를,
한물건도 잡아 오지 않는때가 어떠 합니까,
한즉 조주는 놓아 버리라고 대답 하였다.

 

그사람은 다시 묻기를,
한 물건도 갖지 않았거니 무엇을 놓아 버리라 하십니까,하였더니,
놓지 않을려 거던 짊어지고 가라고 하였다 한다.

이와같이 우리의 청정 본심에는 한물건도 가져오지 않았다는 것이
벌써 한물건을 가져 온것이 되고 만것이다.
아무 티하나없는 우리들 본심에는 없다는 것도 있는것이 되고 만다.

그러면 어찌하란 말인가.

죽은 재와같이 되자는 말인가,
마른 나무가지가 된 다는 말인가,

굳은 바위가 되어 버린다는 말인가.
여기서 우리는 살길을 �아야 한다.도리켜 생각하여 보라.
주가없고 정함이 없는 우리마음 (본심) 이기 때문에,
인연을 따라 마음대로 되나니,

크고 작지도 않는지라 크게도 되고
작게도 되는 것이요, 모나고 둥근것이 아니라,모나게도 쓰고
둥글게도 쓰는 것이요, 푸르고 붉은 것이 아니라,
푸르게도 만들고,붉게도 만드는 것이요,
강하고 약한것이 아니라 강할때는 강하고,
약할때는 약하게 되는 것이요,

있지도 않고 없지도 않는지라,있기도 하고 없기도 하는 것이요
부처도 아니요, 중생도 아닌지라, 부처도되고 중생도 되나니,
깰것이 없지마는,깨게하고, 배울것이 없지마는 배우게 하고
얻을것이 없지마는 얻을것 없는것을, 깨처 얻도록 함이,
부처나 조사들의 자비하신 마음이다.

우리의 마음이 있지도 않고 없지도 않는 것이므로,
또한 있기도 하고 없기도 하는 것임을,

깨어 얻은 사람이라면, 천차만별의 경계가 어찌 딴것 이리요.

 

산도내것, 물도 내것,하늘도 내것, 땅도내것, 눈물도 웃음도 내것.원수도 내것,
애인도 내것, 원숭이, 토끼,여우,사슴,꾀꼬리,
제비,개구리,개미등도 내것이요,지옥, 천당, 아수라,부처,중생들이
모두 내것이요,딴것이 아닌 것이니,

나밖에 아무것도 없는 것이다.

이 (나)는 우주 전체적인 나 인고로 나 아닌 상대물이 있을수 없는 것이니,

상대물이 없으므로,아상, 인상, 중생상, 수자상,이 있을수 없는 것이다.

아니, 아상,인상,중생상,수자상, 도 딴것이 아니요,
내것이니,아상도 좋고, 중생상도 좋고,수자상도 좋다.

 

나는 여기서 (응무소주이생기심)의 강의를 이만 멈추고 
여러분의 성불을 기도하겠다

 

 

※ 경문.

 

須菩提  譬如有人  身如須彌山王  於意云何  是身  爲大不"

 須菩提言

"甚大  世尊  何以故  佛說非身  是名大身"

須菩提 야 譬如有人 이 身如須彌山王 하면 於意云何 오
수보리 야 비여유인 이 신여수미산와 하면 어의운하

是身 이 爲大不 아 須菩提言 하되 甚大 니이다
시신 이 위대부 아 수보리언 하되 심대

世尊 이시여 何以故 오 佛說非身 을 是名大身 이니이다.
세존 이시여 하이고 오 불설비신 을 시명대신.*********

 

 

③ 수미산왕(須彌山王) :
원어 수메르 파르바타(Sumeru-parvata)의 음역. 수미루(修迷樓), 소미로(蘇迷盧)라 음역하기도

하고, 묘고(妙高), 묘광(妙光) 등으로 의역하기도 한다.
고대 인도의 신화적 우주관에서 전해 오는 아주 큰 산(수미산)이다.
이 세계의 제일의 큰산 밑에는 아래쪽에 풍륜(風輪), 그 위에 수륜(水輪), 그 위에 금륜(金輪)이 있고, 또 그 위에 아홉개의 산(九山)과 여덟개의 바다(八海)가 있다고 전한다.

그 중심이 수미산이라는 큰 산이며, 우주에서 제일 높고 크고 또 중심이 되는 산이다.

높이는 8만 4000유순(1유순은 약 60리)이고, 해와 달이 이 산의 중턱을 지난다고 한다.
산의 정상에는 제석천(帝釋天)이 살고 있으며, 중턱에는 사천왕(四天王)이 살고 있다고 한다.
여기서 수미산왕이라고 한 것은 수미산이 모든 산 가운데 가장 높고 크기 때문이다.

 

[장아함경 제18권 염부제주품(閻浮提洲品), 입세아비담론(立世阿毘曇論)

제2권 수량품(數量品) 등 참조]

 

※ 주석.

수보리야 비컨대,어떤 사람이 몸이 큰 수미산왕만 하다면,
네뜻이 어떠하냐.이몸이 크다 하겠느냐.수보리 말씀 여쭈되,
매우큼니다.

세존 이시여.
어찌한 연고이냐.부처님 께서는 몸 아닌것을 말씀 하시어,
이 이름이 큰몸이라 하셨나이다.

 

※ 해설.

수미산은 산중에서 제일높은 산이어서, 묘고산 이라는 뜻이니,
그 높이와 넓이가 삼백삼십 육만리나 되는 가장큰 산이라한다.
이 큰것을 비유하기 위하여,어떤 사람의 몸이 이만큼 크다하면,
이몸을 크다 하겠는가 하고 수보리 에게 물으심에,

수보리는 부처님의 물으시는 뜻을 알고,
아무리 큰몸 일지라도,이것은 상이 있는 몸이므로, 제한된 큰몸에 불과한 것이옵고,

 

참으로 큰몸은 상이없는,몸아닌 몸이라야,큰몸이라고,부처님 께서 말씀 하셨읍니다.

이렇게 대답 하였읍니다.

수미산이 크다해도,하늘아래 있고,
하늘이 크다해도 코구멍에 넣으면 한미진에 불과하다.

묻노니, 코 구멍이 어데있는고.

 

 

 

 

언해본】

부처님께서 須菩提에게 이르시되,
“(네) 뜻에 어떠하냐? 如來께서 옛적에 然燈佛所에 있어(있을 때) 法에(서) 얻은 것이 있느냐,

아니냐(없느냐)???
“아닙니다. (없습니다.) 世尊이시여, 如來께서 然燈佛所에 계시어 法에(서) (진)實로 얻으신

것(이) 없으십니다.??
“須菩提야, (네) 뜻에(는) 어떠하냐? 菩薩이 佛(國)土를 莊嚴(莊嚴)하느냐, 않느냐???
“아닙니다. (莊嚴하지 않습니다.) 世尊이시여, 어찌해선가 (하면) ??불(국)토를 莊嚴함??이

곧 ??莊嚴??이 아니라, 이 이름이 ??莊嚴??입니다.??
“이런 故로 須菩提야, 모든 菩薩 摩訶薩이 마땅히 이같이 淸淨心을 내는 것이니,

색에 머물러서 마음이 내지 못할 것이며 聲과 香과 味와 觸과 法에 머물러서 마음(을) 냄이 (내지) 못하리니 마땅히 머문 (것) 없이 그 마음을 내는 것이다.??
“須菩提야, 譬喩하건댄 (어떤) 사람이 몸이 須彌山王(과) 같으면 (네) 뜻에 어떠하냐?

이(런) 몸이 크냐, (크지) 않느냐?
”須菩提가 사뢰되,
“매우 큽니다. 世尊이시여, 어찌해선가 (하면) 부처님(께서) 말씀하심이(말씀하심은)

몸(이) (큰 것이) 아니라, 이(것의) 이름이 큰 몸(이기 때문)입니다.??

 

 

 

【범어본】

스승은 물었다.
須菩提여, 어떻게 生覺하는가? 如來가 應供·正等覺者인 然燈佛의 處所에서 무엇인가 얻은 것이 있는가?
須菩提는 대답했다.
아닙니다. 如來가 應供·正等覺者인 然燈佛의 處所에서 얻으신 것은 아무것도 없습니다.
스승은 말했다.
須菩提여, 만일 菩薩이 나는 佛國土를 莊嚴하겠다고 말했다면, 그는 잘못된 것을 말한 것이 된다.

왜냐하면 須菩提여, 佛國土의 莊嚴, 佛國土의 莊嚴이 라는 것은, 莊嚴이 아니라고 說해지기 때문이다.

그렇기 때문에 佛國土의 莊嚴이 라고 말해지는 것이다.
그러므로 須菩提여, 菩薩 摩訶薩은 住하는 바 없이 마음을 내지 않으면 안 된다. 무엇인가에 執着된 마음

을 일으켜서는 안 된다. 形態에 執着된 마음을 일으켜서는 안 된다. 성·향·미·촉과 마음의 對相에 執着된

마음을 일으켜서는 안 된다.
須菩提여, 譬喩컨대 만일 사람이 그 몸은 균형이 잘 잡히고 커서 須彌山 왕과 같다면 어떻게 生覺하는가? 그 身體는 큰 것이겠는가?
須菩提는 대답했다.
스승이시여, 그것은 물론 큽니다. 善逝(善逝)여, 그 身體는 큽니다.

왜냐하면 스승이시여, 身體, 身體라고 하지만, 그것은 身體가 아니다라고 如來에 의해 說해졌기

때문입니다. 그렇기 때문에 身體라고 말해지는 것입니다.

스승이시여, 그것은 身體도 아니고, 身體가 아닌 것도 아닙니다. 그러므로 身體라고 말해지는 것입니다.

 

 

【몽고본】

世尊께서 말했다.
수부티여, 그것은 어떻게 生覺하는가?
如來는 如來殺賊正眞覺者 然燈佛로부터 받은 法이 하나라도 있다고 生覺하는가?
수부티가 말했다.
世尊이시여, 그것은 그렇지 않습니다.

如來는 如來殺賊正眞覺者 然燈佛로부터 받은 그 어떠한 法이라도 없습니다.
世尊께서 말했다.
수부티여, 어떤 菩薩이 있어서 나는 國土의 建立을 成就한다고 그렇게 말하면 그는 虛言을 말하는

것이다.
그것은 왜냐하면 수부티여, 國土의 건립, 國土의 建立이라 하는 것은 건립이 아니라고 如來는 說하신

까닭이니라. 그래서 제 國土의 建立이라 말하는 것이다.
수부티여, 모든 菩薩 摩訶薩은 이와 같이 住하는 마음을 발해야 할 것이다.

그 어떠한 것에도 머무르지 않는 마음을 발해야 할 것이다.

色身에도 머무르지 않는 마음을 발해야 할 것이다.

성·향·미·촉·법에도 머무르지 않는 마음을 발해야 할 것이다.
수부티여, 理解시키기 爲하여 譬喩한다면, 어떤 사람의 몸이 마치 묘고산만한 정도의 크기라면

수부티여, 이에 대해 어떻게 生覺하는가? 그의 몸은 크다라고 生覺할 것인가?
수부티가 말했다.
世尊이시여, 그의 몸은 큽니다. 善逝여, 그의 몸은 큽니다.

그것은 왜냐하면 如來는 그 몸을 實體가 없는 것이라고 說하셨기 때문입니다.

그러므로 몸이라고 하는 것입니다.

 

 

【티베트본】

世尊께서 말씀하셨다.
“쑤부티여, 이것은 어떻게 生覺하느냐? 如來는 이렇게 오신 이, 거룩한 이, 올바로 圓滿히 깨달은 이

이신 然燈佛로부터 받은 어떠한 법이라도 있는가?
쑤부티가 대답했다.
“世尊이시여! 그렇지 않습니다. 如來께서 이렇게 오신 이, 거룩한 이, 올바로 완전히 깨달은 이 이신

然燈佛로부터 받는 어떠한 법도 없습니다.??
世尊께서 말씀하셨다.
“쑤부띠여, 어떠한 菩薩이든지 이처럼 ‘나는 모든 國土의 莊嚴을 성취할 것이다.’고 말한다면 그는 진실

을 말하는 것이 아니다. 그것은 무슨 까닭이냐?

쑤부띠여, 모든 國土의 莊嚴 모든 國土의 莊嚴이라고 하는 것은 莊嚴이 아니라고 如來가 말하는

까닭이다. 그래서 모든 國土도 莊嚴이라고 한다.
쑤부띠여, 그러므로 菩薩摩訶薩은 이처럼 머무는 바가 없이 마음을 일으켜야 한다.

어떠한 것에도 마음을 머무는 바가 없이 마음을 일으켜야 한다.

形相에도 머무는 마음을 일으켜서는 안되며, 소리, 향기, 맛, 감촉, 뜻의 대상에도 머물지 않고 마음을

일으켜야 한다. 쑤부띠여, 예를 들어 비유하면, 어떤 사람이 몸이 이처럼 되었는데,

마치 산의 왕 쑤메루 만큼이라면 쑤부띠여, 그것을 어떻게 生覺하느냐? 그 몸은 크다고 生覺하느냐?
쑤부띠는 대답했다.
“世尊이시여, 그 몸은 큽니다. 善逝이시여, 그 몸은 큽니다. 그것은 무슨 까닭입니까?

如來께서 그것은 存在物이 아니라고 말씀하셨기 때문입니다. 그러므로 몸이라고 합니다.”

 

 

【용성】

부처님께서 須菩提에게 告하시되 저 뜻에 어떻다 하느냐?

如來께서 옛 인행시에 然燈佛 處所에 계셔서 저 法에 얻은 바 있느냐 없느냐?

없습니다 世尊님이시여. 如來께서 然燈佛 處所에 계셔서 저 法에 實로 얻은바 없습니다.

須菩提야 저 뜻에 어떻다 하느냐. 菩薩이 佛土를 莊嚴하느냐 마느냐? 하지 않습니다.
世尊님이시여! 어찌한 緣故인가 하면 佛土를 莊嚴하는 자 곧 莊嚴이 아니라 이 이름이 莊嚴이니이다.

이런 故로 須菩提야 모든 菩薩이 應當 이와 같이 淸淨한 마음을 내되 應當 색에 住하여 마음을 내지 말며 소리와 향기와 맛과 부딪쳐 깨닫는 촉과 뜻으로 分別하는 法에 住하여 마음을 내지 말지니

마땅히 머무는 바 없이 그 마음을 낼지니라.

須菩提야 譬喩컨대 어떠한 사람이 몸이 須彌山王만 하면 너의 뜻에 어떻다 하느냐.

이 몸이 크다고 하겠느냐?

須菩提 말하되 심히 큽니다 世尊님이시여.

어찌한 緣故인가 하면 부처님께서 몸이 아닌 것을 말씀하심이 이름하여 큰 몸이니이다.

 

 

【운허】

부처님께서 須菩提에게 이르사되,
“어떻게 生覺하느냐. 如來가 옛적에 然燈 부처님께 法을 얻은 적이 있느냐???
“그렇지 않나이다. 世尊이시여, 如來가 然燈 부처님께서 實로 法을 얻은 것이 없나이다.??
“須菩提야! 어떻게 生覺하느냐. 菩薩들이 佛國土를 莊嚴하느냐???
“그렇지 않나이다. 世尊이시여, 왜냐하오면, 佛國土를 莊嚴하는 것은 莊嚴이 아닐 새 莊嚴이라

이름하나이다.??
“그러므로 須菩提야! 菩薩 摩訶薩들은 마땅히 이렇게 깨끗한 마음을 내어야 하나니,

빛에 머물러서 마음을 내지도 말고 소리와 냄새와 맛과 닿임과 法塵에 머물러서 마음을 내지도 말아야 하나니 마땅히 아무데도 머무는 데 없이 마음을 낼지니라.??
“須菩提야! 가령 어떤 사람이 몸이 須彌山과 같다 하면 어떻게 生覺하느냐? 그 몸을 크다고 하겠느냐???
須菩提가 여짜오되,
“엄청나게 크나이다 世尊이시여, 왜냐하오면, 부처님의 말씀하시는 큰 몸은 몸이 아닐 새 큰 몸이라

이름하나이다.??

 

 

【신소천】

부처님께서 須菩提에게 告하시되,
네 뜻에 어떠하냐? 如來가 예전 然燈佛소에서 法에 얻은 바가 있다고 하겠느냐?
아니옵니다. 世尊이시여 如來께서 然燈佛소에서 法에 實로 얻은 바가 없습니다.
須菩提야! 네 뜻에 어떠하냐? 菩薩이 佛土를 莊嚴하느냐?
아니옵니다. 世尊이시여 어찌한 緣故입니까? 佛土를 莊嚴함이 곧 莊嚴이 아니요 이 이름이 莊嚴입니다.
이런 故로 須菩提야! 모든 菩薩 摩訶薩은 應當 이와 같이 淸淨한 마음을 내일지니 應當히 색에 住하여

마음을 내지 말지며 소리와 향내와 맛과 부딪힘과 요량法에 住하여 마음을 내지 말지니

應當히 주한 바 없이 그 마음을 내일 것이다.
須菩提야! 譬喩컨대 사람이 있어 몸이 須彌山王만 하다면 뜻에 어떻다 하겠느냐 이 몸이 크다 하겠는가?
須菩提가 말씀드리되 심히 큽니다. 世尊이시여 어찌한 緣故겠습니까?
부처님께서 몸 아닌 것을 말씀하시어 큰 몸이라 이름하셨나이다.

 

 

【권상로】

부처님이 須菩提에게 이르시되 뜻에 어떠하뇨 如來께서 예전에 然燈佛 처소에 있어서 法에 얻은바가

있느냐
아닙니다 世尊이시여 如來께서 然燈佛 처소에 있어서 法에 實로 얻은바가 없습니다
須菩提야 뜻에 어떠하뇨 菩薩이 佛土를 莊嚴하느냐
아닙니다 世尊이시여 어쩐 緣故냐 하면 佛土를 莊嚴한다는 것은 곧 莊嚴이 아닐 새 이를 莊嚴이라

이름함이니다
이런 緣故로 須菩提야 모든 菩薩마하살이 마땅히 이렇게 청정한 마음을 낼 것이니

마땅히 색에 住하여 마음도 내지 말며 마땅히 주한 바 없이 그 마음을 낼지니라
須菩提야 譬喩하건대 어떤 사람의 몸이 須彌山王 같다면 뜻에 어떠하뇨 이 몸을 크다고 하느냐
須菩提 말씀하되
심히 큼니다 世尊이시여 어쩐 緣故냐 하면 부처님 말씀한 것이 몸이 아님으로 이를 큰 몸이라 이름

하나이다.

 

 

【명봉】

부처님께서 須菩提에게 고하사대,
뜻에 어떠한고 如來께서 옛적 然燈부처님 處所에서 法에 얻은 바가 있는가?
아닙니다. 世尊이시여! 如來께서 然燈 부처님 處所에서 法에 實로 얻은 바가 없습니다.
須菩提야 뜻에 어떠한고 菩薩이 佛土를 莊嚴하는가?
아닙니다. 世尊이시여! 어쩜인고 佛土를 莊嚴한다는 자는 곧 莊嚴 않는 것이 이 莊嚴한다 이름 할 새

니이다.
이런故로 須菩提야 모든 菩薩 큰 菩薩이 이와 같이 淸淨한 마음을 낼 것이니 색에 머물러 마음을

생하지 말고 성·향·미·촉·法에 머물러 마음을 생하지 말아서 뻑뻑이 주한 바 없이 그 마음을 생 할

것이니라.
須菩提야 비컨데 어떤 사람이 몸이 須彌山 왕 같으면 뜻에 어떠한고 이 몸이 크다 하겠는가?
須菩提가 말하되 심히 큽니다. 世尊이시여!
어쩜인고 부처님께서 몸 아닌 것을 이 이름 몸이 크다 說하심 일새니다

 

 

【기산】

부처님께서 須菩提에게 말씀하시되,
네 뜻에 어떠하냐 如來가 옛적에 然燈佛의 處所에서 法에 얻은 바가 있느냐 없느냐?
없습니다. 世尊이시여! 如來께서는 然燈佛의 處所에서 法에 實로 얻은 바가 없습니다.
須菩提야! 네 뜻에 어떠하냐 菩薩이 佛土를 莊嚴하느냐, 않느냐?
않습니다. 世尊이시여! 왜냐하면 佛土를 莊嚴 하는 것이 곧 莊嚴이 아니므로 이것을 莊嚴이라

이름하기 때문입니다.
이러므로 須菩提야! 여러 菩薩 摩訶薩은 마땅히 이와 같이 깨끗한 마음을 내어서 색에 주착하지 않고

마음을 내며 성·향·미·촉·法에도 주착하지 않고 마음을 내야하나니 마땅히 주착한 바가 없이

그 마음을 내야 한다.
須菩提야! 譬喩하면 어떤 사람의 몸이 須彌山 왕과 같다고 하면 네 뜻에 어떠하냐. 크다고 하겠느냐,

않겠느냐?
須菩提가 여쭈되,
매우 큽니다. 世尊이시여! 왜냐하면 부처님께서 몸이 아닌 것을 말씀하시어 이것을 큰 몸이라

이름하신 것이기 때문입니다.

 

 

【해안】

부처님께서 須菩提에게 告하시되,
뜻에 어떠하냐? 如來가 옛적에 然燈 부처님 處所에서 法에 얻은 바가 있다 하겠느냐?
아닙니다. 世尊이시여 如來께서 然燈佛소에서 法에 實로 얻은 바가 없습니다.
須菩提야! 네 뜻에 어떠하냐? 菩薩이 佛土를 단장하느냐 아니하느냐?
아닙니다. 世尊이시여 어찌한 緣故이냐 佛土를 단장한다는 것은 곧 단장이 못되고 이 이름이

莊嚴입니다.
이런 故로 須菩提야! 모든 菩薩 摩訶薩은 應當 이와 같이 淸淨한 마음을 낼지니,

마땅히 색에 머물러 마음을 내지 말며 또 소리나 향기나 맛이나 부딪힘이나 法에 머물지 않고

마음을 낼 것이요. 應當 주한 바 없이 그 마음을 낼지니라.
須菩提야! 비컨대 어떤 사람이 몸이 須彌山 왕만 하다면 네 뜻에 어떠하냐. 이 몸이 크다 하겠느냐?
須菩提가 말씀 여쭈되,
매우 큽니다. 世尊이시여 어찌한 緣故이냐. 부처님께서는 몸 아닌 것을 말씀하시어 이 이름이 큰

몸이라 하셨나이다.

 

 

【청담】

부처님께서 須菩提에게 말씀하셨다.
“네 生覺에 어떠하냐. 如來가 옛적에 然燈부처님 處所에서 얻은 바 法이 있느냐 없느냐.??
“아니옵니다. 世尊이시여, 如來께서 然燈부처님 處所에서 實로 얻은 法이 없사옵니다.??
“須菩提야, 네 生覺에 어떠하냐. 菩薩이 佛土를 莊嚴하느냐 .안 하느냐.??
“아니옵니다, 世尊이시여. 왜냐 하오면 佛土를 莊嚴한다는 것은 곧 莊嚴이 아니오며 그 이름이

莊嚴이옵니다.??
“그러므로 須菩提야, 모든 菩薩 摩訶薩은 마땅히 이와 같이 淸淨한 마음을 낼 것이니,

마땅히 물질에 머물지 말고 마음을 내며, 또 소리?향기?맛?부딪침?法에 머물지 말고 마음을 낼 것이니,

마땅히 머무름 없이 그 마음을 쓸 것이니라.??
“須菩提야, 譬喩하건대, 어떤 사람의 몸이 須彌山 왕만 하다면, 네 生覺에 어떠하냐. 이 몸이 크다고

하겠느냐.??
須菩提가 사뢰었다.
“매우 크옵니다, 世尊이시여. 왜냐 하오면 부처님께서는 몸 아닌 것을 말씀하시어 큰 몸이라

이름하시었기 때문이옵니다.??

 

 

【탄허】

佛이 須菩提에게 고하사대,
뜻에 어떠한고, 如來께서 석자 然燈佛소에 있어서 法에 얻은 바가 있느냐 없느냐?

아닙니다. 世尊이시여! 如來가 然燈佛소에 계시사 法에 實로 얻은 바가 없나이다.
須菩提야 뜻에 어떠한고 菩薩이 佛土를 莊嚴 하느냐 않느냐?
아닙니다. 世尊이시여! 어찌 쓴 緣故뇨. 佛土를 莊嚴한다는 것는 곧 莊嚴이 아닐 새 이 莊嚴이라 명하나

이다. 이런 故로 須菩提야 제菩薩 摩訶薩이 應當 이와 같이 淸淨한마음을 낼지니 색에 住하여 마음을

내지 말며 성·향·미·촉·法에 住하여 마음을 내지 말고, 應當 住하는 바가 없이 그 마음을 낼지니라.
須菩提야 비컨대 저 어떤 사람이 몸이 須彌山 왕과 같으면 뜻에 어떠한고 이몸이 큼이 되느냐 않느냐?

須菩提가 말씀하시되,
심히 큼니다. 世尊이시여!
어찌 쓴 緣故뇨. 불이 說하신 비신이 이 대신이라 이름한 것이니이다.

 

 

【광덕】

부처님께서 須菩提에게 이르셨다.
“須菩提야! 어떻게 生覺하느냐. 如來가 옛적에 然燈佛 회상에 있었을 때 法에 얻은 바가 있었겠느냐?”
“아니옵니다. 世尊이시여,
如來께서 然燈佛 회상에 계실 때 法에 있어 實로 얻은 바가 없사옵니다.”
“須菩提야! 어떻게 生覺하느냐? 菩薩이 佛國土를 莊嚴한다고 하겠느냐?”
“아니옵니다. 世尊이시여,
왜냐 하오면 菩薩이 佛國土를 莊嚴함은 곧 莊嚴이 아니옵고 그 이름이 莊嚴이옵니다.”
“이 까닭에 須菩提야! 모든 菩薩 摩訶薩은 마땅히 이와 같이 淸淨한 마음을 낼지니

마땅히 이와 같이 淸淨한 마음을 낼지니 마땅히 形相에 머물러서 마음을 내지 말며,

마땅히 성·향·미·촉·法에 머물러서 마음을 내지 아니하고, 應當 머문바 없이 그 마음을 낼지니라.
“須菩提야! 譬喩컨대 만일 어떤 사람이 있어 몸이 須彌山王만 하다면 네 生覺에 어떠하냐?

그 몸을 크다고 하겠느냐?”
須菩提가 말씀드렸다.
“심히 크옵니다. 世尊이시여,
왜냐 하오면 부처님께서는 몸이 아님을 말씀하시어 큰 몸이라 이름하셨습니다.”

 

 

【월운】

부처님께서 말씀하셨다.
“須菩提야! 네 生覺에 어떠하냐? 如來가 옛적에 然燈 부처님께 法을 얻은 것이 있느냐???
“아니옵니다. 世尊이시여, 如來께서는 然燈 부처님께 實로 아무런 法도 얻은 바가 없습니다.??
“須菩提야! 네 生覺에 어떠하냐, 菩薩들이 佛國土를 莊嚴하느냐???
“그렇지 않습니다. 世尊이시여, 무슨 까닭인가 하면 佛國土를 莊嚴하는 것은 莊嚴이 아니므로

莊嚴이라 이름하나이다.??
“그러므로 須菩提야! 菩薩 摩訶薩은 꼭 이렇게 淸淨한 마음을 내어야 하나니, 색에 머물러서 마음을

내지도 말고 성, 향, 미, 촉, 法에 머물러서 마음을 내지도 말아야 하나니,

아무데도 머무는 데 없이 마음을 내어야 하느니라.??
“須菩提야! 가령 어떤 사람이 몸이 須彌山 같다면 어떻게 生覺하느냐? 그 몸이 크지 않겠느냐???
須菩提가 대답하였다.
“엄청나게 크옵니다. 世尊이시여, 왜냐하면, 부처님께서는 몸 아님을 말씀하셨으므로 큰 몸이라

이름하셨기 때문이옵니다.??

 

 

【무비】

부처님께서 須菩提에게 이르시되,
“어떻게 生覺하느냐. 如來가 옛적에 然燈佛 회상에서 法에 얻은 것이 있느냐.??
“아닙니다. 世尊이시여! 如來께서 然燈佛 회상에서 法에 實로 얻은 것이 없습니다.??
“須菩提야, 어떻게 生覺하느냐. 菩薩이 國土를 莊嚴하느냐.??
“아닙니다, 世尊이시여! 왜냐하면 佛國土를 莊嚴한다는 것은 곧 莊嚴이 아니고 그 이름이 莊嚴입니다.??
“이런 까닭으로 須菩提야, 모든 菩薩 摩訶薩은 應當 이와 같이 淸淨한 마음을 낼지니,

應當히 색에 머물러서 마음을 내지 말며

應當 성?향?미?촉?法에 머물러서 마음을 내지 말 것이요, 應當 머문 바 없이 그 마음을 낼지니라.
須菩提야, 譬喩하건대, 어떤 사람이 몸이 須彌山만 하다면 어떻게 生覺하느냐.

그 몸이 크다고 하겠느냐.”
須菩提가 말씀드리되,
“매우 큽니다, 世尊이시여. 왜냐하면 부처님께서는 몸 아닌 것을 이름하여 큰 몸이라 하셨습니다.??

 

 

【석진오】

부처님이 須菩提에게 말했다.
그대는 어떻게 生覺하는가? 如來가 옛적에 然燈佛 處所에서 法에 대하여 얻은 바가 있는가, 없는가?
世尊이시여, 如來는 然燈佛 處所에서 法에 대하여 사실 얻은 바가 없습니다.
須菩提여, 그대는 어떻게 生覺하는가? 菩薩은 佛土를 莊嚴하는가, 莊嚴하지 않는가?
莊嚴하지 않습니다. 世尊이시여,
왜냐하면 佛土를 莊嚴하는 것은 곧 莊嚴이 아니요, 이 이름이 莊嚴이기 때문입니다.
그러므로 須菩提여, 모든 菩薩 摩訶薩은 마땅히 이와 같이 淸淨한 마음을 내어야 한다.

마땅히 색에 住하는 마음을 내어서는 안되며, 성·향·미·촉·法에 住하는 마음을 내어서는 안 된다.

마땅히 住하는 바 없이 그 마음을 내어야 한다.
須菩提여, 譬喩컨대 만일 어떤 사람이 있어서 몸이 須彌山王 같다면, 그대는 어떻게 生覺하는가?

이 몸을 크다고 하겠는가, 하지 않겠는가?
須菩提가 말했다.
매우 큽니다. 世尊이시여,
왜냐하면 부처님은 “비신을 대신이라 부른다”라고 說하셨기 때문입니다.

 

 

【홍정식】

부처님께서 須菩提에게 말씀하셨다.
네 生覺에 어떠하냐 如來가 옛적에 然燈부처님 밑에서 法을 얻은 바가 있었다고 生覺하느냐?
아닙니다. 世尊이시여 如來께서는 然燈부처님 밑에서 法을 얻은 바가 없습니다.
須菩提야 菩薩이 佛土를 莊嚴하게 하는가 하지 않는가?
아닙니다. 世尊이시여 어째서냐 하면 佛土를 莊嚴하게 한다는 것은 곧 莊嚴한 것이 되지 못하고

그것은 한낱 이름만의 莊嚴이 되기 때문입니다.
그런 까닭에 須菩提야, 모든 위대한 菩薩들은 마땅히 이같이 맑고 깨끗한 마음을 일으켜야 한다.

마땅히 색에 執着하는 마음을 내지 말 것이며 소리나 냄새나 맛이나 부딪침이나 法에 執着하는 마음도

내지 말아야한다. 마땅히 執着됨이 없는 마음을 일으켜야 한다.
須菩提야 예를 들어 어느 사람이 그 몸이 須彌山王 만하다면 네 生覺에 어떤하겠느냐.

이 몸을 크다고 하겠느냐?
須菩提가 대답했다. 대단히 큽니다. 世尊이시여 어째서냐 하오면 부처님께서 말씀하시기를 몸 아닌 것이

 가장 큰 몸이라 하셨기 때문입니다.

 

 

【김기추】

부처님이 須菩提에게 告하시되,
“뜻에 어떠하느냐. 如來가 옛적 然燈佛 處所에 있어 法에 얻은 바가 있었겠느냐???
“아니옵니다 世尊이시여! 如來께서는 然燈佛 處所에 계시어 法에 實로 얻으신 바가 없었나이다.??
“須菩提야! 뜻에 어떠하느냐. 菩薩이 佛土를 莊嚴한다 하겠느냐???
“아니옵니다 世尊이시여! 무슨 까닭으로써 이겠습니까. 佛土가 莊嚴하다는 것은 곧 莊嚴이 아니올 새

이 이름이 莊嚴이니다.??
“이런 까닭으로 須菩提야! 모든 菩薩 摩訶薩은 應當 이러히 淸淨한 마음을 낼지니 應當 빛깔에 머물러서 마음을 내지 말며 應當 소리와 냄새?맛?닿질림?요량에 머물러서 마음을 내지 말 것이요

應當 머무는 바 없이 그 마음을 낼지니라.
須菩提야! 譬喩컨대 사람이 있어 몸이 須彌山 왕만 하다면 뜻에 어떻겠느냐. 이 몸이 크다 하겠느냐?”
須菩提가 말씀 여쭈되,
“심히 큼이니다 世尊이시여! 무슨 까닭으로써 이겠습니까 부처님이 ??아닌 몸??을 말씀하심이 이에

큰 몸이라 이름하심이니다.??

 

 

【이기영】

부처님께서 須菩提에게 말씀하셨다.
“어떻게 生覺하느냐? 옛날에 如來가 然燈 부처님 處所에서 法을 얻은 바 있다고 生覺하느냐,

生覺하지 않느냐?”
“아니옵니다. 世尊이시여,
如來는 然燈 부처님 處所에서 法을 實로 얻은 바가 없습니다.”
“須菩提여, 어떻게 生覺하느냐? 菩薩이 佛土를 莊嚴한다 하겠느냐, 아니냐?”
“아니옵니다. 世尊이시여,
왜냐하면 佛土를 莊嚴한다는 것은 곧 莊嚴함이 아니며, 그 이름이 莊嚴이기 때문입니다.”
“그런 까닭에 須菩提여, 모든 菩薩 摩訶薩은 應當 이와 같이 淸淨한 마음을 낼 것이니 마땅히 색에

머물러서 마음을 내지 말며, 소리와 냄새와 맛과 느낌과 法에 머물러서 마음을 내지 말지며,

마땅히 머무는 바 없이 그 마음을 낼지니라.”
“須菩提여, 譬喩컨대, 어떤 사람의 몸이 須彌山王만 하다면, 네 生覺이 어떠하냐?

그 몸이 크다고 하겠는가, 아닌가?”
須菩提가 말씀드렸다.
“매우 큽니다. 世尊이시여, 왜냐하면 부처님은 몸 아닌 것을 말씀하시어 큰 몸이라고 이름하시기

 때문입니다.”

 

 

【송찬우】

부처님은 須菩提에게 고하셨다.
“須菩提야, 너의 意圖론 어떠하냐. 如來가 옛날 然燈부처님의 處所에서 菩提法을 實際로 얻었다고

 여겨지느냐?”
“아니옵니다. 世尊이시여!
如來께선 然燈부처님의 處所에서 菩提法에 있어서 實際로 얻을 바가 없는 理致를 分明히 깨달았을

뿐이옵니다.”
“須菩提야, 너의 意圖론 어떠하냐. 菩薩이 修行 실천을 통해서 實際하는 모습의 佛國土를

莊嚴하겠느냐?”
“아니옵니다. 世尊이시여!
왜냐하면 菩薩이 佛國土를 莊嚴한다 함은 實際 모습으로서의 莊嚴이 아니라, 그 이름이 莊嚴일 뿐이기 때문입니다.”
“이 때문에 須菩提야, 모든 菩薩 摩訶薩이 佛國土를 莊嚴할 때 應當 이와 같이 오염이 없는 淸淨한

眞如의 마음을 일으킴으로써 佛土를 莊嚴해야만 한다.
佛土를 莊嚴할 땐 色·聲·香·味·觸·法에 執着함이 없이 淸淨한 마음을 일으켜야만 하는데, 결론적으로 말한다면 一切法에 執着함이 없이 淸淨한 마음을 일으켜야만 한다.”
“須菩提야, 譬喩해 보기로 하자. 어떤 사람의 몸이 산 가운데서 왕인 須彌山의 크기와 같다고 하자.

너의 意圖론 어떻게 여기느냐. 그 自身의 몸이 크다고 여기겠느냐?”
須菩提는 말하였다.
“매우 크다고 여기옵니다. 世尊이시여! 왜냐하면 부처님께선 말씀하시기를 須彌山이 스스로 크다는

分別心으로 執着함이 없듯이, 부처님의 보신도 이와 같아서 分別 없는 無漏 無爲의 위없는

法왕 自體를 얻었으므로 이를 임시적 言語로 큰 몸이라고 名稱한다 하였기 때문이옵니다.”

 

無漏 (무루) 번뇌(煩惱)를 떠나거나 번뇌(煩惱)가 없음  

無爲 ①자연(自然) 그대로 되어 있고, 사람이 힘들여 함이 없음 ②인연(因緣)에 의하여 이루어진 것이

아닌 생멸 불변(不變)의 것 ③하는 일이 없음  

 

【이제열】

부처님께서 須菩提에게 말씀하셨다.
“須菩提야, 너는 어떻게 生覺하느냐?

如來가 옛적에 然燈 부처님 處所에서 어떤 眞理에 관해 얻은 바가 있었느냐?”
“아니옵니다. 世尊이시여. 如來께서는 然燈 부처님 處所에 계실 적에 眞理에 관해 얻으신 바가

없사옵니다.”
“須菩提야, 너는 어떻게 生覺하느냐? 菩薩이 佛國土를 莊嚴하느냐?”
“아니옵니다. 世尊이시여. 왜냐하면 佛國土를 莊嚴한다는 것은 곧 莊嚴함이 아니라 그 이름이

莊嚴일 뿐이기 때문입니다.”
“그러므로 須菩提야, 모든 菩薩 摩訶薩은 마땅히 이와 같이 淸淨한 마음을 낼 지니,

마땅히 形相에 머무르지 말고 마음을 낼 것이요,

마땅히 소리와 냄새, 맛, 감촉, 對相에 머무르지 말고 마음을 낼지니라.
須菩提야, 譬喩컨대 만일 어떤 사람의 몸이 須彌山만 하다면, 네 生覺은 어떠하냐? 그

 몸이 크다고 하겠느냐?”
須菩提가 사뢰었다.
“아주 크옵니다. 世尊이시여, 왜냐하면 부처님께서는 몸 아닌 것을 가리켜서 큰 몸이라 이름하시기

때문이옵니다.”

 

 

【문제현】

부처님께서 須菩提에게 말씀하셨다.
“너는 어떻게 生覺하느냐? 如來가 옛적에 然燈 부처님 處所에 있을 때 法을 얻은 바 있겠느냐?”
“아닙니다. 世尊이시여! 如來께서는 然燈 부처님 處所에 계실 때 實로 法을 얻은 바 없습니다.
“須菩提야! 너는 어떻게 生覺하느냐? 菩薩이 佛土를 莊嚴한다 하겠느냐?”
“아닙니다. 世尊이시여! 왜냐하면 佛土를 莊嚴한다는 것은 곧 莊嚴도 아니니,

이름하여 莊嚴이라 할 뿐이기 때문입니다.”
“그러므로 須菩提야! 모든 菩薩과 摩訶薩은 마땅히 이러히 淸淨한 마음을 내야 하느니라.

마땅히 색에 머무름 없는 마음을 내야하며, 마땅히 소리와 향기와 맛과 촉감과 法에 머무름 없는

마음을 내야 하니 마땅히 머무른 바 없는 그 마음을 내야 하느니라.
須菩提야! 너는 어떻게 生覺하느냐? 譬喩하건대 어떤 사람의 몸이 須彌山 왕 같다 하면 그 몸이 크다

하겠느냐?”
須菩提가 말하였다.
“眞實로 크다 하겠습니다. 世尊이시여, 왜냐하면 부처님께서 큰 몸이라 이름하신 것은 몸이 아니기

때문입니다.”

 

 

【김용옥】

부처님께서 須菩提에게 이르시되,
“에 뜻에 어떠하뇨? 如來가 옛날에 然燈부처님의 곳에서, 法에 얻은 바가 있느냐? 있지 아니하냐?”
“世尊이시여! 如來께서는 然燈부처님의 곳에서 法에 얻은 바가 實로 아무것도 없습니다.”
“須菩提야! 네 뜻에 어떠하뇨? 菩薩이 佛土를 莊嚴하게 한다는 말이 되느냐? 아니 되느냐?”
“아니옵니다. 世尊이시여! 어째서이오니이까? 佛土를 莊嚴하게 한다 하는 것은 莊嚴하게 함이 없기

때문에 비로소 莊嚴하다 이름하는 것이오이다.”
“그러므로 須菩提야! 뭇 菩薩과 摩訶薩은 반드시 이와 같이 맑고 깨끗한 마음을 내어야 한다.

마땅히 색에 머물러 그 마음을 내지 말 것이며, 또한 마땅히 성·향·미·촉·法에 머물러 그 마음을 내지

말 것이다. 반드시 머무는 곳이 없이 그 마음을 낼지니라.
須菩提야! 譬喩컨대, 그 몸이 須彌山처럼 큰 사람이 여기 있다고 하자 네 뜻에 어떠하뇨?

이 몸이 크다 할 것이냐? 크지 않다 할 것이냐?”
須菩提가 사뢰었다.
“정말 큽니다. 世尊이시여! 어째서 그러하오니이까?

부처님께서 그 몸은 몸이 아니라 말씀하시기 때문에 비로소 이를 큰 몸이라 이름할 수 있습니다.”

 

 

【조현춘】

“須菩提야! 어떻게 生覺하느냐? 如來가 然燈 부처님 處所에 있을 때에, 法을 이루었다는

生覺을 했겠느냐?”
“아닙니다. 부처님이시여. 부처님께서는 然燈 부처님 處所에 계실 때에, 法을 이루었다는 生覺을 하지

않으시었을 것입니다.”
“須菩提야! 어떻게 生覺하느냐 ? 菩薩이 ‘나는 佛國土를 莊嚴한다’ 는 生覺을 하겠느냐?”
“아닙니다, 부처님이시여. 佛國土를 莊嚴하되 佛國土를 莊嚴한다는 生覺에 걸리지 않아야,

참으로 佛國土를 莊嚴한다고 할 수 있습니다.”
“須菩提야! 菩薩 摩訶薩이 되려면 깨끗한 마음을 가져야 한다. 形相에 걸리지 않는 마음을 가져야 하며, 소리·냄새·맛·촉감·分別에 걸리지 않는 마음을 가져야 한다
須菩提야! 몸이 須彌山만큼 큰 사람이 있다고 하자. 어떻게 生覺하느냐 ?

이 사람의 몸은 크다고 할 수 있느냐?”
“매우 큽니다, 부처님이시여. 부처님께서 말씀하신 대로, 큰 몸이라는 生覺에 걸리지 않아야 참으로

큰 몸이라고 할 수 있습니다.”

 

 

【백성욱】

부처님이 須菩提에게 이르시되,
뜻의 일은 어떠한고? 如來가 옛날에 燃燈 부처님 계신 데 있어서 법에 얻은 바 있었느냐 말었느냐?
아닙니다. 世尊님. 如來는 燃燈 부처님 계신 데 있을 때에 법에 실로 얻은 바가 없습니다.
須菩提야! 뜻의 일은 어떠한고? 菩薩이 부처님 世界를 莊嚴하게 할 수 있느냐 없느냐?
아닙니다. 世尊님. 왜 그런고 하니, 부처님 世界를 莊嚴하게 한다는 것은 곧 莊嚴이 아닐 새

이것의 이름이 莊嚴입니다.
이런 고로 須菩提야! 모든 菩薩 摩訶薩은 뻑뻑이 이와 같이 조촐한 마음을 낼 것이니라.

形相에 머물지 말며 소리에 머물지 말며 냄새에 머물지 말며 냄새에 머물지 말며 맛·촉감·법에 머물지

말아서 뻑뻑이 머뭄이 없이 그 마음을 낼 것이다.
須菩提야! 비유컨대 어떤 사람의 몸뚱이가 마치 崑崙山과 같다면 뜻의 일은 어떠한고?

이 몸이 크냐 아니냐?
須菩提가 말하되,
심히 큽니다. 世尊님. 왜 그런고 하니, 부처님이 말씀하신 몸뚱이가 아닐 새 이름이 곧 몸뚱이입니다.

 

 

【김운학】

부처님이 須菩提에게 말하기를 네 生覺은 어떠하냐?

如來가 옛적에 然燈佛의 곳에 있을 때에 법에 대하여 얻은 것이 있겠느냐 없겠느냐?
없습니다. 世尊이시여, 如來가 然燈佛의 처소에 있을 때에 법에 대하여 실로 얻은 바가 없습니다.
須菩提야, 네 生覺은 어떠하냐? 菩薩이 불토를 莊嚴하느냐 않느냐? 아닙니다.

世尊이시여, 왜냐하면 佛土를 莊嚴하는 것은 곧 莊嚴이 아니요, 그 이름이 莊嚴이기 때문입니다.

그러므로 須菩提야, 모든 菩薩마하살은 마땅히 이 같은 淸淨한 마음을 낼 것이다.

마땅히 색에 住하여 마음을 내서는 안되며 성·향·미·촉·법에 住하여 마음을 내서도 안 된다.

마땅히 머무른 바 없이 마음을 내야 하는 것이다.
須菩提야, 비유하면 여기 사람이 있어 몸이 須彌山王 같으면 네 生覺이 어떠하냐?

이 몸이 심히 큰가 크지 않는가?
須菩提가 말하기를
심히 큽니다. 世尊이시여, 왜냐하면 부처님은 몸 아님을 곧 큰 몸이라 이름했기 때문입니다.

 

 

【오진탁】

부처님이 須菩提에게 말씀하셨다.
"그대는 어떻게 生覺하느냐? 如來는 지난날 然燈 부처님이 世上에 계실 때 깨달음을 얻으리라는

授記를 받았다고 하는데 과연 깨달음을 얻은 일이 있느냐?"
이에 須菩提가 답했다.
"그렇지 않습니다, 世尊이시여! 如來께서는 然燈 부처님이 世上에 계실 때 實로 아무 것도 얻은 바가

없습니다.
"須菩提여! 그대는 어떻게 生覺하느냐? 菩薩은 佛國土를 莊嚴한 일이 있느냐?"
"아닙니다, 世尊이시여! 佛國土를 莊嚴한다는 것은 곧 莊嚴함이 아니므로 이를 莊嚴한다고 말합니다."
"그러므로 須菩提여! 모든 菩薩과 摩訶薩은 마땅히 이와 같이 淸淨한 마음을 내야 한다.

마땅히 模樣에 執着하는 마음을 일으켜서도 안되며 소리, 향기, 맛, 촉감, 의식의 對相에 머무르는 마음

을 일으켜서도 안 된다. 應當 그 어디에도 執着함이 없이 自己 마음을 내야 한다.
"須菩提여! 譬喩컨대 어떤 사람의 몸이 須彌山처럼 광대하다고 한다면 그의 몸은 크다고 할 수 있는가?"
須菩提가 답했다.
"매우 큽니다, 世尊이시여! 왜냐하면 몸 아닌 것을 광대한 몸이라 한다고 부처님은 말씀하신 바 있기

 때문입니다."

 

 

..

 

 

 

 

 

출처 : 마음의 정원

글쓴이 : 마음의 정원 원글보기

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