조주록 강해 27(119-123)

조주록 강해

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119. '서로 통하는 도리'

한 스님이 물었다.

“수행인이 서로 보지 못한다고 말할 때 그 곳에 서로 통함(廻互)은 있습니까?”

“서로 통하는 도리를 헤아렸구나.”

“그것을 헤아릴 수 없다면 서로 통함이란 무엇입니까?”

“그렇게 하지 않는 사람은 그대 자신이다.”

“큰스님의 경지를 남들이 헤아릴 수 있습니까?”

“사람이 가까워지면 도는 더욱 멀어진다.”

“스님께서는 무엇 때문에 스스로 숨으십니까?”

“나는 지금 그대와 이야기하고 있지 않느냐?”

"그런데 어째서 전신(轉身)하지 말라고 하십니까?”

“그래야만 맞기 때문이다.”

위 문답은 바로 앞의 대화에서 계속 이어진 것 같습니다. 이것도 도(道)에 눈을 뜨기 전에는 이해하기가 매우 어려운 경지입니다. 회호(廻互는 回互와 같이 쓰임)는 도리(理, 이)와 현상(事, 사)이 아무 걸림없이 서로 원융자재(圓融自在)한 것, 즉 이치(道)와 현상(物)이 막힌 데 없이 서로 자유롭게 통한다는 뜻입니다.

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그런데 첫 질문에 ‘수행인(學人)이 서로 보지 못한다'는 말이 있습니다. 이것은 공부하는 수행인들이 서로 대화를 하는데 눈을 뜨지 못한 까닭에 둘 다 상대의 마음, 성품(性品)을 바로 보지 못하는, 즉 서로 도(道)와는 동떨어진 말을 하거나 행동을 한다는 뜻입니다. 성품은 보일 까닭이 없으므로 서로 알아채지 못한다는 말입니다.

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'서로 통함(廻互)은 있습니까?‘ 라는 말은 서로 도를 알지 못할지라도 서로 마음은 통한다고 볼 수 있습니까? 하고 물은 것과 같습니다. 조주는 ’(서로 보지 못한다는 말을 알아듣지 못하고) 서로 통한다는 도리에 대해 생각했구나‘ 라고 했는데, 그 수행자는 ’그것을 생각으로 알 수 없다면 서로 통함(廻互)이란 정말 무엇입니까?‘ 하고 다시 묻습니다. 전혀 말이 통하지 않는데, 무슨 마음이 통하겠습니까?

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조주의, ‘그렇게 하지 않는 사람은 그대 자신이다’는 말을 풀어보면, 만약 우리 둘 사이라면 나는 너와 이렇게 통하려고 노력하고 있는데, 너는 통해지기가 참 어렵구나! 라는 말이라고 할까요? 그 스님이 한탄하며 하는 말, ‘큰 스님의 경지를 누가 알 수 있겠습니까?’란 소리에 조주의 ‘사람이 가까워지면 도는 더욱 멀어진다’란 말씀은 '나의 말을 쫓아다니다간 하세월이니, 네 스스로 언구를 의심하여 깨쳐야 한다'는 말입니다.

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이 말을 '나는 너와 가까워지기 싫다'는 의미로 알아듣고는, “스님께서는 왜 스스로 숨으려고만 합니까?” 라고 투정을 부립니다.

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‘내가 지금 너를 상대하여 이렇게 회호(廻互)를 논하고 있는데, 이것이 어째서 숨으려고 하는 것이냐?’ 그래도 그 스님 투정을 좀 더 부립니다. '큰 스님은 지옥에 떨어지더라도 수행자들이 몸을 바꾸게 만들어, 즉 온갖 방편을 사용하여 저 같은 중생을 구제해야 하지 않습니까?‘ 자못 협박조입니다. 그러면 조주의 최종 신조(信條)는 무엇입니까?

'내가 이렇게 하는 것이 중생을 구제하는 바른 방법이기 때문이다.' 어느 수행자가 오더라도 조주는 그렇게 자신의 길을 갈 것입니다. 오직 본분사(本分事)로만...

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120. '그대는 사람을 보느냐?'

조주선사가 시중(示衆)하여 말했다.

“교화(敎化)시킬 수 있는 사람은 금생의 일이지만, 교화시킬 수 없는 사람은 제 3생(第三生)의 원수(冤)이다. 만약 교화하지 않는다면 일체 중생을 떨어뜨리게 될까 두렵고 교화한다 해도 역시 원수이니, 그대들은 교화하겠느냐?

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한 스님이 말했다.

“교화하겠습니다.”

“그러면 일체 중생이 그대를 보느냐?”

“보지 못합니다.”

“어째서 보지 못하느냐?”

“모양이 없기 때문입니다(無相).”

“그렇다면 지금 노승이 보이느냐?”

“큰스님께서는 중생이 아닙니다.”

“스스로 죄를 알았으면 됐다.”

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교화(敎化)는 상구보리(上求菩提) 하화중생(下化衆生), 위로는 스스로 보리를 구하고, 아래로는 중생을 교화한다는, 즉 모든 번뇌를 끊게 하여 열반해탈로 이끄는 구원(救援)의 행위를 말하는 것입니다.

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​ 조주의 ‘내가 현생에서 교화할 수 있으면 다행이지만, 교화가 안되는 사람은 제 3생(第三生), 즉 후생(後生)까지라도 원수다’ 라는 말씀은 미래 생에 태어나더라도 구원해야 할 대상이다 이 말이죠. 제 3생은 과거생, 현생, 미래생 중에서 미래생을 말하는 것입니다.

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‘만약 법(法)으로 구원하지 않는다면 일체 중생을 타락시키는 것이니 두렵고, 구원하더라도 이는 역시 원수다. 그러니 그대들은 교화하겠느냐? 안 하겠느냐?’ 여기서 조주는 왜 교화, 구원하더라도 역시 원수라고 했을까요? 원수가 될 텐데 너희들은 구원하겠느냐? 수행자들에게 매우 겁을 주고 있는데, 사실 원수라기보다는 서로 장물을 노리는 도적의 관계라고 함이 맞을 듯 합니다. 이것은 확실히 깨쳐야 이해할 수 있는 말입니다.

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한 스님이 “교화하겠습니다.” 그랬습니다. 큰스님의 말씀을 통해 구원을 받고, 그 후 자신도 후생들을 구원하겠다는 뜻이죠. 그런데 여기서 갑자기 조주는 “그럼, 일체 중생이 다 그대를 보느냐?” 라고 동떨어진 질문을 합니다. 중생 구원을 위해 교화를 하니, 안하니 하는 주제를 다루다가 '사람을 보는' 이야기로 옮아가 버렸습니다. 결국 교화하여 열반해탈을 성취하면 청정법신을 볼 수 있느냐? 이 주제로 넘어간 것입니다. '그대의 청정법신을 중생이 볼 수 있겠느냐?' 그 수행자의 안목을 시험하고 있습 니다.

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“보지 못합니다.” “왜 보지 못하느냐?” “모양이 없습니다(無相)." 법신은 모양이 없어(無相), 볼 수도 붙잡을 수도 없다고 그 수행자는 말했습니다. 깨달음은 얻을 수도 없고, 보이지도 않는다는 말이죠. 상당히 공부한 모습이 보이는 듯 합니다. “그렇다면 지금 노승이 보이느냐?” 나 조주의 본래면목을 알 수 있겠느냐? 하는 소리입니다. “큰 스님은 중생이 아닙니다.” 저는 어리석은 중생이지만 큰 스님은 훌쩍 뛰어넘었습니다. 조주의 얼굴에 미소가 번집니다. 이제 깨달음의 문턱을 넘어서고 있다고 인정해야 하겠습니다.

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그런데 “네 죄를 스스로 알았으면 됐다.” 라뇨? 큰 상을 줘야 할 것 같은데 도리어 죄를 묻고 있습니다. 이것이 병풍 밖으로 진주를 다발 채로 흩뿌리는 소리입니다. 칭찬은 이렇게 역설적으로 하는 법입니다.

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121. '저절로 된 일'

조주선사가 시중(示衆)하여 설했다.

“용녀가 마음으로 친히 바친 것은 모두가 저절로 그렇게 된 것(自然事)이다.”

그러자 한 스님이 물었다.

“이미 저절로 된 일이라면 무엇 때문에 바쳤습니까?”

“바치지 않는다면 어찌 저절로 그렇게 되는 줄을 알겠느냐?”

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'용녀가 마음으로 친히 바친 것'은 앞에서도 나왔습니다. 법화경 제바달다품에서 8살 난 용왕의 딸인 용녀가 품속에서 하나의 보배구슬을 꺼내어 세존에게 바쳤다고 하는 이야기와 관련된 것입니다. 그런데 세존에게 보배구슬을 친히 바친 것은 저절로 된 일이다는 말은 보배구슬을 바치는 인위적인 행동을 말한 게 아니라, 무위(無爲)의, 함이 없는 행위를 통해 스스로 성취했다는 말입니다. 실제 영롱하게 비치는 구슬을 부처에게 바치고 성불(成佛)한 것은 아니란 말이죠. 이해하시겠습니까?

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“저절로 된 일이라면 무엇 때문에 바쳤습니까?” 저절로 부처를 이루었다면 보배구슬은 왜 바쳤습니까? 눈에 보이지 않는 보배구슬을 실제로 존재하는 것으로 착각한 것이죠. “만약 바치지 않는다면 어찌 저절로 그렇게 될 줄 알겠느냐?”

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'꽁꽁 숨긴 보배구슬 세존에게 바치니

낮잠 자던 돌호랑이 옥녀를 낳았네.'

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122. '도인 한 사람 없구나'

조주선사가 시중(示衆)하여 말했다.

“부처가 되려는 사람은 8백명이나 있어도 도인은 한사람도 찾기 힘들다.”

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조주선사가 머물던 관음원에 수행자가 8백명이나 되었었는지 모르겠습니다. 조주를 거쳐 지나간 납자들의 숫자인지. 그런데 이 많은 수행자 중에서 도(道)를 튼 사람 하나 구하기가 이렇게 어렵다니 왜 그럴까요? 옛날엔 그렇다 치더라도 온갖 과학기술이 발달하고, 정보의 홍수를 이루는 현 21세기에는 달라진 것이 있습니까?

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바른 마음공부 방법을 개발해야 합니다. 간화선, 염불선 외에 여러가지 실험도 필요하고요. 다양한 방법을 종합하여 최선의 부처 양성도량을 세워야 합니다.

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123. '부처도, 사람도 없는 곳'

한 스님이 물었다.

“부처도 없고(無佛) 사람도 없는 곳(無人處)에 수행이 있습니까?”

“그 두 가지를 없앤다 해도 백천만억의 수행이 있다.”

“도인이 올 때에는 어디에 계십니까?”

“그렇다면 그대는 수행하지 말라.”

그 스님이 절을 하자 조주선사가 말했다.

“꼼짝없이 그대가 갈 곳이 마련되어 있다.”

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조주선사는 한때 말하기를, '부처가 있는 곳에는 머물지 말고, 부처가 없는 곳은 빨리 지나가라'고 했고, 동산양개선사는 여름 안거 후에 '풀 한 포기 없는 곳으로 빨리 가라'고 말하기도 했는데 어느 누군가는'부처도 없고, 사람도 없는 곳으로 가라'고 했던 모양입니다.

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이 스님은 어디선가 이 말을 듣고 '부처도 사람도 없는 곳에도 수행이 있습니까?' 라고 묻습니다. 조주나 동산이 말씀한 장소나 매 한가지인데 쯧쯧.. 이것은 이 세상에 없는 장소에서도 수행이 있는 것입니까? 우주가 생성되기 전이라든지, 말을 떠난 시공간에도 도(道)가 있습니까? 하고 묻는 말이나 매한가지입니다.

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“그 두 곳이 아니더라도 백천만억의 수행이 있다.” 부처를 떠나고 사람도 없는 그 곳 뿐만 아니라 그 어느 곳에라도 수백천만억의 부처가 불공을 올리고 있다 이 말이죠. 화엄경의 연화장엄세계를 그리고 있는 듯 합니다.

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​ “도인이 올 때에는 어디에 계십니까?” 라는 그 수행자의 말은 큰 스님이 백천만억의 수행이 있다고 하니 불가사의한 수행처를 말씀하시는 것 같은데, 실제로 도를 터득한 사람은 부처도 없고 사람도 없는 곳을 떠나서 어디에 있느냐고 묻습니다. 도인이 오고 감이 어디에 있기에 도인이 올 때니, 어디에 계시니 하고 묻는지 모르겠습니다.

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이 질문에 조주선사는 '그렇다면 너는 수행하지 말라'고 했는데, 이렇게 가르쳐 줘도 부처도 사람도 없다는 뜻도 모르고 그 따위 질문이나 하는 걸 보니 그대는 아무리 수행하더라도 깨닫기가 어려울 것 같다고 말하는 듯 합니다.

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그러자 그 수행자는 조주에게 절을 했는데, 무슨 깨달음이 있어서 절을 올린 것은 아니겠지요? 조주는 “꼼짝없이 그대가 갈 곳이 마련되어 있다.”고 했는데, 그대가 그렇게 수행해 가지고는 지옥에 떨어지기 십상이니 다시 믿음을 굳건히 하고 철저하게 수행하라는 경고이며, 이 소리에 깨어나라는 뜻입니다.

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그런데 도대체 부처도 없고 사람도 없는 곳은 어디입니까? 바로 여러분 마음자리이지, 또 어디에 있습니까? 여기서 바로 깨어나십시오.

[출처] 조주록 강해 27(119-123)|작성자 byunsdd