[스크랩] 正信希有分 第 六

 

6  

 須菩提白佛言

 "世尊頗有衆生得聞如是言說章句生實信不"

 佛告須菩提

 "莫作是說  如來滅後  後五百歲  有持戒修福者  於此章句  能生信心 以此爲實當知是人  不於一佛二佛三四五佛 而種善根  已於無量  千萬佛所  種諸善根

 聞是章句 乃至一念  生淨信者

 須菩提  如來  悉知悉見  是諸衆生  得如是 無量福德

 何以故 是諸衆生 無復我相 人相  衆生相  壽者相  無法相  亦無非法相

 何以故 是諸衆生  若心取相  則爲著我人衆生壽者 

 若取法相  卽著我人衆生壽者

 何以故 若取非法相 卽著我人衆生壽者

 是故 不應取法  不應取非法  以是義故  如來常說  汝等比丘  知我說法

 如筏喩者  法尚應捨  何況非法"

 

 

正信希有分 第 六
須菩提가 白佛言하되 世尊하 頗有衆生이 得聞如是 言說章句하고 生實信不잇가

佛告須菩提하사되

莫作是說하라 如來滅後後五百歲에 有持계修福者於此章句에 能生信心하야

以此爲實하면 當知是人은 不於一佛二佛三四五佛而種善根이라 已於無量

千萬佛所에 種諸善根하고 聞是章句하고 乃至一念이나 生淨信者니라

須菩提야 如來 悉知悉見是諸衆生이 得如是 無量福德이니

何以故오 是諸衆生은 無復我相  人相 衆生相  壽者相이며 無法相이며

亦無非法相이니라

何以故오 是諸衆生이 若心取相이면 則爲着我人衆生壽者며

若取法相이라도 則着我人衆生壽者니라

何以故오 若取非法相인데는 卽着我人衆生壽者니라

是故로 不應取法이며 不應取非法이니 以是義故로 如來常說하사되 汝等比丘는 知我說法을 如筏喩者니 法尙應捨온 何況非法이라

 

 

금강경 강의 (6)/해안 스님


※ 경문.(6)

 

須菩提白佛言

 "世尊  頗有衆生  得聞如是  言說章句  生實  信不"

 

須菩提-白佛言 하사대 世尊하 頗有衆生
수보리-백불언 하사대 세존하 파유중생 이.

得聞如是 言說章句 하고 生實信不
득문여시 언설장구 하고 생실신불 야.

 

白 ㉠희다 ㉡깨끗하다 ㉢밝다 ㉣아뢰다 ㉤비다

頗 자못 파.㉠자못 ㉡치우치다.

得聞  얻어들음

章句 ①글의 장(章)과 구(句) ②문장(文章)의 단락(段落). 장을 나누고 구를 자르는 일      

※ 주석.

수보리 부처님께 사루어 말씀 하되,세존이시여, 중생들이 이러한
말씀이나 글귀를 얻어 듣고, 실지로 믿으 오리까.

※ 해설.

수보리가 부처님께서 사구게 설 하심을 듣고,
다른 설법을 듣는때와는 달리 한편 기쁘기도 하고, 한편 놀라웁기도 하여,

이와같이 심히 깊고 깊어 미묘한, 사구게의 법문을 듣고,

이 말씀의 뜻을깨처, 믿을 중생들이 있아 오리까 하고,

염려되어 물은 말이다.

 

 

※ 경문.

 

 

佛告須菩提

 "莫作是說  如來滅後  後五百歲  有持戒修福者  於此章句  能生信心 以此爲實當知是人  不於一佛二佛三四五佛 而種善根  已於無量  千萬佛所  種諸善根

 聞是章句 乃至一念  生淨信者

佛告 須菩提 하사대 莫作是說 하라 如來滅後
불고 수보리 하사대 막작시설 하라 여래멸후

後五百歲 에 有持戒修福者 하여 於此章句
후오백세 에 유지계수복자 하여 어차장구 에

能生信心 하여 以此爲實 하니라 當知是人
능생신심 하여 이차위실 하니라 당지시인 은

不於一佛二佛三四五佛 에 而種善根 이라 已於無量
불어일불이불삼사오불 에 이종선근 이라 이어무랑

千萬佛所 에 種諸善根 하여 聞是章句
천만불소 에 종제선근 하여 문시장구 하고

乃至一念 이라도 生淨信者
내지일념 이라도 생정신자 니라

 

持戒  계행(戒行)을 지킴

修福 ①죽은 사람의 명복(冥福)을 빌어 불공을 드리는 일 ②복덕(福德)을 닦음

善根 ①좋은 과보(果報)를 낳게 하는 착한 일

       ②온갖 선(善)을 낳는 근본(根本). 무탐, 무진(無瞋), 무치를 삼선근이라 일컬음

淨 깨끗할 정.㉠깨끗하다 ㉡깨끗이하다 ㉢맑다 ㉣사념이 없다 ㉤정하다 ㉥악인의 역

    

※ 주석.

부처님께서 수보리에게 말씀 하사대, 그러한 말을 하지말라,
여래가 멸한 후 오백세 에도, 계 를갖고 복을 닦는자만 있으면,

이장구에 능히 믿는 마음이 나서, 이로서 실다웁게 여길지니, 마땅히 알라,

이사람은 한 부처나 두 부처나 셋 넷 다섯 부처 에게서만, 선근을 심은것이 아니라,
벌써 무량천만 불소(佛所) 에서 모든 선근을 심었을세,

이장구를 듣고, 내지 한 생각에 깨끗한 믿음을 내느니라.

※ 해설.

수보리가 이법문의 뜻이 깊고 깊어,

후래 박복한 중생들이 어떻게 선심을 낼가 하는 걱정을 하므로, 부처님 께서는,

수보리야 너 이런말 하지 말라,
내가 죽은후 오백세 또 오백세가 가드레도,
심지가 깨끗한 자성계 를 가지고, 샘이 없는 복 을 닦는자만 있으면,
이장구(四句偈)에 문득 신심이 발하여,
이것으로써 자기의 안신입명처(安身立命處) 를 삼을 것이니,
이사람 이야 말로,비단 일생 이생 에서만 닦는 사람이 아니라,
무량 백천 만겁을 내려 오면서, 많은 부처님 곳에서,
선근종자(善根種子) 를 심은 사람이라,

이 법문에 어려울 것이 없이, 한생각에 문득,
자기 성품을 보아 깨닫게 되느니라.

 

※ 경문.

 

須菩提 如來 悉知悉見 是諸衆生  得如是  無量福德

須菩提 야 如來-悉知悉見 是諸衆生 이 得如是 無量福德
수보리 야 여래-실지실견 시제중생 이 득여시 무량복덕 이니라.

 

悉 다 실.㉠다 ㉡모두 ㉢갖추다 ㉣다 알다 ㉤다 내다

 

※ 주석.

수보리야 여래께서 다 아시고 다 보시나니, 이모든 중생이
이와같이 한량 없는 복덕을 얻느니라.

※ 해설.

이 사구게의 진리를 깨친 사람은, 자기를 아는 사람이요,
자기를 아는 사람은, 여래를 본 사람이다.
아니 여래가 곧 자기이다.

이러므로 여래가 다 알고, 다 보는 것이되어,
한량 없는 큰 복덕을 얻나니, 큰 복덕은 지음(作)이 없이 짓고,
받음이 없이 받으므로,
영원히 새지않는 복덕이 되는 것이다.

※ 경문.

 

 

何以故 是諸衆生 無復我相 人相  衆生相  壽者相  無法相  亦無非法相

何以故 오 是諸衆生 이 無不我相 人相 衆生相 壽者相                     不 오자 復
하이고 오 시제중생 이 무부아상 인상 중생상 수자상 하며.

無法相 하며 亦無非法相
무법상 하며 역무비법상 이니.

復 회복할 복, 다시 부.㉠회복하다 ㉡돌아가다 ㉢돌아오다 ㉣고하다 ㉤대답하다 ㉥갚다 ㉦되풀이하다  ⓐ다시 (부)

 

※ 주석.

어찌한 연고이냐 하면, 이모든 중생은, 다시는,
아상 인상 중생상 수자상이 없으며, 법상도 없으며,또한
법 아닌 상도 없기 때문이니라.

※ 해설.

사람이 한생각만 번쩍 깨치면,
전날에 지내온 모든 행위가 다 꿈이 되어 버리고,
새로운 세계가 전개되는 것이니,
이제까지 보았던 산이,산은 산이나 어제보던 산이 아니요,
어제까지 보던 물이 물은 물이나, 어제보던 물이 아니니,
한생각 깨끗한 믿음을 낸이는,벌써 중생이 아니요 부처인 까닭에,

아 인 중생 수자상이 일시에 없어지는 것이며,
법이니 법이 아니니 하는 상 까지도, 없게 되는 것이다.

비로소 없어지는 것이 아니라, 본래 고요하고 비어,
깨끗한 그 자리라,목전에 한가지 물건도 없는 소이(所以) 인 것이다.

 

※ 경문.

 

何以故 是諸衆生  若心取相  則爲著我人衆生壽者 

若取法相  卽著我人衆生壽者

何以故 若取非法相 卽著我人衆生壽者

 

何以故 오 是諸衆生 이 若心取相 하면 卽爲着我人衆生壽者
하이고 오 시제중상 이 약심취상 하면 즉위착아인중생수자 니

若取法相 이라도 卽着我人衆生壽者 며 何以故
약취법상 이라도 즉착아인중생수자 며 하이고 오

若取非法相 이라도 卽着我人衆生壽者 일새니라.
약취비법상 이라도 즉착아인중생수자 일새니라.

※ 주석.

어찌한 연고이냐 하면, 이모든 중생이 만약, 마음에 상을 취하면,
곧 아상 인상 중생상 수자상에 착 함이 된것이니,
만약 법상을 취 할지라도, 곧 아,인,중생,수자에 착 됨 일세니라.

 

※ 해설.

상 이라는 것은, 한 물건 이라도 마음에 걸리면 상이니,
좋아도 걸리고, 나뻐도 걸리고, 미워도 걸리고, 고와도 걸리고,
옳은것도 걸리고, 그른것도 걸리고, 있는것도 걸리고,
없는것도 걸리고,크고 작고 짧고 길고 높고 낮고, 밝고 어둡고,
모나고 둥글고, 기쁘고 괴롭고, 중생이고 부처고, 걸리니
안걸리니 까지도, 모두 상에 떨어져,깨끗한 본심이 못되는 것이다.

 

※ 경문.

 

是故 不應取法  不應取非法  以是義故  如來常說  汝等比丘  知我說法

 如筏喩者  法尚應捨  何況非法"

 

是故 로 不應取非法 이니라 以是義故 로
시고 로 불응취비법 이니라 이의시고 로

如來常設 하사대 汝等比丘 는 知我說法
여래상설 하사대 여등비구 는 지아설법 을

如筏喩者 라 하나니 法尙應捨 이던 何況非法
여벌유자 라 하나니 법상응사 이던 하황비법 가 하니라.

汝等 너희 여럿. 너희들 :   余等(여등) 우리들 

筏 뗏목 벌.

喩 깨우칠 유.㉠깨우치다 ㉡깨닫다 ㉢비유하다 ㉣좋아하다 ㉤비유

尙 오히려 상.㉠오히려 ㉡숭상하다 ㉢높다 ㉣높이다 ㉤자랑하다 ㉥주관하다 ㉦장가들다 ㉧꾸미다

㉨더하다

捨 버릴 사.  

 

※ 주석.

이러한 연고로, 응당 법에 취하지 말며,법 아닌데도 취하지 말지니라.
이러한 뜻으로써 여래가 항상 말하기를,
너희들 비구가 나의 설한 법을 뗏배에 비유함 같이 알라 하였나니,
법도 오히려 놓아 버려야 할 것이어늘,어찌 하물며 법 아닌것이랴...

※ 해설.

본래 없는 법을 법으로 하였으므로,법과 비법을 다 놓아 버려야 한다.
피안에 이른자 에게는 피안도 없거니,
하물며 이 언덕이 있을수가 있으랴,

법과 비법을 여위었다는, 이법도 더러운 허물이 되거늘,
더구나 법이니,법 아니니 하는 거짓 법이야 말하여 무엇 하리요.

달을 보았거든 손가락 보기를 놓아 버리고,
집에 돌아왔거든 길을 묻지 말라고,고인이 말하였다.
강을 건넌 자가 육지 에서도 배를 타고 가려함은, 심히 어리석은 자가 아닌가.

팔만사천의 법문이 모두가 바다를 건너 가는데 타고 가는 배에 불과한 것임을 알아야 한다.

이러 하므로 부처님께서 일체법을 설하심은,
일체 마음을 제도하기 위하심 이니,

내가 만약, 일체 마음만 없고 보면,일체법이 무엇에 필요할 것인가,
마치 병이 천이면 천가지 약이 있고,
병이면 만가지 약이 필요하나,
병 하나 없는 사람 에게는 한가지 약도 필요치 않는 것이다.

 

 

 

【언해본】

須菩提가 부처님에게 사뢰되,
“世尊이시여, 많은 衆生이 이 같은 말씀의 章句를 듣잡고 (眞)實한 믿음을 낼 사람(이) 있겠습니까,

(있지) 못하겠습니까???
부처님께서 須菩提더러 이르시되,
“이(그) 말 하지 말아라. 如來가 滅度 한 후의 後 五百 年에 戒律을 지키며 福을 닦을 사람이 있으면

이 章句에 能히 믿음을 낼 것이니, 이로써 實을 삼아라.

이 사람은 한 (분의) 부처, 두 (분의) 부처, 세?네?다섯 (분의) 부처님께 善根을 심은 것이 아니라,
이미 헤아릴 수 없는 천만 (분의) 부처님께 많은 善根을 심어 이 章句를 듣고 한 (가지) 生覺에 이를

것이나, (그 生覺은 다름아니라) 깨끗한 믿음을 내는 것(임)을 마땅히 알(아야 할) 것이다.
須菩提야, 如來가 다 알며 다 보나니, 이 많은 衆生이 이 같은 限量 없는 福德을 얻을 것이니,

어째서인가? 이 많은 衆生이 다시(는) 我相·人相·衆生相·壽者相이 없으며, 法相(이) 없으며,

또 非法相이(이) 없을 것이다(없을 것이기 때문이다.).”
“어찌해선가? 이 많은 衆生이 만약 마음에 상을 취하면 곧 我(相), 人(相), 衆生(相), 壽者(相),에 執着할 것이며, 만약 法相을 취하면, 곧 (이 때에도) 我(相), 人(相), 衆生(相), 壽者(相)에 執着할 것이니

어찌해선가? 만약 非法相을 취하면, 곧 我(相), 人(相), 衆生(相), 壽者(相)에執着할 것이니,

이러하므로 法을 취함이 마땅하지 못하며, 非法을 취함이 마땅하지 못하니,

이(이런) 뜻인 까닭으로 如來가 늘 이르되,
“너희들 比丘가 나의 說法이 뗏목으로 譬喩함(과) 같음을 알면, 法도 오히려 마땅히 버릴(버려야 할) 것이니, 하물며 非法이야 말할 것도 없지 않겠느냐???

譬喩 비유.

 

【범어본】

須菩提는 스승을 향하여 다음과 같이 물었다.
世尊이시여, 이와 같은 經典의 말씀이 說해지는 것을 듣고, 그것이 眞實이라고 生覺하는 衆生이 누가

있겠습니까?
스승은 須菩提에게 대답했다.
그와 같이 말해서는 안 된다. 如來가 멸한 후, 제2의 五百 년대에 계律을 지키고, 福德을 닦은 자가

이와 같은 經典의 말씀을 듣고, 能히 信心을 내어, 그 말씀을 眞實이라고 生覺하는 자가 있을 것임에

틀림없다. 그와 같은 衆生은 一佛·二佛·三佛·四佛·五佛 밑에서 善根을 심었을 뿐만 아니라 헤아릴 수 없는

 몇 천만의 깨달은 모든 부처님 밑에서, 많은 善根을 심은 자이므로, 이와 같은 經典의 말씀을 듣고 一念으로 淸淨한 믿음을 얻을 것임에 틀림없다.
須菩提여, 如來는 이와 같은 많은 衆生이, 이와 같이 헤아릴 수 없는 많은 福德을 얻을 것이라는 것을

부처님의 智慧로써 알고, 부처님의 눈으로써 보고 있다.

그것은 왜냐하면 이와 같은 많은 衆生에게는 自我라는 生覺도, 살아 있는 것이라는 生覺도, 個體라는

生覺도, 個人이라는 生覺도 일어나지 않고, 또 물건이라는 生覺도, 물건이 아니라는 生覺도 일어나지

않기 때문이다.

그것은 왜냐하면 이 많은 衆生이, 만일 마음(心)에 執着한다면, 自我와 살아 있다는 것과 個體와 個人에

 대해서 執着하고 있는 것이 되기 때문이다.

왜냐하면 만일, “물건이 아니라는 生覺”이 일어난다면, 自我와 살아 있는 것과 個體와 個人에 대해서

執着이 있기 때문이다. 그러므로 “물건이라는 生覺”에도 “물건이 아니라는 生覺”에도 執着해서는

안 된다. 이와 같은 意味에서 如來는 다음과 같은 말씀을 說하시는 것이다.
“比丘들이여, 내 말하는 法門을 뗏목의 譬喩와 같이 아는 자는, 法조차도 버리지 않으면 안 된다.

하물며 法 아닌 것에 있어 서랴”라고.

 

【몽고본】

구수 수부티는 世尊에게 다음과 같이 말했다.
世尊이시여, 未來 五百世의 最終時 無上法이 모두 파멸하려는 때에 만약 有情이 그와 같은 所說의

經典 章句에 올바른 生覺이 생길 수 있는지요?
世尊께서 말했다.
수부티여, 그대는 未來 五百世의 最終時에 無上法이 모두 破滅하려는 때에도 만약 有情이 이 所說의

經典 章句에 올바른 生覺이 생길 수 있을 것인가, 라고 그대는 말했다.
수부티여, 未來 五百世의 最終時에 無上法이 모두 滅盡하려는 때에 圓滿한 배움을 갖추고,

圓滿한 德을 가지고, 圓滿한 智慧가 있는 여러 菩薩 摩訶薩인 자가 있을 것이다.
수부티여, 그들 菩薩 摩訶薩은 一佛에 恭敬함이 아니고 一佛에 善根을 심은 것이 아니다.
수부티여, 數多萬數의 모든 부처님을 恭敬하고, 數多萬數의 모든 부처님에게 善根을 심은,

이와 같은 菩薩 摩訶薩이 생기리라.
수부티여, 만약 이와 같이 所說의 經典 章句에 오로지 단순한 一念의 信念을 얻은 그들을 如來는 알고

계신다.
수부티여, 如來는 그들을 보고 계신다.
수부티여, 그들 모두의 有情은 無量의 福德聚를 生하고 잘 攝取하리라.
그것은 왜냐하면 수부티여, 그들 菩薩 摩訶薩은 我想을 轉起하지 않고, 衆生想도 전기하지 않고,

人想도 전기 하지 않기 때문이다.
수부티여, 그들 菩薩 摩訶薩은 法想도 無法想도 전기하지 않고, 그들은 想도 無想도 전기하지 아니한다.
그것은 왜냐하면 수부티여, 만약 그들 菩薩 摩訶薩이 法想을 전기하면, 즉 그들은 我想을 生하여

有情想·壽命想·人想을 生하기 때문이다.

만약 法 無 我想을 전기하면, 즉 그들은 我想에 生하여 有情想·壽命想·人想을 生하기 때문이다.
그것은 왜냐하면 또 수부티여, 모든 菩薩은 法을 抑止로 執持하지 아니하고, 無法도 執持하지 아니하기 때문이다. 그러므로 이것을 思念하여 모든 如來는 이 法門을 筏 같다고 知解하고, 모든 法은 버려야 하였거늘, 하물며 모든 法이 아닌 것에 있어서는 물론이니라, 라고 說하셨느니라.

情想 감정(感情)과 사상(思想). 想蘊  어떤 일을 마음속에 생각하여 의식(意識)하는 여러 가지 정상(情想). 오온(五蘊). 

 

【티베트본】

이렇게 말씀하시자 長老 쑤부띠는 世尊께 다음과 같이 여쭈었다.

“世尊이시여, 미래의 마지막 五百年에 착한 法이 무너지게 되면, 누군가 뭇 삶들이 이와 같은 經典의

설해진 句節들에 대해, 올바른 이해를 불러일으키는 것을 볼 수 있겠습니까?”
世尊께서 말씀하셨다.
“너는 이와 같이 ‘미래에 마지막 오백 년에 착한 법이 무너지게 되면, 누군가 뭇 삶들이 이와 같은 경전의 설해진 구절들에 대해, 올바른 이해를 불러일으키는 것을 볼 수 있겠습니까 라고 하지 마라.
쑤부띠여 미래의 때에 마지막 오백 년에 착한 법이 무너지면 계율을 갖추고 功德을 갖추고 智慧를 갖춘 菩薩摩訶薩들이 나타날 것이다.
쑤부띠여, 이들 菩薩摩訶薩들은 단 한 분의 깨달은 이에게 예배드리지 않으며, 단 한 분의 깨달은 이에게

 功德의 뿌리를 심는 것이 아니라, 쑤부띠여, 수십만의 깨달은 이에게 예배를 드리며 수십만의 깨달은

이에게 功德의 뿌리를 심는 菩薩摩訶薩들이 나타날 것이다.
쑤부띠여, 이와 같이 경전의 설해진 구절들에서 하나의 정명의 마음을 발견한 자들은 如來로부터

인정받고, 쑤부띠여, 그들은 如來로부터 菩薩핌을 받는다.

쑤부띠여 이들 모든 뭇 삶들은 헤아릴 수 없는 功德 쌓임을 일으켜 모을 것이다. 이것은 무슨 까닭이냐?

쑤부띠여, 이들 菩薩摩訶薩들은 자아라는 알음얼을 일으키지 않으며, 뭇 삶이란 알음얼을 일으키지

않으며, 영혼이란 알음얼을 일으키지 않으며, 개인이란 알음얼을 일으키지 않기 때문이다.

쑤부띠여 이들 菩薩摩訶薩들은 또한 법이라는 알음얼과 법이 아니라는 알음얼도 일으키지 않으며

그들은 알음얼도 알음얼이 아닌 것도 일으키지 않는다. 이것은 무슨 까닭이냐?
쑤부띠여 만약 이들 菩薩摩訶薩들이 법으로 알음얼에 들게 되면 이것은 그들에게 자아의 執着이 되며,

 뭇 삶에의 執着과 영혼에의 執着과 수명에의 執着이 되기 때문이다. 만약 법무아에의 알음얼에 들게 되어도 또한 이것은 그들에게 자아에의 執着이 되며, 뭇 삶에의 執着과 영혼에의 執着과 개인에의 執着이

 되기 때문이다. 그것은 무슨 까닭인가?
쑤부띠여, 菩薩은 법에도 잘못 執着해서는 안되며 법이 아닌 것에도 執着해서는 안 되는 까닭이다.

그러므로 심사숙고하여 如來는 ’이 法門을 뗏목처럼 아는 자들은 법들마저 버려야 하거늘, 법이 아닌 것은 말해 무엇하겠는가/라고 말한 것이다.”

 

【용성】

須菩提 부처님께서 사뢰어 말씀하시되
世尊님이시여 자못 衆生이 있어 이와 같은 말씀과 文章과 글귀를 듣고 實다이 믿음을 내오리까 못

하리이까?
부처님께서 須菩提에게 告하시되
이 말을 하지 말라. 如來 滅하신 후 五百世에 戒를 가지고 福을 닦는 자 있으면 이 文章과 글귀에 能히

믿는 마음을 내어 이로써 實다움을 삼을 것이니 마땅히 알라.

이 사람은 한 부처님 두 부처님 삼. 사 오 부처님에게 善根을 심은 것 만 아니라 저 限量없는 천만 부처님 處所에 이미 모든 善根을 심었으므로 이 文章과 글귀를 들으면 내지 한 生覺이라도 淸淨한 믿음을 낼

것이니라.
須菩提야 如來가 다 아시며 다 布施나니 이 모든 衆生이 이와 같은 限量이 없는 福德을 얻으리라.

어찌한 緣故인가 하면 이 모든 衆生이 다시 我相·人相·衆生相·壽者相이 없으며 法相이 없으며 또한

法 아닌 상이 없나니라.
어찌한 緣故이가 하면 이 모든 衆生이 만일 마음에 상을 취하면 곧 나라 하는 것과 사람이라 하는 것과 衆生이라 하는 것과 壽者라 하는 것에 착할 것이오. 만일 法이라 하는 模樣을 取하여도 곧 我와 人과

衆生과 壽者에 착한 것이니 어찌한 緣故인가 하면 만일 法 아니라 하는 상을 取하여도 곧 我·人·衆生·壽者

에 着함이니라. 이런 緣故로 應當 法을 取하지 말며 應當 法 아닌 것을 取하지 말지니 이 뜻을 쓰는 緣故로 如來 항상 말씀하시되 너희 등 比丘는 내가 說한法을 뗏목에다 譬喩함과 같은 줄을 안다면

法도 오히려 應當 놓아 버리거든 어찌 하물며 法 아님이리오.

 

【운허】

須菩提가 부처님께 여짜오되
“世尊이시여! 어떤 衆生이든지 이런 말씀과 글귀를 듣잡고 믿는 마음을 낼 이가 있겠나이까???
부처님이 須菩提에게 이르사되,
“그런 말을 하지 말라. 如來가 涅槃에 든 뒤 나중 五百 년에 계行을 가지고 福을 닦는 이, 이런 글귀를

보고 믿는 마음을 내어 참말이라 하리니 이 사람은 한 부처님 두 부처님 세 부처님?네 부처님?다섯 부처

님에게서만 善根을 심은 것이 아니라 하마 限量없는 천?만 부처님께 善根을 심은 탓으로

이런 글귀를 들으면 한 生覺 깨끗이 믿는 마음을 낼 것인 줄을 알지니라.
須菩提야, 如來는 이 여러 衆生들이 이렇게 限量없는 福과 덕을 얻을 줄을 죄다 알고 보느니라.
무슨 까닭이냐 이 여러 衆生들이 다시는 내라는 固執·사람이라는 固執·衆生이라는 固執·오래 산다는 固執

이 없으며 法이란 固執도 없고, 法 아니란 固執도 없느니라.
무슨 까닭이냐 이 衆生들이 만일 마음에 固執을 내면 그것이 곧 내라, 사람이라 衆生이라 오래 산다는

固執에 執着함이 되느니라.
가령 法이란 固執을 내면 곧 내라 사람이라 衆生이라 오래 산다는 固執에 執着하는 것이니 왜냐하면,

說사 法 아닌 란 固執을 내더라도 그것이 곧 내라 사람이라 衆生이라 오래 산다는 固執에 執着함이

되느니라.
그러므로 마땅히 法에도 固執하지 말고 法 아닌 데도 固執하지 말아야 하나니 이런 까닭으로 如來가

항상 말하기를‘너희 比丘들은 나의 法門이 뗏목과 같은 줄을 알라.??고 하였느니라.,

法도 오히려 버리거든 하물며 法 아닌 것이랴.??

 

【신소천】

須菩提가 부처님께 사뢰어 말씀하되,
“世尊이시여 이와 같은 말씀의 章句를 듣고 실다운 믿음을 낼 衆生이 자못 있사오릿가???
부처님께서 須菩提에게 고하사대,
“이러한 말을 하지 마라. 如來가 멸한 후에 五百世를 뒤로하여 戒를 가져 福을 닦는 자면 이 章句에

能히 믿는 마음을 내이리니 이로써 실답게 여길 것이다.
마땅히 알아라. 이 사람은 한 부처나 두 부처나 셋, 넷, 다섯 부처님에게 善根을 심었음이 아니요,

이미 無量한 천만 부처님 소에 모든 善根을 심었음이니라.
이 章句를 듣고 내지 한 生覺이라도 깨끗한 믿음을 내는 자는 須菩提야! 如來께서 다 아시고 布施나니

이 모든 衆生이 이러한 無量福德을 얻게 되는 것이다.

무슨 緣故이냐? 이 모든 衆生이 다시 我相·人相·衆生相·壽者相이 없음이며 法相이 없음이며 또한 法

아닌 상도 없음인 것이다.
무슨 緣故이냐? 이 모든 衆生이 만약 마음에 상을 취하면 곧 我相·人相·衆生相·壽者相에 着함이 되는

것이요, 만일 法相을 취해도 我相·人相·衆生相·壽者相에 착하게 됨인 것이다.
무슨 緣故이냐? 法이 아니라는 상을 取할지라도 곧 我相·人相·衆生相·壽者相에 착하게 됨일 새니

이러한 故로 뻑뻑히 法에 取하지도 말아야 하며 法 아님에 取하지도 말아야 한다.
이러한 뜻인 緣故로써 如來가 항상 말씀하시되 너희들 比丘가 나의 說한 바 法을 뗏목으로 譬喩함 같은

 줄 알지면 法도 오히려 뻑뻑히 버리려든 하물며 法 아닌 法이겠느냐? 하였다.

 

【권상로】

須菩提가 부처님께 사루어 말씀하되
世尊이시여 자못 衆生이 이렇게 말씀하신 대문과 句節을 얻어듣고 실다운 믿음을 낼이가 있으리까
부처님이 須菩提에게 이르시되
이런 말을 하지 말라 如來가 滅하신 후 후 五百世에 계行을 가지고 福을 닦음이 있는 자면

이 대문과 句節에 能히 信心을 내어서 이것으로써 實다움을 삼으리니 마땅히 알거라

이 사람은 한 부처님 두 부처님 셋 넷 다섯 부처님께만 善根을 심은 것이 아니니라 이미 無量한 천만

부처님 處所에서 모든 善根을 심었으므로 이 대문과 句節을 듣고 내지 한 生覺이라도 조촐한 믿음을

내는 자 있으리라

須菩提야 如來께서 이 모든 衆生이 이렇게 無量한 福德 얻음을 다 알으시고 다 布施나니

어쩐 緣故냐 하면 이 모든 衆生은 다시 我相 人相 衆生相 壽者相이 없으며 法相도 없으며 또 非法相도

없으니

어쩐 緣故냐 하면 이 모든 衆生이 만일 마음에 상을 취하면 곧 아·인·衆生·壽者에 착하게되며 만일 法相을

 取하여도 곧 아·인·衆生·壽者에 착하게되니

어쩐 緣故냐 하면 만일 非法相을 取하여도 곧 아·인·衆生·壽者에 착하게되리니 이런 緣故로 마땅히 法을

 取하지 못하며 마땅히 非法도 取하지 못하나니

이러한 뜻인 緣故로 如來께서 항상 말씀하시되 너희들비구는 내 說法이 뗏배와 같은 譬喩임을 알라

하시나니 法도 오히려 마땅히 버려야 하거니 하물며 法이 아닌 것이리요

 

【명봉】

須菩提가 부처님께 사루어 말씀하오되,
“世尊이시여! 자못 衆生이 이와 같은 法門을 듣고 실다운 믿음을 내겠나이까.??
부처님께서 須菩提에게 말씀하시데,
“이런 말 짓지 말라. 如來 入滅하신 뒤 五百世(二천五백년)에도 戒를 가져 福을 닦는 자 이 法門에 能히

 믿는 마음을 生하는 이로써 實다움을 삼을지니,
마땅히 알라, 이 사람이 한 부처님 두 부처님 셋, 넷, 다섯 부처님 處所에 善根을 심었을 뿐만 아니라

이미 限量없는 천만 부처님 處所에 모든 善根을 심었느니라.
이 法門을 듣고 내지 한 生覺만 깨끗한 믿음을 生하는 자도, 須菩提야 如來께서 이 모든 衆生이 이와

같은 無量 福德 얻음을 다 알고 다 보나니, 어쩜인고 이 모든 衆生이 다시 我相·人相·衆生相·壽者相이

없을 새 法相도 없고 또 法 아닌 상도 없나니 어쩜인고 이 모든 衆生이 만약 마음에 상을 취하면 곧 我·人·

衆生·壽者에 着함이 됨이니,

어쩜인고 만약 法相을 취하면 곧 我·人·衆生·壽者에 着함이니,

어쩜인고 만약 法 아닌 상을 취하더라도 곧 我·人·衆生·壽者에 着함이니

이런故로 法을 取하지 않을 것이며 法 아닌 것도 取하지 않을 것이니

이러므로 如來께서 항상 說 하사대 比丘들 내 法 說하는 것을 벌류와 같은 줄 알라고 하나니,

法도 오히려 버려야 하거든 하물며 法 아닌 것이겠는가.”

 

【기산】

須菩提가 부처님께 사뢰어 말씀하되,
世尊이시여! 能히 衆生이 이 같이 말씀하신 法門을 듣고 참다운 信心을 낼 이가 있겠습니까?
부처님께서 須菩提에게 이르시되,
너는 왜 그런 말을 하느냐, 說사 如來가 滅度 한 후, 후 五百世라도 계行을 지키고, 福德을 닦는 자가

있으면 이 法門에서 能히 信心을 내어 이 法門이 실답다 할 것이다.
마땅히 알라. 이 사람은 과거에 부처님 한 분이나 두 분 내지 다섯 분께서만 善根을 심은 것이 아니라

無量 千萬 부처님의 處所에서 많은 善根을 심어 이 法門을 듣고 내지 한 生覺이라도 깨끗한 信心을 낸

자니라. 如來가 다 알고 다 보나니 이 여러 衆生이 이와 같이 限量없는 福德을 얻으리라.
왜냐 하면 이 모든 衆生들은 다시 我相·人相·衆生相·壽者相도 없으며 法相도 없으며 非法相도 없는 사람

들이기 때문이다.
왜냐 하면 모든 衆生들이 만일 마음에 상을 取하면 곧 我·人·衆生·壽者에 執着하며 만일 法相을 取할지라

도 곧 我·人·衆生·壽者에 執着하기 때문이다.
왜냐 하면 만일 非法相을 取할지라도 곧 我·人·衆生·壽者에 執着하기 때문이다.

그러므로 마땅히 法도 取하지 말며 非法도 取하지 말아야 한다.

그렇기 때문에 如來가 항상 너희들 比丘에게 '나의 說法을 떼 배의 譬喩와 같은 것으로 알라' 했으니

法도 오히려 반드시 버릴 것인데 하물며 非法이겠느냐.

 

【해안】

須菩提가 부처님께 사루어 말씀하되,
“世尊이시여, 衆生들이 이러한 말씀이나 글귀를 얻어듣고, 실지로 믿어오리까.??
부처님께서 須菩提에게 말씀하사대,
“그러한 말을 하지 말라. 如來가 滅度 한 후 후 五百世에 戒를 갖고 福을 닦는 자만 있으면,

이 章句에 能히 믿는 마음이 나서, 이로써 실 다웁게 여길지니, 마땅히 알라.
이 사람은 한 부처님이나 두 부처님이나 셋. 넷 다섯 부처님에게만, 善根을 심은 것이 아니라,

벌써 無量 千 萬 佛所에 모든 善根을 심었을 새, 이 章句를 듣고, 내지 한 生覺에 깨끗한 믿음을

내느니라.
須菩提야, 如來께서 다 아시고 다 布施 나니, 이 모든 衆生들이 이와 같이 限量없는 福德을 얻으니라.

어찌한 緣故이냐 하면, 이 모든 衆生은 다시는 我相·人相·衆生相·壽者相이 없으며 法相도 없으며,

또한 法 아닌 상도 없기 때문이니라.
어찌한 緣故이냐 하면, 이 모든 衆生이 만약 마음에 상을 취하면, 곧 我相·人相·衆生相·壽者相에 着함이

된 것이니, 만약 法相을 取할지라도, 我·人·衆生·壽者에 着한 것이다.

어찌한 緣故이냐, 만약 法 아닌 상을 取할지라도, 곧 我·人·衆生·壽者에 着됨일 새니라.

이런 緣故로, 應當 法을 取하지 말며, 法 아닌데도 取하지 말지니라.

이러한 뜻으로써, 如來가 항상 말하기를 ‘너희들 比丘가 나의 說한 法을 뗏 배에 譬喩함 같이 알라

하였으니, 法도 오히려 놓아 버려야 할 것이거늘 하물며 法 아닌 것이랴.

 

【청담】

須菩提존자가 부처님께 여쭈었다.
“世尊이시여, 자못 어떤 衆生이 이와 같은 말씀이나 글귀를 듣고 실다운 信心을 낼 수 있겠사옵니까.??
부처님께서 須菩提에게 말씀하셨다.
“그런 말을 하지 말라. 부처님이 가신 뒤 후 五百世에 戒를 받아 지니고 福을 닦는 修行자가 있어서

이와 같은 말과 글귀에 信心을 내어 이것을 眞實하게 여기리라.
마땅히 알라. 이 사람은 한 부처님이나 두 부처님이나 셋. 넷 다섯 부처님에게만 착한 마음의 바탕을

튼튼히 했을 뿐만 아니라 이미 限量없는 천 만 부처님 계신 곳에서 착한 마음의 바탕을 튼튼히 한 사람이

니, 이 글귀를 듣고 한 生覺에 거룩한 믿음을 내느니라.
須菩提야, 如來는 이 모든 衆生들이 이와 같이 限量없는 福德 짓는 것을 다 아시고 布施느라.

왜 그러냐하면, 이 모든 衆生들은 다시는 나라는 生覺. 남이라는 生覺, 衆生이라는 生覺, 오래 산다는

生覺이 없으며 法이라는 生覺 그릇된 法이란 生覺도 없기 때문이니라.
왜냐 하면, 이 모든 衆生이 만일 마음에 지키는 것이 있으면 곧 나라는 生覺, 남이라는 生覺, 衆生이라는

 生覺, 오래 산다는 生覺에 걸리기 때문이며, 만일 法이란 生覺을 지켜도 나라는 生覺, 남이라는 生覺,

衆生이라는 生覺, 오래 산다는 生覺에 걸리며 그릇된 法이라는 生覺을 지켜도 곧 나라는 生覺,

남이라는 生覺, 衆生이라는 生覺, 오래 산다는 生覺에 걸리기 때문이니라.
그러므로 정法을 지키지도 말고 그릇된 法을 지키지도 말 것이니, 그렇기 때문에 부처님이 항상 말하기

를 ‘너희들 比丘는 알라. 내가 말한 바 法은 뗏목과 같으니 정法도 오히려 버려야 하거늘

하물며 그릇된 法이야 말할 게 있겠느냐.??하였느니라.??

 

【탄허】

須菩提가 부처님께 사루어 말씀하시되,
“世尊이시여, 자못 어떤 衆生이 이 같은 言說章句를 얻어 듣사옵고 실신을 내나잇가, 마나잇가???

부처님께서 須菩提에게 告하시되,
“이 말을 짓지 말라. 如來 멸한 후 후 五百世에 持계 수福함이 있는 자가 이 章句에 能히 信心을 내어서

이로써 실을 삼으리니,
마땅히 알라. 이 사람은 一佛·二佛·三四五佛에 善根을 심을 뿐 아니라, 이미 無量한 천 만 佛所에 모든

善根을 심어서 이 章句를 듣고, 내지 一念에 精神을 내는 자니라.
須菩提야, 如來가 다 알고 다 보나니 이 모든 衆生이 이와 같은 無量한 福德을 얻나니라.

어찌 쓴 緣故뇨. 이 모든 衆生은 다시 我相·人相·衆生相·壽者相이 없으며 法相도 없으며,

또한 法相 아님도 없나니라.
어찌 쓴 緣故뇨. 이 모든 衆生이 만일 마음에 상을 취하면, 곧 我·人·衆生·壽者에 着함이 되나니,

어찌 쓴 緣故뇨. 만일 法相을 취하더라도, 我·人·衆生·壽者에 着함이며, 만일 法相 아님을 취하더라도

곧 我·人·衆生·壽者에 着함이니라.
이런 故로, 應當 法을 取하지 말며, 應當 非法도 取하지 말지니라.

이 의를 쓴 故로 如來가 는 說하되, 너희 등 比丘가 나의 說法을 뗏목 譬喩와 같이 하라 하노니,

法도 오히려 應當 버릴 것 이어든 어찌 하물며 法 아님이랴.

 

【광덕】

須菩提가 부처님께 말씀드렸다.
“世尊이시여, 어떤 衆生이 이와 같은 말씀의 글귀를 보고 자못 실다운 믿음을 낼 자가 있사오리까?”
부처님께서 須菩提에게 이르셨다.
“그런 말을 하지 말지니라. 如來가 滅度에 든 뒤 후 五百世에 이르러 戒를 가지고 福을 닦는 자가 있어서

能히 이 글귀에 信心을 내며 이로써 實다움을 삼으리라. 마땅히 알라.

이 사람은 一佛이나 二佛이나 三四五佛에게 善根을 심었을 뿐만 아니라 이미 限量없는 千萬佛께 모든

善根을 심었으므로 이 글귀를 듣고 一念으로 조촐한 믿음을 내는 자니라.
須菩提야! 如來는 이 모든 衆生들이 이와 같이 限量없는 福德을 얻는 것을 다 알며 다 보느니라.

어찌한 까닭이랴? 이 모든 衆生은 我相도 없으며 人相 衆生相 壽者相도 없으며 法相도 없으며 또한 法

아닌 상도 없기 때문이니라. 어찌한 까닭인가 하면 이 모든 衆生들이 만약 마음에 상을 취하면 곧 我相·

人相·衆生相·壽者相에 着함이 되며 만약 法相을 취하더라도 곧 我相·人相·衆生相·壽者相에 着함이

되느니라.

어찌한 까닭이랴? 만약 法 아닌 상을 취하더라도 이는 곧 我相·人相·衆生相·壽者相에 着함이 되느니라.
이런 까닭으로 마땅히 法을 取하지 말아야 하며 마땅히 法 아님도 取하지 말아야 하느니라.

이러한 뜻인 故로 如來는 恒常 말하되 ‘너희들 比丘는, 나의 說法을 뗏목으로 譬喩한 바와 같다고

아는 자는 法도 오히려 마땅히 버려야 하거늘 어찌 하물며 法 아님이랴’하느니라.

 

【월운】

須菩提가 부처님께 사뢰었다.
“世尊이시여! 혹 어떤 衆生이 이러한 말씀을 듣고 眞實이란 믿음을 내겠습니까???
부처님께서 말씀하셨다.
“須菩提야! 그런 말을 말라. 如來가 滅度 한 뒤 나중 五百 년에도 戒를 지키고 福을 닦는 이는 이 말씀에

믿음을 내어 이것을 眞實이라 여기리니, 이러한 사람은 한 부처님이나 두 부처님이나 셋?.넷?다섯 부처

님께만 善根을 심은 것이 아니라 이미 限量없는 百?千?萬 부처님께 온갖 善根을 심었으므로 이 말씀을

듣고는 잠깐 동안이라도 깨끗한 믿음을 내는 것이니라.
須菩提야, 如來는 다 알고 보나니, 이 衆生들은 이렇게 限量없는 福德을 받느니라.
왜냐하면, 이 衆生들은 我相·人相·衆生相·壽者相이 전혀 없으며 法相도 없고 非法相도 없기 때문이니라.

또한 이 衆生들이 만일 마음이 상에 걸리면 이는 我相·人相·衆生相·壽者相에 執着되나니,

무슨 까닭인가 하면, 만일 非法相에 걸리더라도 我相·人相·衆生相·壽者相에 執着되기 때문이니라.
그러므로 法相에도 걸리지 말아야 하고, 非法相에도 걸리지 말아야 하나니 그러기에 如來가 항상 말하기

를 ‘너희 比丘들은 나의 說法을 뗏목같이 여기라.??하였나니,

法相도 버려야 하거늘 하물며 非法相이겠는가???

 

【무비】

須菩提가 부처님께 사뢰었다.
“世尊이시여! 자못 어떤 衆生이 이와 같은 말씀을 듣고서 眞實한 믿음을 내오리까???
부처님께서 須菩提에게 이르시되,
“그런 말하지 말아라. 如來가 滅度한 뒤 후 五百世에 戒를 지니고 福을 닦는 자가 있어서 이 말씀에

能히 믿는 마음을 내고 이로써 實다움을 삼으리라.??
“마땅히 알라. 이 사람은 한 부처님이나 두 부처님이나 셋 .넷 다섯 부처님께 善根을 심었을 뿐만 아니라.

 이미 限量없는 천만 부처님께 모든 善根을 심었으므로 이 말씀을 듣고 오랫동안 또는 한 순간만이라도

깨끗한 믿음을 내는 사람이니라.
須菩提야, 如來는 다 알고 보나니, 이 모든 衆生들이 이렇게 限量없는 福德 얻으리라.
무슨 까닭인가 이 모든 衆生들은 다시 我相·人相·衆生相·壽者相이 없으며 法이라는 상도 없으며

法 아니라는 상도 또한 없느니라.
무슨 까닭인가, 이 모든 衆生이 만약 마음에 상을 취하면, 곧 我相·人相·衆生相·壽者相에 執着함이며,

만약 法 아닌 상을 취하더라도 곧 我相·人相·衆生相·壽者相에 執着함이 되느니라.
이러한 까닭으로 應當 法을 取하지 말아야 하며 應當 法이 아님도 取하지 말아야 하느니라.
이런 까닭으로 如來가 항상 말하길 너희들 比丘는 나의 說法을 뗏목으로 譬喩함과 같음을 알라고 하노니

정法도 오히려 버려야 하거늘 어찌 하물며 法 아님이겠는가.”

 

【석진오】

須菩提가 부처님께 말했다.
世尊이시여! 만일 衆生이 있어서 이와 같은 언說章句를 듣고 참된 믿음을 낼 수 있겠습니까, 없겠습니까?
부처님께서 須菩提에게 말씀하셨다.
그러한 말을 하지 말라. 如來 멸 후, 후 五百世에 戒를 지니고, 福을 닦는 자가 있어서 이 章句에 能히

信心을 내어, 이것을 실하게 할 것이다.
마땅히 알아야 한다. 이 사람은 일불·이불·삼·사·오불에 있어서 善根을 심었을 뿐만 아니라 이미 無量천만

불의 處所에서 각가지 善根을 심었고, 이 章句를 듣고 내지는 一念으로 깨끗한 마음을 내는 자라는 것을.

須菩提여, 如來는 이 모든 衆生이 이와 같이 無量한 福德을 얻게 될 것을 다 알고 다 보는 것이다.
이 모든 衆生이 이와 같이 無量한 福德을 얻게 될 것을 다 알고 다 보는 것이다.

왜냐하면 이 모든 衆生에게는 我相·人相·衆生相·壽者相이 없으며,

法相도 없고 또 非法相도 없기 때문이다.
왜냐하면 이 모든 衆生이 만일 마음에 상을 取할 때는, 我·人·衆生·壽者에 執着한 것이 되며,

만일 法에 상을 取할 때는 즉 我·人·衆生·壽者에 執着하는 것이 되기 때문이다.
왜냐하면 만일 非法에 상을 取할 때는, 즉 我·人·衆生·壽者에 執着하는 것이 되기 때문이다.
이 때문에 마땅히 法을 취해서는 안 되며, 마땅히 非法도 취해서는 안 된다.
이러한 뜻으로서 如來는 항상 說하기를, “그대 比丘들이여, 나의 說法을 뗏목의 譬喩와 같다고 아는

자는, 法조차도 오히려 마땅히 버려야 한다. 그런데 어찌 하물며 法 아닌 것에 있어서랴”라고 하였다.

 

【홍정식】

須菩提가 부처님께 말씀드렸다. 世尊이시여 衆生들이 이러한 말씀이나 글귀를 듣고 참된 믿음을 낳게

 되겠습니까
부처님께서 須菩提에게 일러 말씀하셨다. 그런 말을 하지 마라 如來가 입滅하신 후 五百년이 지난 뒤에

라도 戒를 지니고 福을 닦은 위대한 菩薩이 있으며 그들은 이 글귀를 眞實이라고 生覺할 것이 틀림없다. 이 같은 사람들은 한두 부처나 서너 댓 부처에게서만 善根을 심은 것이 아니라 이미 限量없는 천만불소

에서 모든 善根을 심었기 때문에 이 글귀를 듣고, 곧 단 한번 生覺으로도 깨끗한 믿음을 얻고 사람이란 것을 알아야 할 것이다.
須菩提야, 如來께서는 다 알고 계시고 다 보고 계시다. 그러기에 이 위대한 菩薩들이 이같이 限量없는

福德을 얻게 되는 것이다.
어째서냐 하면 이 위대한 菩薩에게는 다시는 我相·人相·衆生相·壽者相이 없고 法相도 없으며

또 法이 아닌 상도 없기 때문이다.
어�서냐 하면 이 위대한 菩薩이 만일 마음에 상을 갖게 되면, 곧 我相·人相·衆生相·壽者相에 執着하는

것이 되고, 만일 法相을 갖게 되면 그것 역시 我相·人相·衆生相·壽者相에 執着하는 것이 되고

만일 法相을 갖게 되면 그것 역시 我相·人相·衆生相·壽者相에 執着하는 것이 된다.

어째서냐 하면 法 아닌 상을 갖더라도 그것이 곧 我·人·衆生·壽者에 執着하는 것이 되기 때문이다.
이런 까닭에 法도 마땅히 갖지 말아야 한다.

이런 뜻에서 如來는 항상 法門이 뗏목에 譬喩됨을 아는 사람은 法도 마땅히 버려야 하거니와

하물며 法 아닌 것은 더욱 그럴 일이다라고 말씀하셨느니라.

 

【김기추】

須菩提야! 부처님께 사뢰어 말씀하시되,
“世尊이시여! 자못 衆生이 이와 같은 말씀을 듣고 실다운 믿음을 내겠아오니까???
부처님이 須菩提에게 告하시되,
“이런 말을 하지 마라. 如來가 멸한 뒤, 뒤 五百世에라도 戒를 갖고 福을 닦는 자가 있어서 이 章句에

能히 믿는 마음을 내고 이로써 實다움을 삼으리니 마땅히 알지어다.

이 사람은 한 부처나 두 부처나 셋?넷?다섯 부처님에게만 善根을 심었음이 아니라, 이미 無量한 천 만

부처님에게 모든 善根을 심은 바이므로 이 章句를 들으면 이에 한 生覺이라도 깨끗한 믿음을 낼 것일세. 須菩提야! 如來께서는 다 이시고 다 布施 나니, 이 모든 衆生은 이러히 無量한 福德을 얻느니라.

무슨 까닭으로 서이냐, 이 모든 衆生은 다시 我相?人相?衆生相?壽者相이 없음이며, 法 모습도 없고

또는 아닌 法 모습도 없음이니,

무슨 까닭으로써 이냐. 이 모든 衆生이 만약 마음에 모습을 취함인즉 곧 我?人?衆生?壽者에게 붙임이니

무슨 까닭으로써 이냐. 法 모습을 取하여도 곧 我?人?衆生?壽者에 붙임이며, 만약 아닌 法 모습을

取할지라도 곧 我?人?衆生?壽者에 붙임이니라.

이러한 故로 應當 法을 取하지 말 것이며 應當 아닌 法도 取하지 말지니, 이러한 뜻인 故로 如來가 항상

 말씀하시되 너희들 比丘는 나의 말하는 法을 뗏목의 譬喩와 같이 알면 法도 오히려 應當 버리려든

어찌 하물며 아닌 法일까 보냐??

 

【이기영】

須菩提가 부처님께 아뢰었다.
“世尊이시여, 매우 많은 衆生들이 이와 같은 말씀이나 글귀를 듣고 알찬 믿음을 낼 수 있겠나이까,

없겠나이까?”
부처님께서 須菩提에게 말씀하셨다.
“그러한 말을 하지 말라. 如來가 멸한 후 후 五百世에 戒를 지키고 福을 닦는 자가 있어 이 글귀를 보고

能히 信心을 내어 이를 실 다웁게 여기리라.
마땅히 알지어다. 이 사람은 일불·이불·삼·사·오불에게 대해서 善根을 심었을 뿐만 아니라 벌써 無量한

천만 불에 모든 善根을 심었고,
이 글귀를 듣고 또 나我가서는 한 生覺에 깨끗한 믿음을 내는 자들이니라.
須菩提여, 如來께서는 이 모든 衆生이 이와 같은 헤아릴 수 없는 福德을 얻으리라는 것을 다 布施느니라. 무슨 까닭인가? 이 모든 衆生에게는 또 我相·人相·衆生相·壽者相이 없으며, 法相도 없고, 또한 法 아닌

상도 없기 때문이니라.
무슨 까닭인가? 이 모든 衆生에게 만약 마음에 상을 취하면 곧 我相·人相·衆生相·壽者相에 착하게 되는

것이며, 만약 法에 상을 취하면 곧 我相·人相·衆生相·壽者相에 執着하게 되는 까닭이니라.
무슨 까닭인가? 만약 非法에 상을 취하면 곧 我相·人相·衆生相·壽者相에 執着하게 되기 때문이니라.
이런 까닭에 應當히 法에 執着하지 말 것이며, 마땅히 法 아님에도 執着하지 말지니라.
이런 뜻인 까닭에 如來가 항상 말씀하시되 ‘너희들 比丘들아, 나의 說法이 뗏목의 譬喩와 같음을 아는

자는 法까지도 應當 버려야 할 것이거늘, 하물며 法 아닌 것에 있어 서랴.’라고 하신 것이니라.”

 

【송찬우】

須菩提는 부처님께 말씀드렸다.
“世尊이시여! 衆生들 가운데서 이와 같이 言語로 說明하신 文章 句節을 듣고 眞實한 믿음을 낸다는

것이 가능할는지요.”
부처님께서 須菩提에게 고하셨다.
“그러한 말을 하지 말라. 如來께서 입滅하신 뒤 후 五百世에 계律을 지니고 福을 닦는 자가 이 文章과

句節에서 믿는 마음을 내고 이로써 眞實이라고 여긴다 하자.
마땅히 알아야만 한다. 이 사람은 과거 前生에 한 부처님, 두 부처님, 셋, 넷, 다섯 분의 부처님께만

善根을 심었을 뿐만 아니라, 이미 限量없는 천만이나 되는 부처님의 處所에서 모든 善根을 심었다는

것을. 이 文章과 句節을 듣고 一念이라도 淸淨한 믿음을 내는 데까지 이른 자는,
須菩提야! 如來께선 이 모든 衆生들이 이 같은 限量없는 福德 얻으리라는 것을) 다 알고 다 보신다.
이 모든 衆生들이 이 같은 限量없는 福德 얻으리라는 것을 다 알고 다 보신다.

무엇 때문에 그들 衆生들은 限量없는 福德을 얻겠는가.
이 모든 衆生들은 다시는 我相·人相·衆生相·壽者相이라고는 없으며, 色身을 떠나서 따로의 法身相이

있다는 執着도 없고, 역시 色身은 法身의 모습이 아니라는 執着心마저도 없기 때문이다.
왜냐하면 이 모든 衆生들이 가령 그들 마음에 一念이라도 六塵의 모습을 實在인 양 執着으로 취한다면 그는 바로 我相·人相·衆生相·壽者相에 執着하는 자가 되며, 色身을 떠나서 法身의 모습은 따로 있다고

執着한다면, 이도 역시 我相·人相·衆生相·壽者相에 執着하는 자가 되기 때문이다.
왜냐하면 相好를 갖춘 色身은 法身의 모습이 아니라고 執着으로 취한다면 그는 바로 我相·人相·衆生相·壽

者相에 執着한 자가 되기 때문이다.
이러한 이유 때문에 法身은 따로 있다고 執着하지도 말고, 相好를 갖춘 色身을 떠난 밖에 따로 있는

法身도 아니므로 그 色身은 法身의 모습이 아니라는 執着으로 取하지도 않아야만 한다.
이러한 意味 때문에 如來께선 항상 말씀하시기를 <너희들 比丘야, 나의 모든 說法은 마치 뗏목의 譬喩과

 같다고 알아야만 한다.>라고 하였던 것이다.

如來의 참모습인 法身에 대한 執着心도 오히려 버려야만 하는데 하물며 眞正한 法身이 아닌 虛妄의

그림자로 나타난 相好 色身의 경우이랴.”

 

【이제열】

須菩提가 부처님께 사뢰었다.
“世尊이시여, 어떤 衆生이 이 같은 말씀이나 글귀를 듣고 실다운 信心을 내겠나이까?”
부처님께서 須菩提에게 말씀하셨다.
“그런 말을 하지 말라. 如來가 滅度한 지 이천 五百 년 뒤에도 戒를 받아 지니고 福을 닦는 사람이 있어서

이 같은 글귀에 能히 信心을 내어 이를 眞實한 것으로 여기게 될 것이다.
마땅히 알라. 그 사람은 한·두·셋·넷·다섯 부처님께만 善根을 심은 것이 아니라, 이미 限量없는 천만

부처님께 수많은 善根을 심어 놓았으므로,
이 글귀를 듣거나 生覺 한 번으로 깨끗한 믿음을 내느니라.
須菩提야! 如來는 이 모든 衆生들이 헤아릴 수 없는 福德을 얻으리라는 것을 다 아시고 다 보신다.
왜냐하면, 이 모든 衆生들에게는 ‘나라는 生覺’, ‘남이라는 生覺’, ‘衆生이라는 生覺’, ‘오래 산다는 生覺’이

 없으며, ‘法이라는 生覺’도 없고, ‘法이 아니라는 生覺’도 없기 때문이니라.
왜냐하면 이 모든 衆生들이 만약 마음에 어떤 生覺을 취하면 곧 ‘나라는 生覺’, ‘남이라는 生覺’,

‘衆生이라는 生覺’, ‘오래 산다는 生覺’에 執着하게 되며,

만약 ‘法이라는 生覺’을 取하여도 ‘나라는 生覺’, ‘남이라는 生覺’, ‘衆生이라는 生覺’, ‘오래 산다는 生覺’에

執着하게 된다.
‘法이 아니라는 生覺’을 取하여도 곧 ‘나라는 生覺’, ‘남이라는 生覺’, ‘衆生이라는 生覺’, ‘오래 산다는

生覺’에 執着하게 되기 때문이니라.
그러므로 ‘法’을 取하지도 말고, ‘法 아님’을 取하지도 말지니라.
그런 뜻에서 如來는 항상 말씀하시기를, ‘너희 比丘들은 내가 말한 바 法이 뗏목 같은 줄 알면 ’法‘도

오히려 놓아 버려야 하거늘 하물며 ’法 아님에 있어서랴.‘ 하신 것이다.

 

【문제현】

須菩提가 부처님께 여쭈었다.
“世尊이시여, 이와 같이 말씀하신 글귀를 듣고 참 믿음을 낼 衆生이 있겠습니까?”
부처님께서 須菩提에게 말씀하셨다.
“그런 말은 말아라. 내가 涅槃한 뒤 五百世가 지난 후라도 계行을 갖추고 福을 닦는 사람이 있어서

이 글귀에 能히 믿음을 내어 이로써 참을 삼으리라.
마땅히 알아라. 이 사람은 한 부처님이나 두 부처님이나 셋, 넷, 다섯 부처님에게만 善根을 심은 것이

아니라 이미 限量없는 천만 부처님 處所에 善根을 심었기에
이 글귀를 듣고 지극한 한 生覺으로 깨끗한 믿음을 내리니,
須菩提야! 如來는 (모든 衆生이 이러히 限量없는 福德을 얻는 것을) 모두 알고, 모두 보느니라.
모든 衆生이 이러히 限量없는 福德을 얻는 것을 (모두 알고, 모두 보느니라.) 왜냐하면 모든 衆生이라

하나 我相·人相·衆生相·壽者相이 없으며 法相도 없으며 法이 아니라는 상도 없기 때문이니라.
왜냐하면 모든 衆生이란 마음에 상을 取하여 곧 我·人·衆生·壽者에 執着한 것이기 때문이니라.

왜냐하면 만약 法相을 取할지라도 곧 我·人·衆生·壽者에 執着한 것이며, *주( 4)와 원문 순서 같음)
만약 法이 아니라는 상을 取할지라도 곧 我·人·衆生·壽者에 執着한 것이기 때문이니라.
그러므로 마땅히 法도 取하지 말고 마땅히 法이 아니라는 것도 取하지 말아야 하느니라.
이와 같은 뜻으로 내가 항상 너희들 比丘는 내가 말한 法이 뗏배와 같은 譬喩인줄 알라고 말하였으니,

法을 마땅히 버려야 할진대 어찌 하물며 法이 아니라는 것이겠는가?

 

【김용옥】

須菩提가 부처님께 사뢰어 말하였다.
“世尊이시여! 퍽이나 많은 衆生들이 이와 같은 말씀이나 글귀를 듣고 眞實한 믿음을 낼 수 있겠습니까? 없겠습니까?”
부처님께서 須菩提에게 이르시되,
“그런 말하지 말라. 如來가 멸한 뒤 후 五百世에도 계律을 지키며 福을 닦는 사람이 있어,

이 글귀에 잘 믿는 마음을 낼 것이며, 이를 眞實한 것으로 삼으리라.
須菩提야! 如來는 다 알고 다 보나니, 이 뭇 衆生들은 이와 같이 限量없는 福德을 얻을 수밖에 없으리라. 어째서 그러한가? 이 뭇 衆生들은 다시는 我相·人相·衆生相·壽者相이 없을 것이며, 法의 상이 없을 뿐

아니라, 法의 상이 없다는 生覺조차 없기 때문이다.

어째서 그러한가? 이 무릇 衆生들이 만약 그 마음에 상을 취하면 곧 我相·人相·衆生相·壽者相에 달라붙게

 되는 것이다. 만약 法의 상을 취해도 곧 我相·人相·衆生相·壽者相에 執着하는 것이다.
어째서 그러한가? 만약 法이 아니라고 하는 상을 취해도 곧 我相·人相·衆生相·壽者相에 執着하는 것이다.

 그러므로 마땅히 法을 取하지 말 것이며, 마땅히 法이 아님도 取하지 말 것이다.

이러한 뜻의 까닭으로, 如來는 항상 말하였다 ‘너희들 比丘들아, 나의 說法이 뗏목의 譬喩와 같음을 아는

 자들은 法조차 마땅히 버려야 하거늘, 하물며 法이 아님에 있어 서랴!’”

 

【조현춘】

“부처님이시여, 이經의 말씀을 듣고, 참으로 믿을 衆生이 있겠습니까?”
“須菩提야! 그렇게 말하지 마라.如來가 涅槃한 후, 후 五百世, 말法 世上에서도 악한 행동을 하지 않고

福을 짓는 사람들은 이 經의 말씀을 믿을 것이다.
이 사람들은 한 부처님 앞에서만 착한 행동을 했던 것이 아니고 限量없이 많은 부처님 앞에서 많은 착한

 행동을 했기 때문에, 이 經의 말씀을 듣고 믿게 된 것이다
須菩提야! 如來는 모두 알고, 모두 본다. 이 사람들은 모두 想像할 수 없을 만큼 많은 福을 누릴 것이다.
이 사람들은 我相·人相·衆生相·壽者相에 걸리지 않을 것이다.

法相에도 걸리지 않고, 非法相에도 걸리지 않을 것이다
상에 걸리다 는 것은 我相·人相·衆生相·壽者相에 걸린다는 말이 된다.法相에 걸린다는 것도 我相·人相·

衆生相·壽者相에 걸린다는 말이 되며, 非法相에 걸린다는 것도 我相·人相·衆生相·壽者相에 걸린다는

말이 된다
法相에도 걸리지 않아야 하고 非法相에도 걸리지 않아야 한다
그래서 如來는 늘 다음과 같이 말한다.‘너희 比丘들은 나의 法을 뗏목 같이 여겨라 !

法相도 버려야 하는데, 非法相이야 더 말할 나위가 있겠느냐!

 

【백성욱】

須菩提가 부처님께 사루어 말하되,
世尊님. 자못 어떠한 衆生이 이런 이야기를 얻어듣고서 정말 그렇다고 할 수 있을까요?
부처님이 須菩提에게 이르시되,
그런 소리하지 말라 이 如來가 몸뚱이가 없어진 뒤 五百世에 戒行을 가지고 福을 닦는 자가 이런 말에

참 그것이 옳다고 그렇게 해서 그것이 眞實이라고 生覺할 것 같으면 마땅히 알 것이다.

이 사람은 한 부처나 두 부처나 셋 넷 다섯 부처님에게 善根을 심은 것이 아니라, 限量없는 천이나 만 분

의 부처님 곳에서 모든 善根을 심고 또 이런 이야기를 들었었고 그래서 거기서 참 이 말이 옳구나

그렇게 했던 자니라.
須菩提야! 如來는 다 아시고 다 布施느니라. 이 모든 衆生이 이와 같이 한량없는 복과 덕 얻은 것을

왜 그런고 하니, 이 모든 衆生이 나라는 生覺과, 남이라는 生覺과, 衆生이라는 生覺, 수자라는 生覺이나,

법이라는 生覺이나, 법 아니라는 것, 그런 것이 다 없기 때문이다.

왜 그런고 하니, 이 모든 衆生이 만약에 마음에 상을 취하기만 하면 곧 내라는 生覺과 남이라는 生覺과

衆生이라는 生覺과 수자라는 生覺이 있게 된다.
만약에 法相을 취해도 역시 내라는 生覺과 남이라는 生覺과 衆生이라는 生覺과 수자라는 生覺이 있게

된다. 이런고로 法을 取하지도 말 것이며, 법 아닌 것도 갖지 말아라.

이러한 뜻인 고로 如來가 항상 너희들 比丘에게 말하기를 내가 설한 바 법은 마치 강 건너가는 데 뱃

조각이나 널 조각과 같다.

법도 오히려 버려야 되겠는데 하물며 법 아닌 것을 그대로 두고 있다면 곤란하지 않겠느냐.

 

【김운학】

須菩提가 부처님에게 여쭈어 말했다.
世尊이시여, 後世 衆生이 이 같은 말씀의 句節을 얻어듣고 能히 眞實한 믿음을 내는 이가 있겠습니까?

부처님이 須菩提에게 말했다. 그런 말을 하지 말라. 如來가 떠난 뒤 五百世 後에도 戒를 지키고 福을

닦는 자가 있어 이 經典의 글귀에서 능히 信心을 내어, 이로써 眞實함을 삼을 것이다. 마땅히 알아라.

이 사람은 한 부처나 二佛·삼·사·五佛에만 善根을 심는 것이 아니라 이미 무량의 천 만 부처님 밑에서

모든 善根을 심어 놓았기 때문에 이 글귀를 듣고 일념으로 깨끗한 믿음을 낼 사람이라는 것을,
須菩提야, 如來는 이 모든 衆生이 이 같은 무량한 福德을 얻게 될 것을 다 알고 보고 계신다.

왜냐하면 이 모든 衆生이 다시는 我相·人相·衆生相·壽者相이 없고 法相도 없으며 또 法相이 아님도 없기 때문이다.

왜냐하면 이 모든 衆生이 만일 마음에 상을 취하면 곧 我相·人相·衆生相·壽者相에 執着하게 되니,

왜냐하면 만일 法相을 취해도 곧 我相·人相·衆生相·壽者相에 執着하게 되니,

왜냐하면 만일 法相을 취해도 곧 我相·人相·衆生相·壽者相에 執着하게 되고 만일 비法相을 취해도 곧

我相·人相·衆生相·壽者相에 執着하게 되기 때문이다.

때문에 응당 법을 취하지 말며, 법 아님도 취하지 말 것이다. 뜻이 이러하기 때문에 如來가 항상 설하기를 너희들 비구는 나의 설법을 뗏목에 비유함과 같음을 아는 자는 법도 오히려 버려야 하는데

하물며 법 아닌 것에 있어서랴 한 것이다.

 

【오진탁】

須菩提가 부처님께 여쭈었다.
"世尊이시여! 衆生이 부처님의 이런 어려운 가르침을 듣고 참된 믿음을 낼 수 있겠습니까?"
부처님께서 須菩提에게 말씀했다.
"須菩提여! 그렇게 말하지 말라. 如來가 涅槃한 뒤, 末法 時代에 이르러 계律을 지키고 福을 짓는 人物이

라면《金剛經》가르침을 듣고 能히 믿음을 내어 金剛般若가 참되다고 生覺할 것이다.

이런 사람은 첫 번째 부처님, 두 번째 부처님, 세 번째, 네 번째, 다섯 번째 부처님이 世上에 계실 때만

갖가지 착한 행동을 닦은 게 아니라 이미 無限히 많은 부처님이 世上에 계실 때 온갖 착한 행동을 쌓았기

에 金剛經 法門을 듣자마자 단숨에 淸淨한 믿음을 내는 것임을 알아야 한다.
須菩提여! 如來는 모든 것을 다 알고 모든 것을 다 보나니 이 經典의 가르침을 믿는 衆生들은 限量없는

 福을 얻게 될 것이다. 왜냐하면 이런 衆生은 나라는 妄想, 사람이란 分別, 衆生이란 妄想, 存在라는

分別의 찌꺼기가 조금도 남아 있지 않으며 또한 眞理 아닌 것에 대한 執着이 조금도 남아 있지 않을 뿐만

아니라 眞理마저도 執着하지 않기 때문이다.
왜 그럴까. 마음으로 무언가에 執着하면 곧 自己, 사람, 衆生, 혹은 存在에 대한 妄想에 걸리게 되기

때문이다. 만일 眞理라 할지라도 執着한다면 곧 自己, 사람, 衆生, 存在에 대한 妄想에 빠지게 되고

眞理 아닌 것에 執着할지라도 自己, 사람, 衆生, 存在의 덫에 걸리기 때문이다.
그러므로 마땅히 眞理를 取하지도 말고 眞理 아닌 것 또한 取하지 말아야 한다.

따라서 如來는 항상 다음과 같이 말하는 것이다.

그대들은 나의 說法을 譬喩컨대 강을 건너는 뗏목으로 알고 강을 건넜으면 應當 뗏목을 버려야 할

것이다. 眞理마저도 버려야 하거늘 하물며 眞理 아닌 것이야 두말할 나위도 없지 않은가!

 

 

 

..

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

출처 : 마음의 정원

글쓴이 : 마음의 정원 원글보기

메모 :